41.9 C
Jalandhar
Wednesday, June 11, 2025
spot_img
Home Blog Page 16

ਇਸਲਾਮ ਦਾ ਜ਼ਕਾਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅੰਦਰ ਦਸਵੰਧ ਪ੍ਰਥਾ

0

ਇਸਲਾਮ ਦਾ ਜ਼ਕਾਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅੰਦਰ ਦਸਵੰਧ ਪ੍ਰਥਾ

– ਰਮੇਸ਼ ਬੱਗਾ ਚੋਹਲਾ #1348/17/1 ਗਲੀ ਨੰ. 8

ਰਿਸ਼ੀ ਨਗਰ ਐਕਸਟੈਂਸ਼ਨ (ਲੁਧਿਆਣਾ) ਮੋਬ: 94631-32719

 ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਪੰਜ ਥੰਮਾਂ (ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਤਾਂ) ਵਿਚ ਜ਼ਕਾਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਹਿਮਤਰੀਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਜ਼ਕਾਤ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਸ ਦਾਨ ਤੋਂ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਾਂ ਧਨ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ ਕੋਲ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਉਪਰੰਤ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਕਾਤ ਦੇਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮਨੋਰਥ ਮਨੁੱਖਤਾ; ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਗ਼ਰੀਬਾਂ, ਅਨਾਥਾਂ, ਬੀਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹੈ।

ਜ਼ਕਾਤ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਸੱਚੇ-ਸੁੱਚੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ। ਕੁਰਆਨ ਅਤੇ ਹਦੀਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਮੂਹ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਇਤਫ਼ਾਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਮੁਸਲਮਾਨ ਜ਼ਕਾਤ ਦੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸ ਦਾ ਸ਼ੁਮਾਰ; ਕਾਫ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਖ਼ੀਰ ਵੇਲੇ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣੇਗਾ।

ਅੱਲਾਹ ਤਆਲਾ ਨੇ ਕੁਰਆਨ ਵਿਚ ਇਹ ਵੀ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਧਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅੱਲਾਹ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਖ਼ਰਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਦੋਜ਼ਖ ਦੀ ਅੱਗ ਦੇ ਸੇਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ।

ਹਜ਼ੂਰ ਨਬੀ ਕਰੀਮ ਦਾ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ‘ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੇ ਮਾਲ ਵਿਚ ਜ਼ਕਾਤ ਰਲ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਲ ਉਸ ਲਈ ਹਲਾਕਤ (ਪਵਿੱਤਰਤਾ) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।’

ਇਸਲਾਮ ਵਿਚ ਜ਼ਕਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਬਾਦਤ ਕਰਕੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਲਾਹ ਦਾ ਹੁਕਮ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣਾ ਪਾਕਿ ਫ਼ਰਜ ਸਮਝ ਕੇ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਕਾਤ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦਾ ਅਸਲੀ ਪਾਤਰ/ਹੱਕਦਾਰ ਕੌਣ ਹੈ ਇਸ ਬਾਬਤ ਕੁਰਆਨ ਵਿਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ :

  1. ਫ਼ਕੀਰ ਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤਮੰਦ :- ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁੱਝ ਮਾਇਆ ਤਾਂ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਾਜ਼ਬ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਤੰਗੀਆਂ-ਤੁਰਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜ਼ੂਦ ਵੀ ਇਹ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਫੈਲਾਉਂਦੇ।
  2. ਮਿਸਕੀਨ ਤੇ ਅਨਾਥ :-ਇਸ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਝੋਲੀ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸੱਖਣੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗ਼ਰੀਬਾਂ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਰਗ ਵਿਚ ਅਨਾਥ, ਮੁਥਾਜ, ਅਪਹਾਜ ਅਤੇ ਵਿਧਵਾ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
  3. ਆਮਿਲੀਨਾ:-ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਉਹ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਕੂਮਤ ਵੱਲੋਂ ਜ਼ਕਾਤ ਦੀ ਵਸੂਲੀ ਲਈ ਮੁਕੱਰਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਨਖ਼ਾਹ ਜ਼ਕਾਤ ਵਿਚੋਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
  4. ਮੁਅੱਲਫ਼ਤੁਲ ਕੁਲੁਬ:-ਇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਦਾ ਹਾਮੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਰੁਪਏ ਦੀ ਲੋੜ ਪੇਸ਼ ਆਵੇ। ਇਸ ਫੰਡ ਨਾਲ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਮੁਸਲਿਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਇਸਲਾਮ ਵਿਚ ਲੱਗਾ ਰਹੇ।
  5. ਫ਼ਿੱਰਿਕਾਬ:- ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਜੰਜੀਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਵੀ ਜ਼ਕਾਤ ਦੀ ਰਕਮ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੁਸਲਿਮ ਕੈਦੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਸੂਰ ਤੋਂ ਕੈਦ ਭੁਗਤ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦਾ ਖਹਿੜਾ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵੀ ਜ਼ਕਾਤ ਵਿਚੋਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
  6. ਅਲਗਾਰਿਮੀਨ:-ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਕਰਜ਼ੇ ਦੀ ਭਾਰੀ ਪੰਡ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇਸ ਬੋਝ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਔਖਿਆਲਾ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਸੁਖਾਲਾ ਕਰਨ ਹਿੱਤ ਵੀ ਜ਼ਕਾਤ ਦੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਮਦ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਐਸ਼ ਬਿਰਤੀ ਜਾਂ ਫ਼ਜ਼ੂਲ ਖ਼ਰਚੇ ਹਿੱਤ ਲਏ ਕਰਜ਼ੇ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
  7. ਫ਼ੀਸਬੀ ਲਿੱਲਾਹ:-ਇਸ ਮਦ ਅਧੀਨ ਹਰੇਕ ਭਾਂਤ ਦੇ ਨੇਕ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭ ਕਾਰਜ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਤਰਜੀਹੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੀਨ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹਿੱਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅੱਲਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮਾਨਵ ਹਿਤਕਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਢੰਗ-ਤਰੀਕਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਕਾਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
  8. ਇਬਨੁੱਸਬੀਲ (ਮੁਸਾਫ਼ਿਰ):- ਇਸ ਵਿਚ ਉਹ ਮੁਸਾਫ਼ਿਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਸਫ਼ਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਕਿਰਾਏ-ਭਾੜੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖ਼ਰਚੇ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਮੰਜ਼ਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਮੁਤਾਬਕ ਜ਼ਕਾਤ ਦੀ ਰਕਮ ਨੂੰ ਮਦਰੱਸਿਆਂ ਦੀ ਬੇਹਤਰੀ ਲਈ ਖ਼ਰਚ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕੁਰਆਨ ਮਜੀਦ ਵਿਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਉਪਰੋਕਤ ਮੱਦਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

  ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਵਾਂਗ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵੀ ਸਰਬੱਤ ਦੇ ਭਲੇ ਦਾ ਹਾਮੀ ਹੈ। ਨਿਮਾਣਿਆਂ ਦਾ ਮਾਣ ਅਤੇ ਨਿਆਸਰਿਆਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਹਿਚਾਣ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਹਿਤ ਹੀ ‘ਗੁਰੂ ਕੀ ਗੋਲਕ ਨੂੰ ਗ਼ਰੀਬ ਦਾ ਮੂੰਹ’ ਕਹਿ ਕੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੋਲਕ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹਿੱਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੇਕ ਕਮਾਈ ਵਿਚੋਂ ਦਸਵੰਧ ਕੱਢਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਹੁਕਮ/ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਕਮਾਈ ਨਾਲ ਹੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਖਰੇਵੇਂ ਦੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ’ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਲਾਮੀ ‘ਜ਼ਕਾਤ’ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ‘ਦਸਵੰਧ’ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਕਾਰਜ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਆਪੋ ਆਪਣਾ ਹੈ।

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ – ਭਾਗ 3 

0

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣਭਾਗ

(ਨਾਉਂਪੁਲਿੰਗਬਹੁ ਵਚਨਅਕਾਰਾਂਤ)

ਗਿਆਨੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਲ ਸਿੰਘ ਲੁਧਿਆਣਾ

‘ਮੰਮੀ ਜੀ ! ਜਿਵੇਂ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਭਰੀਐ ਹਥੁ ਪੈਰੁ ਤਨੁ ਦੇਹ॥’ ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ਹਥੁ, ਪੈਰੁ ਤੇ ਤਨੁ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਔਂਕੜ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਇਕ ਹੱਥ, ਇਕ ਪੈਰ ਤੇ ਇਕ ਤਨ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਬੜੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਕਰ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਿਨਾਂ ਔਂਕੜ ਤੋਂ ਵੀ ਆਏ ਨੇ ?’ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਥਿਆ ਦੀ ਕਲਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਤੂੰ ਤੇ ਸੁਖਦੀਪ ਦੋਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਹੋ। ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਲਵੋ ਨਾ ਬੇਟਾ ਜੀਓ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਾਡਲੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਦਿਆਂ ਬੜੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕਿਹਾ।

‘ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਿੱਥੇ ਵੀਚਾਰ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਮਿਲੇਗੀ, ਉਥੇ ਹੀ ਚੱਕਰ ਲਗਾਏਗਾ ਨਾ ? ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਵਾਇਆ ਰਿੰਗ ਰੋਡ ਹੋ ਕੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਿੱਧਾ ਸ਼ਾਰਟ-ਕੱਟ ਪੁੱਛ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ‘ਉਕਾਰਾਂਤ’ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ‘ਅਕਾਰਾਂਤ’ ਵੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਚਿੜਾਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖੜੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਵੀ ਹੱਸ ਪਈਆਂ।

‘ਊਂਅ ! ਦੇਖੋ ਵੀਰ ਜੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਨੇ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਖਾਲੀ ਹੈ। ਉਤੋਂ ਹੋਰ ਹੀ ਉਕਾਰਾਂਤ-ਅਕਾਰਾਂਤ ਲੈ ਕੇ ਬਹਿ ਗਏ। ਭਲਾ ਇਹ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਈ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਨਰਾਜ਼ਗੀ ਜਤਾਈ।

‘ਦੇਖ ਮਿਹਰ ! ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਹੋਵੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਕਾਰਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ : ਹਥੁ, ਪੈਰੁ, ਤਨੁ। ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਕਾਰਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ: ਹਥ, ਪੈਰ, ਤਨ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸੌਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ, ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ। ਉ ਦਾ ਮਤਲਬ ਔਂਕੜ। ਔਂਕੜ+ਅੱਖਰ+ਅੰਤ = ਉਕਾਰਾਂਤ। ਇਹਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿ ਅਖੀਰਲੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਕਾਰਾਂਤ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਭਗਤੁ, ਸੁਰਗੁ, ਗਿਆਨੁ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮੁਕਤਾ। ਮੁਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜਿਹੜਾ ਅੱਖਰ ਕੰਨਾ, ਸਿਹਾਰੀ, ਬਿਹਾਰੀ ਵਗੈਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਲਗਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ। ਮੁਕਤਾ+ਅੱਖਰ+ਅੰਤ= ਅਕਾਰਾਂਤ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿ ਅਖੀਰਲਾ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਅਕਾਰਾਂਤ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ: ਭਗਤ, ਸੁਰਗ, ਗਿਆਨ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਜੇਤੂ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿਚ ਬੋਲਿਆ। ਸੰਗਤ ਵੀ ਇਸ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਨੂੰ ਬੜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣ ਰਹੀ ਸੀ।

‘ਕਿਆ ਬਾਤ ! ਬੜਾ ਤੇਜ਼ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦਾ। ਕਿਉਂ ਪੁੱਤਰ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ! ਤੁਸੀਂ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਖਾਲੀ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਇਹਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਤਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਭਰੀ ਪਈ ਹੈ। ਚੱਲੋ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸੋ ਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ‘ਹੁ’ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ।’ ਮੈਂ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਵੈਰੀ ਸਿੰਪਲ। ਉਹਨੂੰ ਹੁਕਾਰਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ। ਹੁ+ਅੱਖਰ+ਅੰਤ= ਹੁਕਾਰਾਂਤ। ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਨਾਉਂ, ਕਿਰਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ: ਸਚਹੁ, ਸੰਤਹੁ, ਗਾਵਹੁ, ਪਾਵਹੁ ਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਬਦ ਨੇ। ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੱਗ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ :

ਅਕਾਰਾਂਤ = ਅ (ਮੁਕਤਾ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚ

ਆਕਾਰਾਂਤ = ਆ (ਕੰਨਾ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚਾ

ਇਕਾਰਾਂਤ = ਇ (ਸਿਹਾਰੀ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚਿ

ਈਕਾਰਾਂਤ = ਈ (ਬਿਹਾਰੀ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੀ

ਉਕਾਰਾਂਤ = ਉ (ਔਂਕੜ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੁ

ਊਕਾਰਾਂਤ = ਊ (ਦੁਲੈਂਕੜ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੂ

ਏਕਾਰਾਂਤ = ਏ (ਲਾਂ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੇ

ਐਕਾਰਾਂਤ = ਐ (ਦੁਲਾਵਾਂ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੈ

ਓਕਾਰਾਂਤ = ਓ (ਹੋੜਾ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੋ

ਔਕਾਰਾਂਤ = ਔ (ਕਨੌੜਾ) + ਅੱਖਰ + ਅੰਤ = ਸਚੌ

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਲੱਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੋਰ ਨਾਮ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ : ਉ-ਅੰਤ ਪੁਲਿੰਗ, ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ, ਹਿ-ਅੰਤ ਕਿਰਿਆ ਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬੜੀ ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਵਾਹ ਜੀ ਵਾਹ ! ਲਗਦੈ ਇਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਨੇਮ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਘੋਲ ਕੇ ਪੀਤੇ ਹੋਏ ਨੇ। ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਨੇ।’ ਸੰਗਤਾਂ ਨੇ ਵੀ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕੀਤੀ।

‘ਬਿਲਕੁੱਲ ਜੀ, ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਤਾਜ਼ੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬੱਚੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੜੀ ਜਲਦੀ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਨੇ। ਕਈ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੱਚਿਓ ! ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਆਏ ਨੇ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਲਾਣਾ ਗਾਣਾ ਗਾ ਕੇ ਸੁਣਾਉ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਿਸਕੋ ਡਾਂਸ ਕਰਕੇ ਦਿਖਾਉ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ? ਉਹ ਝੱਟ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਨੇ ਕਿ ਛੱਡੋ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਅਜੇ ਅੰਞਾਣ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਿੱਖ ਜਾਣਗੇ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ।  18 ਤੋਂ ਟੱਪੇ ਨਹੀਂ ਤੇ ਘਰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਅੱਕੇ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਨੀਂਹ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਰੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਘਰਦਿਆਂ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ।

ਅਸਲ ਵਿਚ ਅੰਞਾਣ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅੰਞਾਣ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਞਾਣ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਤਾਜ਼ਾ ਦਿਮਾਗ ਤੇ ਨਰੋਈ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਾ ਪੂਰਾ ਇਕ ਫਿਲਮੀ ਗੀਤ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ? ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਾ ਹੀਰੋ-ਹੀਰੋਇਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ? ਜਿਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਗਾਇਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਰਟੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜਾਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਚਾਰ ਲਾਡਲੇ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ? ਬੱਚੇ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਰੂਪੀ ਕੋਰੀ ਸਲੇਟ ’ਤੇ ਉਕਰ ਦਿਉਂਗੇ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰਹੇਗਾ।’ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਕੁ ਬੋਲ ਕੇ ਚੁੱਪ ਕਰ ਗਿਆ। ਸੰਗਤਾਂ ‘ਹਾਂ’ ਵਿਚ ਸਿਰ ਹਿਲਾ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।

‘ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ ਕਿਹਾ, ਸਾਨੂੰ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਸੱਚ ਪੁੱਛੋ ਤਾਂ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਜਿਹੜਾ ਮਿਹਰ ਨੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਜੇ ਕੋਈ ਪੁਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦ ‘ਉਕਾਰਾਂਤ’ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਵਾਲਾ, ਇਕ ਵਚਨ) ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ‘ਅਕਾਰਾਂਤ’ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ ਵਾਲਾ, ਬਹੁ ਵਚਨ) ਵੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ?’ ਸੰਗਤ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ। ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਮੰਮੀ ਜੀ ਬੋਲ ਪਏ।

‘ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੀ। ਹੁਣੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸੰਥਿਆ ਵਿਚ ਐਸੇ ਕਈ ਸ਼ਬਦ ਪੜ ਕੇ ਆਏ ਹਾਂ। (ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਿਆਂ) ਪੁੱਤਰ ਮਿਹਰ ! ਤੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਉਕਾਰਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਕਾਰਾਂਤ ਵੀ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਕਾਰਾਂਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਅਰਥ ਬਣਨਗੇ ਅਤੇ ਅਕਾਰਾਂਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦੇ ਅਰਥ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਜਿਵੇਂ: ‘ਭਰੀਐ ਹਥੁ ਪੈਰੁ ਤਨੁ ਦੇਹ॥’ ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ਹਥੁ, ਪੈਰੁ ਤੇ ਤਨੁ ਉਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਨਾਲ) ਹਨ ਅਤੇ ਅਰਥ ਬਣ ਗਏ : ਇਕ ਹੱਥ, ਇਕ ਪੈਰ ਤੇ ਇਕ ਤਨ (ਸਰੀਰ)।

ਜਦੋਂ ਹੱਥ ਬਹੁਤੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਤਾਂ ‘ਹਥ’ ਉਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ ਨਾਲ) ਲਿਖਿਆ ਆਏਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਫ਼ੁਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਜੁਆਰੀਆ ਆਪਣੀ ਮਾਇਆ, ਘਰ ਦੇ ਭਾਂਡੇ, ਗਹਿਣੇ ਆਦਿ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾਅ ’ਤੇ ਲਾ ਕੇ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਅਖੀਰ ਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਝਾੜ ਕੇ, ਪਛਤਾ ਕੇ ਤੁਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸਵਾਸਾਂ ਦੀ ਪੂੰਜੀ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਿਚ ਗਵਾ ਕੇ, ਪਛਤਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਕੂਚ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਈ ਤਾਂ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੱਥਾਂ ਲਈ ਅਕਾਰਾਂਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਹਥ’ ਆ ਗਿਆ : 

ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਕਿਛੁ ਗੁਨੁ ਬੀਚਾਰਿ

ਚਲੇ ਜੁਆਰੀ ਦੁਇ ਹਥ ਝਾਰਿ

ਇਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਲਈ ਉਕਾਰਾਂਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਪੈਰੁ’ ਹੈ ਤੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਲਈ ਅਕਾਰਾਂਤ ‘ਪੈਰ’ ਸ਼ਬਦ ਆ ਗਿਆ :

ਪੈਰ ਧੋਵਾ ਪਖਾ ਫੇਰਦਾ ਤਿਸੁ ਨਿਵਿ ਨਿਵਿ ਲਗਾ ਪਾਇ ਜੀਉ

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਲਈ ਉਕਾਰਾਂਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਤਨੁ’ ਹੈ ਤੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਲਈ ਅਕਾਰਾਂਤ ‘ਤਨ’ ਸ਼ਬਦ ਆ ਗਿਆ :

ਹਰਿ ਸੰਗਿ ਰਾਤੇ ਮਨ ਤਨ ਹਰੇ

ਗੁਰ ਪੂਰੇ ਕੀ ਸਰਨੀ ਪਰੇ

ਜਦੋਂ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਕ ਵਚਨ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਬਹੁ ਵਚਨ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਕੀ ਹੋਰ ਵੀ ਪੁਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਜੋ ਇਕ ਵਚਨ ਤੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦੋਵਾਂ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ?’ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਬਿਲਕੁੱਲ ਜੀ ! ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਸੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਉਕਾਰਾਂਤ ਨਾਲ ਇਕ ਵਚਨ ਤੇ ਅਕਾਰਾਂਤ ਨਾਲ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦੋਵਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਭਗਤੁ, ਦਿਵਸੁ, ਭੋਜਨੁ, ਸੁਖੁ, ਨਰਕੁ, ਜਨੁ, ਪੰਡਿਤੁ, ਰਾਹੁ ਆਦਿ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਨਾਲ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਆਏ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ :

ਹਰਿ ਕਾ ਭਗਤੁ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀ ਛਪੈ

ਸੋਈ ਿਵਸੁ ਭਲਾ ਮੇਰੇ ਭਾਈ

ਤ੍ਰਿਪਤਿ ਭਈ ਸਚੁ ਭੋਜਨੁ ਖਾਇਆ

ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ

ਭਗਤ ਕੀ ਨਿੰਦਾ ਨਰਕੁ ਭੁੰਚਾਵੈ

ਜਨੁ ਰਾਤਾ ਹਰਿ ਨਾਮ ਕੀ ਸੇਵਾ

ਪੰਡਿਤੁ ਸਾਸਤ ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਪੜਿਆ

ਹੁਕਮੀ ਹੁਕਮੁ ਚਲਾਏ ਰਾਹੁ

ਇਹੀ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦੇ ਅਰਥ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਾਰਾਂਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੀ ਆਏ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ :

ਅਸੰਖ ਭਗਤ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਵੀਚਾਰ

ਸੁਭ ਿਵਸ ਆਏ ਗਹਿ ਕੰਠਿ ਲਾਏ ਮਿਲੇ ਅੰਤਰਜਾਮੀਆ

ਛਤੀਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜਿਨਿ ਭੋਜਨ ਦੀਏ

ਸਭਿ ਸੁਖ ਹਰਿ ਰਸ ਭੋਗਣੇ ਸੰਤ ਸਭਾ ਮਿਲਿ ਗਿਆਨੁ

ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਰਕ ਪਰਹਰੈ

ਪ੍ਰਭ ਕਉ ਸਿਮਰਹਿ ਸੇ ਜਨ ਪਰਵਾਨ

ਕੇਤੇ ਪੰਡਿਤ ਜੋਤਕੀ ਬੇਦਾ ਕਰਹਿ ਬੀਚਾਰੁ

ਰਾਹ ਦੋਵੈ ਖਸਮੁ ਏਕੋ ਜਾਣੁ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਵੀਚਾਰ ਕੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਬਦ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਲੱਗੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਕ ਵਚਨ ਦਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤੇ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਣ ਨਾਲ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਮਾਤਾ ਨੇ ਸਾਰੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੌਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ।

ਮੈਂ ਮਨ ਵਿਚ ਸੋਚ ਕੇ ਹੱਸ ਰਿਹਾ ਸਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤਾਂ ਅੱਜ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਉਕਾਰਾਂਤ ਤੇ ਅਕਾਰਾਂਤ ਵਗੈਰਾ ਬਾਰੇ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੀ ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਇਹ ਨੇਮ ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਸੰਗਤਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਜਾਗਰੂਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨੇਮ ਦੱਸਣਾ ਵੀ ਅੱਜ ਕੈਂਸਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਏ ਤਾਂ ਬਹੁ ਵਚਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬੜੇ ਪਿਆਰੇ ਅਰਥ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਚੁੱਕ ਲਉ ਡਾਇਰੀ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ 10 ਐਸੇ ਪ੍ਰਮਾਣ (ਤੁੱਕਾਂ) ਲਿਖੋ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਉਕਾਰਾਂਤ ਅਤੇ ਅਕਾਰਾਂਤ ਦੋਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਹੋਣ।

ਰਾਖਾ ਏਕੁ ਹਮਾਰਾ ਸਵਾਮੀ

0

ਰਾਖਾ ਏਕੁ ਹਮਾਰਾ ਸਵਾਮੀ

ਹਰਜੀਤ ਕੌਰ ਬਠਿੰਡਾ

ਇੱਕ ਦਿਨ ਮੈਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹ ਰਹੀ ਸੀ ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਅੰਗ ਨੰਬਰ ੧੧੩੬ ’ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਆਇਆ ‘‘ਭੈਰਉ ਮਹਲਾ ਊਠਤ ਸੁਖੀਆ ਬੈਠਤ ਸੁਖੀਆ ਭਉ ਨਹੀ ਲਾਗੈ; ਜਾਂ ਐਸੇ ਬੁਝੀਆ ਰਾਖਾ ਏਕੁ ਹਮਾਰਾ ਸੁਆਮੀ ਸਗਲ ਘਟਾ ਕਾ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਰਹਾਉ ਸੋਇ ਅਚਿੰਤਾ; ਜਾਗਿ ਅਚਿੰਤਾ ਜਹਾ ਕਹਾਂ ਪ੍ਰਭ ! ਤੂੰ ਵਰਤੰਤਾ ਘਰਿ ਸੁਖਿ ਵਸਿਆ; ਬਾਹਰਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਕਹੁ ਨਾਨਕ  ! ਗੁਰਿ ਮੰਤ੍ਰੁ ਦ੍ਰਿੜਾਇਆ ’’ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖੁ ‘‘ਰਾਖਾ ਏਕੁ ਹਮਾਰਾ ਸਵਾਮੀ’’ ਬਣ ਕੇ ਸਾਡੀ ਰਾਖੀ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ? ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਚਰਦੇ ਹਨ ? ਕਈ ਦਿਨ, ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਚੱਲਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ’ਤੇ ਪੁੱਜੀ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵਿਦਵਾਨ ਪਾਸੋਂ ਸੰਥਿਆ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹੀਏ ਤਾਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ’ਤੇ ਅਮਲ ਕੀਤਿਆਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਨਸਾਨ ਦਾ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਲਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਨਸਾਨ ਦਾ ਮਕਸਦ ਪੂਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ‘‘ਭਈ ਪਰਾਪਤਿ ਮਾਨੁਖ ਦੇਹੁਰੀਆ   ਗੋਬਿੰਦ ਮਿਲਣ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਬਰੀਆ   ਅਵਰਿ ਕਾਜ; ਤੇਰੈ ਕਿਤੈ ਕਾਮ   ਮਿਲੁ ਸਾਧਸੰਗਤਿ; ਭਜੁ ਕੇਵਲ ਨਾਮ (ਸੋ ਪੁਰਖੁ/ਮਹਲਾ /੧੨)

 (ਰਹਿਰਾਸ ਪਾਠ ’ਚ ਸੋ ਪੁਰਖੁ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਆਸਾ ਮਹਲਾ ੫) ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹਨ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਸਦਕਾ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾ ਦੇਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ ਤੇ ਹੁਣ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਵਾਰੀ ਹੈ। ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਕਰਮਕਾਂਡ ਕੀਤੇ ਤੇਰੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣੇ।

ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੋਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੋਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਫਿਰ ! ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਖ਼ੁਸ਼ਾਮਦ ਕਰੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ‘‘ਚੋਰ ਕੀ ਹਾਮਾ ਭਰੇ ਕੋਇ   ਚੋਰੁ ਕੀਆ; ਚੰਗਾ ਕਿਉ ਹੋਇ  ? (ਮਹਲਾ /੬੬੨)

​ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਚੋਰੀ ਤੋਂ ਹੱਟ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਗਈ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰਾਖੀ।

ਇਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਜਦ ਨਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ ਸਮਝ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਮਨੁੱਖ ! ਤੂੰ ਬੜੀ ਬੇ-ਅਕਲੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਤੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਸਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਭਟਕਣਾ ਵਿਚ ਪੈ ਕੇ ਕੁਰਾਹੇ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ। ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਨਾਲ ਚੰਬੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਦਾਸੀ ਮਾਇਆ ਨਾਲ ਸਾਥ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ! ਹੇ ਅਗਿਆਨੀ ! ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਉਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਿੰਦ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਛੇਤੀ ਮੁੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲਾ (ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਦਾ) ਨਸ਼ਾ ਚੱਖ ਕੇ ਤੂੰ ਝੱਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਤੇਰਾ ਕੀਮਤੀ ਜਨਮ ਵਿਅਰਥ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ ‘‘ਪ੍ਰਾਨ ਸੁਖਦਾਤਾ ਜੀਅ ਸੁਖਦਾਤਾ ਤੁਮ ਕਾਹੇ ਬਿਸਾਰਿਓ ਅਗਿਆਨਥ   ਹੋਛਾ ਮਦੁ ਚਾਖਿ ਹੋਏ ਤੁਮ ਬਾਵਰ ਦੁਲਭ ਜਨਮੁ ਅਕਾਰਥ   ਰੇ ਨਰ ਐਸੀ ਕਰਹਿ ਇਆਨਥ   ਤਜਿ ਸਾਰੰਗਧਰ ਭ੍ਰਮਿ ਤੂ ਭੂਲਾ ਮੋਹਿ ਲਪਟਿਓ ਦਾਸੀ ਸੰਗਿ ਸਾਨਥ ਰਹਾਉ (ਮਹਲਾ /੧੦੦੧)

 ਇਵੇਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਲਾਲਚ ਵੱਸ ਮਨ ਦਾਜ ਮੰਗਣ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਸੋਚੇ ਤਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਬਚਨ ‘‘ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਮੇਰੇ ਬਾਬੁਲਾ ! ਹਰਿ ਦੇਵਹੁ ਦਾਨੁ ਮੈ ਦਾਜੋ   ਹਰਿ ਕਪੜੋ ਹਰਿ ਸੋਭਾ ਦੇਵਹੁ; ਜਿਤੁ ਸਵਰੈ ਮੇਰਾ ਕਾਜੋ   ਹਰਿ ਹਰਿ ਭਗਤੀ ਕਾਜੁ ਸੁਹੇਲਾ; ਗੁਰਿ+ਸਤਿਗੁਰਿ (ਨੇ) ਦਾਨੁ ਦਿਵਾਇਆ   ਖੰਡਿ ਵਰਭੰਡਿ ਹਰਿ ਸੋਭਾ ਹੋਈ ਇਹੁ ਦਾਨੁ ਰਲੈ ਰਲਾਇਆ (ਮਹਲਾ /੭੯)

ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਇਹ ਸਮਝ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੜਕੇ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਸਹੁਰਾ ਘਰ ਅਤੇ ਲੜਕੀ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਦਾਜ ਮੰਗਣ ਦੀ ਥਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਇਹ ਦਾਜ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਰੀ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਰੂਪ ਦਾਨ (ਦਾਜ) ਹੀ ਦੇਹ। ਮੈਨੂੰ ਦਾਜ ’ਚ ਕੱਪੜੇ ਤੇ ਗਹਿਣੇ ਆਦਿਕ ਦੇਣ ਦੀ ਥਾਂ ਹਰੀ ਦਾ ਨਾਮ ਰੂਪ ਧਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ; ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਵਾਏ ਇਸੇ ਦਾਜ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਭੂ-ਪਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ (ਵਿਆਹ) ਸੋਹਣਾ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪਏ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਨਾਲ ਹੀ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ) ਵਿਆਹ ਦਾ ਉੱਦਮ ਸੁਖਦਾਈ ਬਣਦਾ ਹੈ। (ਜਿਸ ਜੀਵ-ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ) ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੇ ਇਹ ਦਾਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ। ਹਰੀ-ਨਾਮ ਦੇ ਦਾਜ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸੋਭਾ ਦੇਸ ਵਿਚ ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਜ ਐਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਹੋਰ ਕੋਈ ਦਾਜ ਬਰਾਬਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਗੁਰੂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਨਾਮ ਰੂਪੀ ਦਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜੀਵ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਬੰਦੇ, ਜਿਹੜਾ ਦਾਜ ਰੱਖ ਕੇ ਵਿਖਾਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਝੂਠਾ ਅਹੰਕਾਰ (ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਹੈ। ਉਹ ਕੱਚ (ਸਮਾਨ) ਹੈ। ਉਹ (ਨਿਰਾ) ਵਿਖਾਵਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਾਰ ਵਾਰ ਆਵਾਜ਼ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਪਿਤਾ ! ਮੈਨੂੰ ਹਰੀ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਦਾਨ ਦੇਹ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹੀ ਅਸਲ ਦਾਜ ਹੈ ‘‘ਹੋਰਿ ਮਨਮੁਖ, ਦਾਜੁ ਜਿ ਰਖਿ ਦਿਖਾਲਹਿ; ਸੁ ਕੂੜੁ ਅਹੰਕਾਰੁ ਕਚੁ ਪਾਜੋ   ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਮੇਰੇ ਬਾਬੁਲਾ ! ਹਰਿ ਦੇਵਹੁ ਦਾਨੁ ਮੈ ਦਾਜੋ (ਮਹਲਾ /੭੯)

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਝੂਠੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਪੜ੍ਹਿਆਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੋਗ ਕਿੰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿੰਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਿਆ ਹੀ ਪਰਾਈ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਖਹਿੜਾ ਛੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਗੰਦ ਦਾ ਕੀੜਾ ਗੰਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੀੜਾ ਗੰਦ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਪਰਾਈ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਕੂੜ ’ਚ ਹੀ ਸਮਾਇਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ‘‘ਪਰ ਨਿੰਦਾ ਬਹੁ ਕੂੜੁ ਕਮਾਵੈ   ਵਿਸਟਾ ਕਾ ਕੀੜਾ; ਵਿਸਟਾ ਮਾਹਿ ਸਮਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੬੪)

ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਪਰਾਈਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਤੱਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸਕੀਮਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦ ਕਿ ਇਸ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਲਤ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਪਰਵਾਰ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਰੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਮਨੁੱਖ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਰਾਏ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਤੁਰਦੇ ਹਨ। ਅਨੇਕਾਂ ਥਾਂਈਂ ਲੁਕ ਕੇ ਪਰਾਈਆਂ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਵੱਲ ਤੱਕਦੇ ਹਨ। ਔਖੇ ਥਾਂਈਂ ਸੰਨ੍ਹ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਬ ਨੂੰ ਵੀ ਮਿੱਠਾ ਕਰ ਕੇ ਮਾਣਦੇ ਹਨ। (ਅੰਤ ਨੂੰ) ਆਪੋ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪ ਹੀ ਪਛੁਤਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ) ਮੌਤ ਦਾ ਫ਼ਰਿਸ਼ਤਾ ਮਾੜੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਉਂ ਪੀੜਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਘਾਣੀ ਵਿਚ ਤਿਲ ‘‘ਲੈ ਫਾਹੇ ਰਾਤੀ ਤੁਰਹਿ; ਪ੍ਰਭੁ ਜਾਣੈ ਪ੍ਰਾਣੀ  !  ਤਕਹਿ ਨਾਰਿ ਪਰਾਈਆ; ਲੁਕਿ ਅੰਦਰਿ ਠਾਣੀ   ਸੰਨ੍ਹੀ ਦੇਨਿ੍ ਵਿਖੰਮ ਥਾਇ; ਮਿਠਾ ਮਦੁ ਮਾਣੀ   ਕਰਮੀ ਆਪੋ ਆਪਣੀ; ਆਪੇ ਪਛੁਤਾਣੀ   ਅਜਰਾਈਲੁ ਫਰੇਸਤਾ; ਤਿਲ ਪੀੜੇ ਘਾਣੀ ੨੭ (ਮਹਲਾ /੩੧੫)

ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਹੀ ਮੰਗ ਬਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਤੋਂ ਸੁਮੱਤ ਮੰਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਠੀਕ ਰਹੇਗਾ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ; ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਮਸਲੇ ਦਾ ਹੱਲ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਮਨ ਦੀ ਹੋਸੀ ਤੇ ਛੋਟੀ ਮੱਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਗਾਂ ਮੰਗਾਂਗੇ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਹੀ ਪਾਵਾਂਗੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸਮਝਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਸਦਾ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਪਦਾਰਥ ਹੀ ਮੰਗਦਾ ਰਹੇ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦਾਤ ਕਦੇ ਨਾ ਮੰਗੇ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਮੌਤ ਸਹੇੜਦਿਆਂ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ‘‘ਝੂਠਾ ਮੰਗਣੁ; ਜੇ ਕੋਈ ਮਾਗੈ   ਤਿਸ ਕਉ ਮਰਤੇ; ਘੜੀ ਲਾਗੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੯)

ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਪਰਵਾਰ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲੂ। ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਕਿਵੇਂ ਪਲਣਗੇ। ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲੂ; ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀ ਕੀ ਸੋਚ ਕੇ ਡਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਭੂਤ ਕਾਲ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੋਚ-ਸੋਚ ਕੇ ਮਨ ਡਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਢਾਰਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ‘‘ਡਰੀਐ; ਜੇ ਡਰੁ ਹੋਵੈ ਹੋਰੁ   ਡਰਿ ਡਰਿ ਡਰਣਾ; ਮਨ ਕਾ ਸੋਰੁ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੫੧)

ਇਵੇਂ ਹੀ ‘ੴ’ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਇੱਕ ਹੈ ਤੇ ਸਭ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ’ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਭਟਕਦੇ ਫਿਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀ ਦੌੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਹਰ ਲਈ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਬਾਰੇ ਹੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ। ਟੀਚਾ ਸੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਲੈ ਕੇ ਸਚਿਆਰ ਬਣਨਾ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਟਿਕਾਅ ਵਾਲ਼ੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ, ਜਿੱਥੇ ਰੌਲਾ ਰੱਪਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਪਰ ਅਸੀਂ ਰੌਲ਼ੇ ਰੱਪੇ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਹੀਏ ਕਿ ਬਾਹਰ ਭੀੜ ਵਿੱਚ, ਰੌਲ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਪੜ੍ਹ ਲੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਇਵੇਂ ਹੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਹੈ। ਉਹ ਵੀ ਭੀੜ ਤੇ ਰੌਲ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਹੀ ਬਾਹਰ ਭਟਕਦੇ ਫਿਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ’ਤੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸਮਝ ਲਈਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਸੱਜਣ ਠੱਗ, ਭਾਈ ਭਗੀਰਥ, ਭਾਈ ਮਨਸੁਖ ਤੇ ਸੰਗਲਾਦੀਪ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ਿਵਨਾਭ ਵਾਲੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ । ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤਾਂ ਸਮਝਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਤੁਸੀਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੋ। ਉਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਤਿਗੁਰ ਪਾਸੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਭੇਖ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਛੱਡੋ। ਮਨ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਵੀ ਛੱਡੋ। ਇਸ ਚਾਲ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ। ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ! ਦੇਖੀਂ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਨਾ ਭਟਕਦਾ ਫਿਰੀਂ। ਬਾਹਰ ਭਟਕੇਂਗਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਪਾਵੇਂਗਾ। ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਹਿਰਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ ‘‘ਜਿਸੁ ਜਲ ਨਿਧਿ ਕਾਰਣਿ, ਤੁਮ ਜਗਿ ਆਏ; ਸੋ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਗੁਰ ਪਾਹੀ ਜੀਉ ਛੋਡਹੁ ਵੇਸੁ, ਭੇਖ, ਚਤੁਰਾਈ; ਦੁਬਿਧਾ, ਇਹੁ ਫਲੁ ਨਾਹੀ ਜੀਉ ਮਨ ਰੇ  ! ਥਿਰੁ ਰਹੁ; ਮਤੁ ਕਤ ਜਾਹੀ ਜੀਉ  ? ਬਾਹਰਿ ਢੂਢਤ ਬਹੁਤੁ ਦੁਖੁ ਪਾਵਹਿ; ਘਰਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਘਟ ਮਾਹੀ ਜੀਉ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੮)

ਸੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪੂਰਨ ਗੁਰੂ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ‘‘ਮਨ ! ਕਿਉ ਬੈਰਾਗੁ ਕਰਹਿਗਾਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਰਾ ਪੂਰਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੭੫) ਧੰਨ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ।

ਚਿੰਤਾ -ਚਿੰਤਨ

0

ਚਿੰਤਾ -ਚਿੰਤਨ

ਗੁਰਵਿੰਦਰ ਸਿੰਘ (ਖ਼ੁਸ਼ੀਪੁਰ)-99141-61453

ਅਖ਼ਬਾਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੀ ਕੁਝ ਬਣੀ ਜਾਂਦਾ ‘ਦੁਨੀਆ ’ਚ ਇਕ ਪਾਸੇ ਤਾਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਲੋਕ ਹਨ ਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੱਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਬਥੇਰੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਵਹਿਮਾਂ – ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਾ ਕੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਲੁੱਟ ਰਹੇ ਹਨ’। ਜਿਵੇਂ ‘ਅੱਜ ਇੱਕ ਸਾਧ ਪਾਖੰਡੀ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਛਪੀ ਏ, ਕਿਵੇਂ ਡੇਰੇ ਆਏ ਸਰਧਾਲੂ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ, ਸਾਧ ਤੇ ਸਾਧ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਠੱਗਿਆ’ । ‘ਨਸ਼ੇੜੀ ਪੁੱਤ ਨੇ ਨਸ਼ੇ ਦੇ ਲੋਰ ’ਚ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਇੱਟ ਮਾਰ ਕੇ ਕੀਤਾ ਕਤਲ । ਸ਼ਹਰੋਂ ਦਵਾਈ ਲੈ ਕੇ ਤੁਰੀ ਆਉਂਦੀ ਬੁੱਢੀ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਲਾ ਕੇ ਚੋਰ ਫਰਾਰ’ ।

ਦੁਹਾਈ ਰੱਬ ਦੀ… ਜਿੱਧਰ ਵੇਖੋ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹਾਹਾਕਾਰ ਮੱਚੀ ਪਈ ਏ, ਰੱਬ ਹੀ ਬਚਾਵੇ ਚੋਰਾਂ ਠੱਗਾਂ ਤੋਂ, ਅੱਜ, ਕੱਲ੍ਹ ਤਾਂ ’ਕੱਲੇ ਕਾਰੇ ਬੰਦੇ ਦਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੋ ਗਿਆ ਏ । ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਏ ਖ਼ਬਰਾਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਅਖ਼ਬਾਰ ਪੜ੍ਹਦੀ – ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ।

ਕੁਲਜੀਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸੁਣ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਜਗਮੀਤ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ‘ਸਵੇਰੇ-ਸਵੇਰੇ ਏਦਾਂ ਦਾ ਅਖ਼ਬਾਰ ’ਚ ਕੀ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ, ਜਿਹੜਾ ਏਨਾ ਡਰ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪਿਆ  ?’

ਜੀ  ! ਲੋਕ ਤਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ, ‘ਡੈਣ ਵੀ ਤਾਂ ਸੱਤਵਾਂ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਏ, ਪਰ ਠੱਗਣ ਵਾਲੇ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਕੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ । ਆ ਲਓ ਜੀ ਅਖ਼ਬਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ ਅੱਜ ਦੀ ਮੁੱਖ ਖ਼ਬਰ ਕਿਵੇਂ ਠੱਗਦੇ ਨੇ ਲੋਕ ਆਪਣਿਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਬਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਅਖ਼ਬਾਰ ਫੜਾਉਂਦੀ ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ, ‘ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚਾਹ ਬਣਾ ਲਿਆਵਾਂ, ਬਾਅਦ ’ਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ਹਿਰ ਵੀ ਜਾਣਾ ਦਵਾਈ ਲੈਣ’।

ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ ਜਾਣ ਦੇ ਚੱਕਰ ’ਚ ਸਕੇ ਤਾਏ ਦੇ ਮੁੰਡੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸਕੇ ਚਾਚੇ ਦੇ ਮੁੰਡੇ ਨਾਲ ਮਾਰੀ ਲੱਖਾਂ ਰੁਪਿਆਂ ਦੀ ਠੱਗੀ । ਪੀੜ੍ਹਤ ਪਰਵਾਰ ਵੱਲੋਂ ਪੁਲਿਸ ਕੋਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ, ਦੋਸ਼ੀ ਖਿਲਾਫ਼ ਕੇਸ ਦਰਜ ਤੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਦਵਾਉਣ ਦਾ ਪੁਲਿਸ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਭਰੋਸਾ । ਇੰਨੇ ਚਿਰ ਨੂੰ ਚਾਹ ਬਣਾ ਲੈ ਕੇ ਆਈ ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ, ‘ਬੰਟੀ ਦੇ ਪਾਪਾ  ! ਲੱਗਾ ਕੁਝ ਪਤਾ ਖ਼ਬਰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਹੁਣ ਤਾਂ ਉਹ ਗੱਲ ਏ .. ‘‘ਕੂੜ ਫਿਰੈ ਪਰਧਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ ! ਕੂੜ ਫਿਰੈ ਪਰਧਾਨੁ’’।

 ਹਾਂ ਕੁਲਜੀਤ, ‘ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਏ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਨਿਤ ਵਪਾਰਦਾ ਏ ਸਾਰਾ ਕੁਝ।

 ਬਿਲਕੁਲ ਜੀ  ! ‘ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਭਰੋਸਾ ਨਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਏ’, ਬੰਦਾ ਕਰ ਵੀ ਤਾਂ ਕੀ ਸਕਦਾ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਧੋਖਾ ਦੇ ਜਾਣ, ਤੁਸੀਂ ਚਾਹ ਪੀਓ ਜੀ  ! ਠੰਢੀ ਹੋ ਚਲੀ ਏ, ਬਾਅਦ ’ਚ ਸ਼ਹਰ ਵੀ ਜਾਣਾ ਏ। ਚਾਹ ਵਾਲਾ ਕੱਪ ਫੜਾਉਂਦੀ – ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ ।

ਚਾਹ ਵਾਲੇ ਕੱਪ ’ਚੋਂ ਚੁਸਕੀ ਭਰ ਕੇ ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ, ‘ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਹਵਾ ਈ ਚੱਲ ਪਈ ਏ, ਜਿਹਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਬੇਟਾ ਕੀ ਕਰਨਾ ਏ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ  ?

ਜੀ  ! ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ….

ਕਿੱਥੇ  ?

ਕਨੇਡਾ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ।

ਅੱਛਾ ਕੁਲਜੀਤ  ! ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ – ਜਗਮੀਤ ਬੋਲਦੈ। ‘ਹਾਂ ਜੀ  ! ਅਮਰੀਕਾ, ਕਨੇਡਾ ਤੋਂ ਥੱਲੇ ਤਾਂ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਜੁਆਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਾਹਰ ਵੀ ਤਾਂ ਜਾ ਕੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਏ ਓਹੀ ਇੱਥੇ ਕਰ ਲਓ, ਬਾਹਰ ਕਿਹੜੇ ਡਾਲਰ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦੇ ਨੇ ਪਰ ਕੌਣ ਸਮਝਾਵੇ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਜੁਆਕਾਂ ਨੂੰ’ ।

ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੱਗਦਾ ਏ, ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ।

ਅੱਛਾ ਜੀ, ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਏ ਤੁਹਾਨੂੰ  ? ਕੁਲਜੀਤ ਨੇ ਬੜੀ ਉਕਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਜਗਮੀਤ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ।

ਚਾਹ ਦਾ ਘੁੱਟ ਪੀ ਕੇ ਜਗਮੀਤ ਬੋਲਦਾ, ‘ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਮੁੰਡੇ, ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਲੈਣ ਵਾਸਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਦੇ ਨੇ, ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦਮ ਜੋ ਘੁਟਦਾ ਏ, ਵੈਸੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ, ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਤੈਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸੱਚੀ ਲੱਗੇ ।

ਹੈਂ  ! ਦਮ ਘੁਟਦਾ ਏ …..

ਹਾਂ .. ਕੁਲਜੀਤ ! ਦਮ ਘਟਦਾ ਏ,

ਬਾਹਰ ਖੁੱਲੀ ਹਵਾ ਲੈਣ ਵਾਸਤੇ ਜਾਂਦੇ ਨੇ ।

ਮੈਂ ਸਮਝੀ ਨਹੀਂ ਜੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਨੂੰ, ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਓ, ਜ਼ਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਦੱਸੋ ।

ਓਹੋ… ਕੁਲਜੀਤ  !

ਕੁਲਜੀਤ !  ਮੇਰੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਿਸਟਮ ਬੜਾ ਗੰਧਲਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਏ, ਇੱਥੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਝਗੜੇ, ਵਧਦੀ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾੜਾ ਰਵੱਈਆ, ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਦਮ ਘੁਟਦਾ ਏ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਲੈਣ ਵਾਸਤੇ, ਉਸ ਥਾਂ ’ਤੇ ਜਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਨੇ, ਜਿੱਥੇ ਚੰਗਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੋਵੇ, ਬੰਦੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ’ਚ ਬਹੁਤੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ।

ਹਾਂ.. ਹਾਂ.. ਬਿਲਕੁਲ, ਏ ਗੱਲ ਤਾਂ ਠੀਕ ਆ …. ਕੁਲਜੀਤ ਬੋਲੀ ।

ਅੱਛਾ ਜੀ  ! ਤਾਂ ਕਰਕੇ ਜਾਂਦੇ ਕੁੜੀਆਂ ਮੁੰਡੇ…

ਪਰ ਕੁਲਜੀਤ …..

ਪਰ ਕੀ.. ਬੰਟੀ ਦੇ ਪਾਪਾ  ?

ਪਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਏ, ਆਖ਼ਿਰ ਸਿਸਟਮ ਗੰਧਲਾ ਕੀਤਾ ਕੀਹਨੇ, ਕੌਣ ਹੈ ਇਸ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ, ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਸਿਸਟਮ ਗੰਧਲਾ, ਕੌਣ ਹੈ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ  ? ਬੜੀ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਏ, ਜੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਤੰਗ ਆ ਕੇ ਮੁੰਡੇ ਕੁੜੀਆਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਫਿਰ ਪੰਜਾਬ ਤਾਂ ਵਿਹਲਾ ਹੋ ਜੂ, ਕੌਣ ਰਹੇਗਾ ।

ਦੱਸ ਕੁਲਜੀਤ ..

 ਜਗਮੀਤ ਗੱਲ ਸੁਣ ਡੂੰਘੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ …

ਕੁਲਜੀਤ, ਬੜੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਬੋਲੀ ਜਗਮੀਤ ਜੀ  ! ‘ਆਖਿਰ ਨੂੰ ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਹੀ ਪਏਗਾ, ਜੇ ਆਪਣਿਆਂ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਏ, ਹੁਣ ਤਾਂ ਜੀ  ! ਗੱਲ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਨਹੀਂ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਏ, ਬੜੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ । ਕਿਸਾਨੀ ਮੋਰਚੇ ’ਚ ਵੇਖ ਹੀ ਲਿਆ ਸੀ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ, ਕਿਵੇਂ ਜਿੱਤਿਆ ਸੀ ਮੋਰਚਾ, ਦੱਸੋ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਲੋਕ, ਪੰਜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਲੋਕ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਮੰਗਣ ਸਰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਤਾਂ ਜਾ ਕੇ ਸਿਸਟਮ ਸੁਧਰੇਗਾ, ਫਿਰ ਆਪੇ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ।

ਹਾਂ ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ..

ਨਾਲੇ ਫਿਰ ਦੇਸ਼ ਵੀ ਤਰਕੀ ਕਰੂਗਾ।

ਉਂਝ ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਢੇਰ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ’ਤੇ ਕਰਦੇ ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਜਦੋ ਗੇਟ ’ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਦਾਰੀ, ਜਗਮੀਤ ਨੂੰ ਅਵਾਜ਼ ਮਾਰਦੈ ਤਾਂ ਜਗਮੀਤ, ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਚਾਹ ਪੀ ਕੇ, ਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ਹਰ ਨੂੰ ਤੁਰ ਪੈਂਦੈ ।

ਸਵਾਲ ਜਵਾਬ (ਭਾਗ -2)

0

ਸਵਾਲ ਜਵਾਬ (ਭਾਗ -2)

ਸਵਾਲ : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਹੜੇ ਕਿਹੜੇ ਗੁਰਦਆਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ?

ਜਵਾਬ : ਗੁਰਦਾਸਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਸਬਾ ਬਟਾਲਾ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਦੋ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਹਨ :

(1) ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਡੇਰਾ ਸਾਹਿਬ : ਇੱਥੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਹੁਰਾ ਭਾਈ ਮੂਲ ਚੰਦ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਸਾਰੀ ਰਸਮ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ’ਤੇ ਹੋਈ। ਇਹ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਦਾਸੀ ਸਾਧਾਂ ਕੋਲ ਸੀ, ਜੋ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੇਠ ਆ ਗਿਆ।

(2) ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਕੰਧ ਸਾਹਿਬ : ਇਹ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬਰਾਤ ਆ ਕੇ ਠਹਿਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ’ਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਜਿਸ ਕੰਧ ਪਾਸ ਬੈਠੇ ਸਨ ਉਸ ਦਾ ਕੁਝ ਬਚਿਆ ਹਿੱਸਾ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਸ਼ਰਧਾ ਵੱਸ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਇਕ ਬਕਸੇ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਥਾਨ ’ਤੇ ਉਸਾਰੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਨੂੰ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਕੰਧ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਨਿਜੀ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਕਮੇਟੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਸਵਾਲ : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਿਸ ਰੀਤੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ ?

ਜਵਾਬ : ਵਿਆਹ ਕਿਸ ਰੀਤੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਦੇ ਇਤਿਹਸਾਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਾਡੇ ਪਾਸ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਤੇ ਜਨੇਊ ਪਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਮਿਲਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਤੋਂ ਯਕੀਨ ਬਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਆਧਾਰਿਤ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਨੇਊ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਫੋਕਟ ਹਿੰਦੂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਦਾਚਾਰਕ ਗੁਣ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਹ ਸਮੇਂ ਵੀ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਅਗਨੀ ਦੇ ਫੇਰੇ ਲੈਣ ਦੀ ਰਸਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਗੁਰ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀਰਤਨ ਗਾਇਨ ਕਰਕੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਫੇਰੇ ਲਏ ਹੋਣਗੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਲਾਵਾਂ ਦੀ ਰੀਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ ਨੂੰ ਰਬਾਬੀ ਵਜੋਂ ਸਦਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ਼ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲਾਵਾਂ ਸਮੇਂ ਕੀਰਤਨ ਨਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਤੇ ਸਹੁਰਾ ਜੀ; ਚੰਗੇ ਰਜਦੇ ਪੁਜਦੇ ਪਰਵਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰੁਤਬਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ ਫਿਰ ਵੀ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਐਸਾ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਊਮੈ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਸਿੱਖ ਕਰਦੇ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਨੇ ਪੰਗਤ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਲੰਗਰ ਛਕਿਆ ਤੇ ਭੇਦ ਭਾਵ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਨੇਹਾ ਦਿੱਤਾ। ਸਿੱਖ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ‘‘ਸਬਦੁ ਗੁਰ ਪੀਰਾ ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰਾ; ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਜਗੁ ਬਉਰਾਨੰ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੩੫) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ : ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਤੁਕ ‘‘ਮ੍ਰਿਗ ਮੀਨ ਭ੍ਰਿੰਗ ਪਤੰਗ ਕੁੰਚਰ; ਏਕ ਦੋਖ ਬਿਨਾਸ ’’ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ?

ਜਵਾਬ : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪਾਵਨ ਅੰਕ ੪੮੬ ’ਤੇ ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਤੁਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਕੇਤਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ’ਚ ਹਿਰਨ, ਮੱਛੀ, ਭੌਰਾ, ਭਮੱਕੜ, ਹਾਥੀ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜਾਂ ਦੇ ਇਕ ਇਕ ਐਬ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਇੱਕ ਐਬ ਕਾਰਨ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਹਿਰਨ ’ਚ ਘੰਡਾਹੇੜਾ ਦੀ ਧੁਨੀ ਕੰਨ ਇੰਦ੍ਰੇ ਰਾਹੀਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਇੱਛਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਲੁਕ ਕੇ ਘੰਡਾਹੇੜਾ ਬਜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਹਿਰਨ ਦੌੜਿਆ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧੁਨੀ ਕਿੱਥੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਉਸ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਕੇ ਬੈਠਾ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ।

ਮੱਛੀ ਵਿੱਚ ਜੀਭ ਇੰਦ੍ਰੇ ਨਾਲ਼ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦਾ ਚਸ਼ਕਾ ਹੈ। ਮਛੇਰਾ ਆਪਣੀ ਕੁੰਡੀ ਦੇ ਸਿਰੇ ’ਤੇ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਟੰਗ ਕੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਲਮਕਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਭ ਦਾ ਚਸਕਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੱਛੀ ਉਸ ਕੁੰਡੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁੰਡੀ ਮੱਛੀ ਦੇ ਗਲੇ ’ਚ ਫਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਮਛੇਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਧੂ ਕੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਮੱਛੀ ਤੜਫ਼ ਤੜਫ਼ ਕੇ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਭੌਰੇ ਨੂੰ ਨੱਕ ਇੰਦ੍ਰੇ ਰਾਹੀਂ ਖੁਸ਼ਬੋ ਲੈਣ ਦਾ ਚਸਕਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਫੁੱਲਾਂ ’ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੁਗੰਧੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਫੁੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੂਰਜ ਛਿਪਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੇਟ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਬਿਲਕੁਲ ਬੰਦ ਮੁੱਠੀ ਵਰਗੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰੇ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਪਿੱਛੋਂ ਫੁੱਲ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਖਿੜ੍ਹ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੁਗੰਧੀ ਲੈਣ ਦੀ ਭੁੱਖ ’ਚ ਭੌਰਾ ਬੇਖ਼ਬਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸੁਗੰਧੀ ਦੀ ਮਸਤੀ ’ਚ ਫੁੱਲ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਹੀ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਫੁੱਲ ਦੀ ਜਕੜ ’ਚ ਆਉਣ ਨਾਲ਼ ਜਾਨ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਬਰਸਾਤਾਂ ’ਚ ਭਮੱਕੜ ਬਹੁਤ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਖ ਇੰਦ੍ਰੇ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗ ਜਾਂ ਦੀਵੇ ਦਾ ਚਾਨਣ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੱਠ ਕੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਲਿਪਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੱਗ ਦੇ ਸੇਕ ਨਾਲ ਸੜ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ।

ਚਮੜੀ ਇੰਦ੍ਰੇ ਰਾਹੀਂ ਹਾਥੀ ’ਚ ਕਾਮ ਚੇਸ਼ਟਾ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟ ਕੇ ਉੱਪਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਿਹੀ ਛੱਤ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਪਰ ਹਥਨੀ ਦਾ ਪੂਤਲਾ ਬਣਾ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਮ ਵਾਸ਼ਨਾ ’ਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਹਾਥੀ ਆਪਣੀ ਕਾਮ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਪੂਤਲੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਭਾਰ ਨਾਲ ਕਾਗਜ਼ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮੇਤ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕਈ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਤਿਹਾਇਆ ਉਸ ਟੋਏ ’ਚ ਹੀ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਹਾਥੀ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮਹਾਬਤ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਕੁੰਡੇ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਸਦਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖ ਕੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦ ਜ਼ਿਕਰ ਇਉਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ‘‘ਕਾਲਬੂਤ ਕੀ ਹਸਤਨੀ, ਮਨ ਬਉਰਾ ਰੇ ! ਚਲਤੁ ਰਚਿਓ ਜਗਦੀਸ ਕਾਮ ਸੁਆਇ ਗਜ ਬਸਿ ਪਰੇ, ਮਨ ਬਉਰਾ ਰੇ ! ਅੰਕਸੁ ਸਹਿਓ ਸੀਸ ’’ (ਕਬੀਰ ਜੀਉ/੩੩੫)

ਹਿਰਨ, ਮੱਛੀ, ਭੌਰਾ, ਭਮੱਕੜ, ਹਾਥੀ ਦੇ ਇੱਕ ਇੱਕ ਰੋਗ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰੇ ਮਾਤਰ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸੇ ਪਦੇ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਤੁਕ ‘‘ਪੰਚ ਦੋਖ ਅਸਾਧ ਜਾ ਮਹਿ; ਤਾ ਕੀ ਕੇਤਕ ਆਸ ’’ ਰਾਹੀਂ ਭਗਤ ਜੀ ਨੇ ਸੁਚੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ (ਮਨੁੱਖ) ’ਚ ਇਹੀ ਪੰਜੇ ਅਸਾਧ ਰੋਗ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਬਚਣ ਦੀ ਕਦ ਤਕ ਆਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ?

ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਖਰੀ ਪਦੇ ’ਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਭਾਈ ! ਭਗਤ ਜਨਾਂ ਦੇ ਭੈ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰ ’ਤੇ ਇਉਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰ ਕਿ ਹੇ ਸਭ ਦੇ ਡਰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ! ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਭੂ ! (ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਸ਼ਰਨ ਆਇਆ ਹਾਂ) ਮੈਨੂੰ (ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਦਾ) ਪਰਮ ਅਨੰਦ ਬਖ਼ਸ਼, ਜੀ। ਇਹ ਅਰਦਾਸ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੋਹ ’ਚੋਂ ਨਿਕਲ; ਇਹ ਭਟਕਣਾ ਛੱਡ ਦੇਹ, ਸਤਿਗੁਰੂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਮਾ, ਇਹੀ ਤਪਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਤਪ ਹੈ ‘‘ਰਵਿਦਾਸ ਦਾਸ ! ਉਦਾਸ ਤਜੁ ਭ੍ਰਮੁ; ਤਪਨ ਤਪੁ, ਗੁਰ ਗਿਆਨ ਭਗਤ ਜਨ ਭੈ ਹਰਨ; ਪਰਮਾਨੰਦ ! ਕਰਹੁ ਨਿਦਾਨ ’’

ਇਹੀ ਵਿਚਾਰ ਚੌਥੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਇੰਝ ਰੱਖੇ ਹਨ ‘‘ਪਚੈ ਪਤੰਗੁ, ਮ੍ਰਿਗ, ਭ੍ਰਿੰਗ, ਕੁੰਚਰ, ਮੀਨ; ਇਕ ਇੰਦ੍ਰੀ ਪਕਰਿ ਸਘਾਰੇ ਪੰਚ ਭੂਤ ਸਬਲ ਹੈ ਦੇਹੀ; ਗੁਰੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪਾਪ ਨਿਵਾਰੇ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੮੩) ਅਰਥ : ਹੇ ਭਾਈ ! ਪਤੰਗਾ (ਦੀਵੇ ਦੀ ਲਾਟ ਉੱਤੇ) ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਰਨ, ਭੌਰਾ, ਹਾਥੀ, ਮੱਛੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੀ ਇਕ ਇਕ ਵਿਕਾਰ-ਵਾਸ਼ਨਾ ਆਪਣੇ ਵੱਸ ’ਚ ਕਰਾ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ’ਚ ਤਾਂ ਇਹ ਪੰਜੇ ਹੀ ਕਾਮਾਦਿਕ ਦੈਂਤ ਬਲਵਾਨ ਹਨ, (ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਬਚੇ ?)। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਗੁਰੂ ਜੀ ਉਪਾਅ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਤਿਗੁਰੂ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਦੂਤਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਇਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਸੇਧ ਲੈ ਕੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਬੂ ’ਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੀ ਮਿਹਰ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਨਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ : ਅੱਲਾ ਯਾਰ ਖ਼ਾਂ ਯੋਗੀ ਕੌਣ ਸੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ?

ਜਵਾਬ : ਅੱਲਾ ਯਾਰ ਖ਼ਾਂ ਯੋਗੀ ਇਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਕਵੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨਾਮ ‘ਹਕੀਮ ਅੱਲਾ ਯਾਰ ਰਹਿਮਾਨ ਸੀ’। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗੀ ਉਪਨਾਮ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋਗੀ ਜੀ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੱਧ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਪੰਚ ਭੂਤਕ ਚੋਲ਼ੇ ’ਚ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰ ਵਿਚਰੇ। ਬਹੁਤੇ ਲੇਖਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ 1870 ਅਤੇ ਮੌਤ 1956 ਈ: ਲਿਖਦੇ ਹਨ। ਆਪ ਕਿੱਤੇ ਵਜੋਂ ਈਰਾਨੀ/ਯੂਨਾਨੀ ਤਬੀਬ (ਹਕੀਮ) ਸਨ। ਦਸਮੇਸ਼ ਪਿਤਾ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਤੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਬਾਰੇ ਮਰਸੀਏ ਲਿਖੇ ਜੋ ‘ਸ਼ਹੀਦਾਨਿ-ਵਫ਼ਾ’ ਅਤੇ ‘ਗੰਜਿ ਸ਼ਹੀਦਾਂ’ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਏ।

ਪੁਸਤਕ ‘ਸ਼ਹੀਦਾਨਿ-ਵਫ਼ਾ’ 1913 ਈ: ’ਚ ਤਿਆਰ ਹੋਈ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦਾ ਹਾਲ ਬੜੇ ਹੀ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਟੁੰਬਣ ਵਾਲੀ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਭਾਵਮਈ ਢੰਗ ’ਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ 117 ਬੰਦ ਹਨ।

ਪੁਸਤਕ ‘ਗੰਜਿ ਸ਼ਹੀਦਾਂ’ ਯੋਗੀ ਜੀ ਨੇ ਚਮਕੌਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਜੰਗ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਬਾਰੇ ਬੜੇ ਹੀ ਭਾਵਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਕੁਲ 110 ਬੰਦ ਹਨ, ਜੋ 1915 ਈ: ’ਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ।

ਸਵਾਲ: ਬਹੁਤੇ ਰਾਗੀ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਚਕ ‘‘ਨਾਨਕ ਓਟ, ਪਕਰੀ ਪ੍ਰਭ ਸੁਆਮੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੦੧) ਤੁਕ ’ਚ ਓਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਲਾ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾਨਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਤੁਕ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਵਿਸਰਾਮ ਕਿਸ ਥਾਂ ਲੱਗਣਾ ਯੋਗ ਹੈ।

ਜਵਾਬ: ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਨਿਯਮ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਯੋਗ ਥਾਵਾਂ ’ਤੇ ਵਿਸਰਾਮ ਲਾਉਣ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰੱਖਣੇ ਅਤਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਨਾਂਵ ਤੇ ਪੜਨਾਂਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਲੱਗੀ ਔਂਕੜ ਜਾਂ ਮੁਕਤਾ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਹੀ ਵੀਚਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੇ ਨਾਂਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤਲਾ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਸਹਿਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਚਨ, ਪੁਲਿੰਗ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਕਾਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਔਂਕੜ ਅੰਤ ਨਾਂਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਪੜਨਾਂਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਔਂਕੜ ਅੰਤ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਜੇ ਨਾਂਵ ਸ਼ਬਦ ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਪੜਨਾਂਵ ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਵੀ ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਹੋਣਗੇ।

ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਨਾਂਵ ਦੇ ਇਹ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। (1) ਸੰਬੋਧਨ ਕਾਰਕ (2) ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਕ (3) ਬਹੁ ਵਚਨ (4) ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਸਵਾਲ ਅਧੀਨ ਤੁਕ ’ਚ ਸਹੀ ਵਿਸਰਾਮ ‘‘ਨਾਨਕ ! ਓਟ ਪਕਰੀ ਪ੍ਰਭ ਸੁਆਮੀ ’’ ਹੋਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਥੇ ‘ਨਾਨਕ’ ਸ਼ਬਦ ਬਾਣੀ ਰਚਨਹਾਰੇ ਦੀ ਮੋਹਰਛਾਪ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕਾਰਕ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਹੈ; ‘ਓਟ’ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਭ’ ਨਾਂਵ ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਲੁਪਤ ਸੰਬੰਧਕੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ‘ਦੀ’ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਥ ਬਣ ਗਏ, ‘ਹੇ ਨਾਨਕ ! (ਸਭ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸੁਆਮੀ ਅੱਗੇ) ਇਉਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰ ਕਿ ਹੇ ਸੁਆਮੀ ! ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਓਟ ਲਈ ਹੈ (ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੀ ਦਾਤ ਬਖ਼ਸ਼)। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪਾਠ ‘ਨਾਨਕ’ ਦੀ ਬਜਾਏ ‘ਓਟ’ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਲਾ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤੇ ਰਾਗੀ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਚਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ‘ਨਾਨਕ’ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਕ ‘ਦੀ’ ਅਰਥ ਦੇਵੇਗਾ ਭਾਵ ਸੁਆਮੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਨਾਨਕ ਦੀ ਓਟ ਫੜ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਅਰਥ ਗੁਰਮਤਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ’ਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜਾਂ ਭਗਤ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਕਿਧਰੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਨਾਨਕ ਦੀ ਓਟ ਲਈ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਓਟ’ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਨਾਂਵ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਕਿਰਿਆ ‘ਪਕਰੀ’ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਜੁੜੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਂਵ (ਨਾਨਕ) ਨਾਲ਼। ਸੋ ਇਸ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ’ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਲੱਗਣਾ ਸਹੀ ਹੈ : 

ਨਾਨਕ ! ਉਤਮੁ ਨੀਚੁ ਨ ਕੋਇ ॥ (ਜਪੁ ਮਹਲਾ ੧/੭) ਅਰਥ : ਹੇ ਨਾਨਕ ! ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਨਾਹ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਹ ਹੀ ਕੋਈ ਨੀਚ (ਭਾਵ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਦਾਚਾਰੀ ਜਾਂ ਦੁਰਾਚਾਰੀ ਬਣਾਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪ ਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ ਇਹ ਨਿਸਚਾ ਬਣ ਜਾਏ ਤਾਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੀਵ ਦੀ ਵਿੱਥ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)।

ਨਾਨਕ ! ਦਾਸੁ ਇਹੈ ਸੁਖੁ ਮਾਗੈ; ਮੋ ਕਉ, ਕਰਿ ਸੰਤਨ ਕੀ ਧੂਰੇ ॥ (ਸੋਹਿਲਾ/ਮਹਲਾ ੫/੧੩) ਅਰਥ : ਹੇ ਨਾਨਕ ! (ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਦਾਸ) ਤੈਥੋਂ ਇਹੀ ਸੁੱਖ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਬਣਾ ਦੇਹ।

ਨਾਨਕ ! ਨਾਮੁ ਨ ਵੀਸਰੈ, ਕਰਮਿ ਸਚੈ ਨੀਸਾਣੁ ॥ (ਮਹਲਾ ੧/੨੧) ਅਰਥ : ਹੇ ਨਾਨਕ ! ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ (ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ) ਲੇਖ ਉੱਘੜਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦਾ।

ਸੋ ਉਕਤ ਤਿੰਨਾਂ ਹੀ ਤੁਕਾਂ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ’ ਸ਼ਬਦ ਮੁਕਤ ਅੰਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦ ਔਂਕੜ ਸਹਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਚਲੰਤ ਭਾਵ ਇਕੱਠਾ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ‘ਨਾਨਕ’ ਸੰਬੋਧਨ ਕਾਰਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵਿਸਮਿਕ ਚਿੰਨ  ! (ਸੰਬੋਧਨੀ ਵਿਸਰਾਮ) ਲਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਹੇਠਲੀ ਤੁਕ ’ਚ ‘ਨਾਨਕੁ’ ਅਤੇ ‘ਨੀਚੁ’ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਔਂਕੜ ਸਹਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ‘ਨਾਨਕੁ’ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਂਵ ਤੇ ‘ਨੀਚੁ’ ਇੱਕ ਵਚਨ ਉਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਭਾਵ ‘ਨਾਨਕੁ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਨਹੀਂ ਲਾਉਣਾ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਅਤਿ ਨਿਮ੍ਰਤਾ ਭਾਵ ’ਚ ਆ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ‘ਨੀਚੁ’ (ਭਾਵ ਨਿਮਾਣਾ) ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹਉਮੈ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਨਿਮ੍ਰਤਾ ਭਾਵ ’ਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਗੁਰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਵੀਚਾਰੁ ਵਾਰਿਆ ਜਾਵਾ ਏਕ ਵਾਰ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /) ਅਰਥ: (ਹੇ ਨਿਰੰਕਾਰ !  ਤੇਰੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੁਦਰਤਿ ਨੂੰ ਮੈਂ ਨਿਮਾਣਾ ਜਿਹਾ ਨਾਨਕ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਬਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਤੈਥੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਵੀ ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ‘ਨਾਨਕੁ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾ, ਕੀ, ਕਉ ਆਦਿਕ ਸੰਬੰਧਕੀ ਚਿੰਨ ਹੋਣ ਤਾਂ ‘ਨਾਨਕ’ (ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ) ਸੰਬੋਧਨ ਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਬੰਧਕੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ‘ਕਾ, ਕੀ’ ਆਦਿ ਨੇ ‘ਨਾਨਕ’ ਨੂੰ ਮੁਕਤਾ ਅੰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਨਾਨਕ ਕੇ ਸੁਆਮੀ ਧਾਰਿ ਅਨੁਗ੍ਰਹੁ; ਮਨਿ ਤਨਿ ਅੰਕਿ ਸਮਾਵਏ ॥ (ਮਹਲਾ ੫/੮੦)

ਨਾਨਕ ਕੀ ਬੇਨੰਤੀ ਪ੍ਰਭ ਪਹਿ; ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਿ ਭਵਜਲੁ ਤਾਰੀਐ ॥ (ਮਹਲਾ ੫/੮੦)

ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਤੁਕ ’ਚ ‘ਨਾਨਕਿ’ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ‘ਕ’ ਨੂੰ ਲੱਗੀ ਸਿਹਾਰੀ ’ਚੋਂ ‘ਨੇ’ ਅਰਥ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਥੇ ‘ਨਾਨਕਿ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸਰਾਮ ਦੇਣਾ ਠੀਕ ਹੈ :

ਨਾਨਕਿ (ਨੇ), ਰਾਜੁ ਚਲਾਇਆ; ਸਚੁ ਕੋਟੁ ਸਤਾਣੀ ਨੀਵ ਦੈ ॥ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ/੯੬੬) ਅਰਥ : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਸੱਚ-ਰੂਪ ਕਿਲ੍ਹਾ ਬਣਾਨ ਲਈ ਪੱਕੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖ ਕੇ (ਧਰਮ ਦਾ) ਰਾਜ ਚਲਾਇਆ ਹੈ। ਸੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ‘ਨਾਨਕਿ’ ਤੋਂ ‘ਨਾਨਕ ਨੇ’ ਅਰਥ ਬਣਦੇ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਘਰ ਦਾ ਵਜ਼ੀਰ (ਗ੍ਰੰਥੀ)

0

ਗੁਰੂ ਘਰ ਦਾ ਵਜ਼ੀਰ (ਗ੍ਰੰਥੀ)

ਕਥਾਵਾਚਕ ਲਵਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਜੀ-96907-28413

ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਨਵਾਂ ਗ੍ਰੰਥੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਕ ਮੀਟਿੰਗ ਬੁਲਾਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਾਹਿਬ, ਸੈਕਟਰੀ, ਖ਼ਜ਼ਾਨਚੀ ਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਹੀ ਆ ਕੇ ਬਹਿ ਗਏ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਜੀ ਬੋਲੇ ‘ਹੰਜੀ ਦੱਸੋ ਫਿਰ ਗ੍ਰੰਥੀ ਕਿੱਦਾ ਦਾ ਹੋਵੇ’  ?

ਇੱਕ ਬੋਲਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਤਾਂ ਬਾਬਾ ਅਧਖੜ ਜਿਹੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋਵੇ ਤੇ ਸਿਆਣਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਹਨੂੰ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਕੰਠ ਹੋਣ ਕੀਰਤਨ ਤੇ ਕਥਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੋਵੇ।

ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਓਹ ਕਹਿੰਦਾ,  ‘ਦੇਖੋ ਜੀ ਬਾਬੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਟੱਬਰ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਵਿਚ ਰਹੇ ਤਾਂ ਜੋ ਦਿਨ ਰਾਤ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰਹਿ ਸਕੇ। ਬਾਬਾ ਵੀ ਸਿਰਫ ਗੁਰਦਵਾਰੇ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਹੀ ਪਾਠ ਕਰੂਗਾ, ਬਾਹਰ ਨਾ ਜਾਵੇ’।

ਫਿਰ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਤੇ ਓਹ ਕਹਿੰਦਾ ‘ਬਾਬਾ ਤੜਕੇ 4 ਵਜੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰੇ’।

ਏਦਾ ਕਰਦਿਆਂ ਕਰਦਿਆਂ ਸਭ ਨਾਲ਼ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤੇ ਸਭ ਨੇ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਮੱਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਲਾਹਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਤੇ ਅੰਤ ਫ਼ੈਸਲਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੂੰ 7000 ਦੇਣਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬੋਲਿਆ ‘7000 ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆ’।

ਦੂਜਾ ਬੋਲਿਆ, ‘ਲੇ ਬਾਬਿਆਂ ਨੇ ਕਰਨਾ ਈ ਕੀ ਹੁੰਦਾ  ? ਸਵੇਰੇ 2-3 ਘੰਟੇ ਪਾਠ ਤੇ ਸ਼ਾਮੀ 1 ਘੰਟਾ; ਏਨੀ ਬਹੁਤ ਆ ਫਿਰ ਬਾਬੇ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਵੀ ਕਮਰਾ ਦੇਣਾ, ਆਟਾ ਦੇਣਾ, ਹੋਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਆਉਣਗੇ, ਉਪਰੋਂ ਵਾਧੂ ਬਣਾ ਲਿਆ ਕਰੂ’।

ਅਗਲਾ ਦਿਨ..

ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਜੋ 55ਕੁ ਸਾਲ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸੀ ਤੇ ਸਾਇਕਲ ’ਤੇ ਆ ਗਿਆ।

ਓਸ ਨੂੰ ਬੈਠਾਇਆ ਗਿਆ।  ਪ੍ਰਧਾਨ ਬੋਲਿਆ, ‘ਹਾਂ ਜੀ ਬਾਬਾ ਜੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੋਂ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਓ’

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ – ਜੀ ਮੈ ਪਿਛਲੇ ਤਕਰੀਬਨ 30 ਕੁ ਸਾਲ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾਂ ਜੀ।

ਬਾਬਾ ਜੀ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆ ਕੰਠ ਨੇ – ਸੈਕਟਰੀ ਬੋਲਿਆ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ – ਹਾਂ ਜੀ।

ਬਾਬਾ ਜੀ ਬਚੇ ਕਿੰਨੇ ਨੇ

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ – ਜੀ ਮੇਰੀਆਂ 2 ਧੀਆਂ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਹੈ।

ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਾਹਿਬ ਬੋਲੇ – ਬਾਬਾ ਜੀ ਸਵੇਰੇ 4 ਵਜੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਨਿੱਤਨੇਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ 1 ਘੰਟਾ ਕੀਰਤਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤੇ ਫਿਰ 2 ਘੰਟੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵਰਤਾਉਣਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਰਹਰਾਸਿ ਕਰ ਕੇ ਕੀਰਤਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ – ਠੀਕ ਹੈ ਜੀ।

ਬਾਬਾ ਜੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸੀਂ 7000 ਰੁਪਈਆ ਦਿਆਂਗੇ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਬੋਲਿਆ – ਦੇਖੋ ਜੀ ਏਨੀ ਮਹਿੰਗਾਈ ਦਾ ਜ਼ਮਾਨਾ ਹੈ, 7000 ਤਾਂ ਕੁਛ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ, ਦਵਾਈ, ਬਿਮਾਰੀ ਠਮਰੀ ਸੋ ਖਰਚਾ ਹੁੰਦਾ 7000 ’ਚ ਕਿੱਥੋਂ ਪੂਰਾ ਹੋਊ ?

ਦੂਜਾ ਬੋਲਿਆ- ਬਾਬਾ ਤੂੰ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਕੀ ਆ ?  ਸਵੇਰੇ 2-3 ਘੰਟੇ ਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ 1 ਘੰਟਾ ਡਿਊਟੀ; ਬਾਕੀ ਤਾਂ ਵੇਹਲੇ ਹੀ ਰਹਿਣਾ। ਫਿਰ ਆਟਾ, ਰਾਸ਼ਨ, ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਮਰਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਆਉਣਗੇ। ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਏਨਾ ਹੀ ਦਿਆਂਗੇ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੱਭ ਲੇਨੈ ਆ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਵਿਚਾਰਾ ਕੁੱਛ ਨਾ ਬੋਲਿਆ ਚਲੋ ਜੀ ਠੀਕ ਆ ਫਿਰ ਕੱਲ੍ਹ ਤੋਂ ਆਵਾਂਗਾ।

ਪ੍ਰਧਾਨ – ਠੀਕ ਆ ਬਾਬਾ ਜੀ।

ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਗਰੰਥੀ ਆਪਣਾ ਪਰਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆ ਗਿਆ।

ਓਸ ਨੇ ਡਿਊਟੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਸਵੇਰੇ 4 ਵਜੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਿਆ ਕਰੇ। ਕੀਰਤਨ ਕਰੇ ਤੇ ਜਦੋਂ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਕਮੇਟੀ ਤੇ ਪਿੰਡ ਵਾਲੇ ਦੌੜੇ ਆਉਂਦੇ ਸੀ। ਫਿਰ ਆਉਂਦਿਆਂ ਓਹਦੇ ’ਤੇ ਰੋਹਬ ਮਾਰਨਾ। ਬਾਬਾ ! ਤੂੰ ਫਲਾਣਾ ਨੀ ਕੀਤਾ ਤੇ ਧਿਮਕਾ ਨੀ ਕੀਤਾ ਤੇ ਤੁਰ ਜਾਣਾ।

ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮੁੰਡੇ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸੀ। ਉਹ ਆਇਆ, ਪਿੰਡ ਵਿਚ ਵੱਡੀ ਕੋਠੀ, ਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸੀ। ਬਾਬਾ ਜੀ  ! ਅਸੀਂ ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ। ਕੀ ਭੇਟਾ ਹੈ ?

ਬਾਬਾ ਜੀ – 6100 ਰੁਪਈਆ

ਅਗੋ ਬੋਲਿਆ ਬਾਬਾ ਹੱਦ ਈ ਕਰ ’ਤੀ। ਏਨੇ ਪੈਸੇ  ? ਥੋੜ੍ਹੇ ਘੱਟ ਕਰੋ।  ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਬਾਣੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣੇ ਓ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਕਹਿੰਦਾ ਚਲੋ ਕੋਈ ਨੀਂ ਤੁਸੀਂ 500 ਘੱਟ ਦੇ ਦਿਓ।

ਫਿਰ ਉਹ ਬੋਲਿਆ ਬਾਬਾ ਜੀ !  ਸਾਰੇ ਪਾਠੀ ਵਧੀਆ ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ।  ਕੇਸੀ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਲਈ ਆਵਦਾ ਸੇਵਾਦਾਰ ਲੈ ਆਇਓ। ਅਸੀਂ ਪਾਠ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਬਰਾਤ ਜਾਣਾ । ਅਸੀਂ ਨੀ ਜਾਗ ਸਕਦੇ।

ਚਲੋ ਜੀ ਪਾਠ ਆਰੰਭ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਅਜੇ 5 ਪਉੜੀਆ ਹੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ। ਸਾਰਾ ਟੱਬਰ ਦੇਗ ਲੈ ਕੇ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਨੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਤੇ ਪਾਠੀ ਸਿੰਘ ਇਕੱਲੇ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਰਾਤ ਹੋਈ ਸਾਰਾ ਟੱਬਰ ਸੌਂ ਗਿਆ।

ਜਦੋਂ ਭੋਗ ਦਾ ਦਿਨ ਆਇਆ ਫਿਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਾਰਾ ਟੱਬਰ ਭੋਗ ਦੇ ਸਲੋਕਾਂ ਵੇਲੇ ਆ ਕੇ ਬਹਿ ਗਿਆ ਤੇ ਕੀਰਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਗੁਰਦਵਾਰੇ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ reception ਪਾਰਟੀ ਰੱਖੀ ਸੀ।

ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਦਾਰੂ ਪੀ ਕੇ ਨੱਚਣ ਲੱਗੇ। ਜੀਹਨੇ ਇਕ ਅੱਖਰ ਪਾਠ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ। ਓਹ ਗਾਣੇ ਇੰਜ ਗਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਆਪ ਗਾਇਕ ਹੋਵੇ। ਜਵਾਨ ਤਾਂ ਜਵਾਨ 80-80 ਸਾਲ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵੀ ਭੰਗੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਨਜ਼ਰ ਆਏ। ਡੀ ਜੇ ਵਾਲੇ ਉੱਪਰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ 10-20 ਹਜ਼ਾਰ ਪੀ ਕੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ ਤੇ ਜਿਹੜੇ ਬਾਕੀ ਦਿੱਤੇ ਓਹ ਅਲੱਗ।

ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਬਰਾਤ ਦੀ ਰਵਾਨਗੀ ਲਈ ਗੁਰਦਵਾਰੇ ਗਏ ਤੇ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਬਾਬਾ ਜੀ ! ਅਰਦਾਸ ਏਦਾ ਦੀ ਕਰਿਓ, ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ਼ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵਿਘਨ ਨਾ ਪਵੇ। ਆਹ ਲਓ 100 ਰੁਪਏ ਅਰਦਾਸ ਭੇਟਾ ! !

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ ਤੇ ਬਰਾਤ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਈ।

ਜਿੱਥੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਕਰਨੇ ਸੀ, ਓਸ ਗੁਰਦਵਾਰੇ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ 10 ਵਜੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਪਹੁੰਚੇ ਸ਼ਾਮੀ 3: 00 ਵਜੇ। ਓਹ ਸਵੇਰ ਦਾ ਦੇਗ ਬਣਾ ਕੇ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਦੋਂ ਆਉਣਗੇ। ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਵੇਲੇ ਫੇਰ ਪੰਗਾ ਪੈ ਗਿਆ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੇ ਕਿਹਾ 2100 ਰੁਪਏ ਭੇਟਾ ਹੈ। ਮੁੰਡੇ ਦਾ ਪਿਓ ਬੋਲਿਆ ਬਾਬਾ ਜੀ 2100 ਏਨੇ ਪੈਸੇ ! ! ਅਸੀਂ ਤਾਂ 1100 ਦੇਣਾ।

ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੇ ਚੁੱਪ ਕਰ ਕੇ 1100 ਲਿਆ ਤੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਹੋ ਗਏ।

ਕੁਛ ਕੁ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮੋਟਰਸਾਈਕਲ ਨਵਾਂ ਲਿਆ ਤੇ ਸਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗੇ ਬਾਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੌਜਾਂ ਨੇ।

ਓਸ ਗੁਰੂ ਘਰ 15 ਸਾਲ ਡਿਊਟੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਓਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਘਰ ਬਣਾਇਆ। ਇਹ ਗੱਲ ਕੁਛ ਬੰਦਿਆ ਤੋਂ ਜਰੀ ਨਾ ਗਈ ਤੇ ਅਖੀਰ ਓਸ ਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਤਾਂ ਹੇਰਾ ਫੇਰੀਆਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਹੀ ਮਕਾਨ ਬਣਾ ਲਿਆ।

ਸੋ ਇਹ ਅੱਜ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਕੌੜਾ ਜ਼ਰੂਰ ਲਗੇਗਾ। ਗਰੰਥੀ ਸਿੰਘ ਤੇ ਰਾਗੀ ਸਿੰਘਾਂ ਦਾ ਖ਼ਿਆਲ ਰੱਖੋ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਸਿੱਖੀ ਨੀ ਲੱਭਣੀ। ਨਾ ਲੱਭਣੇ ਹਨ ਸਿੱਖ  ! ! ! ਧੰਨਵਾਦ।

ਕੋਈ ਦਿਸਦਾ ਨਾ ਚਾਰਾ, ਮਜ਼ਬੂਰ ਹੋ ਗਏ।

0

ਕੋਈ ਦਿਸਦਾ ਨਾ ਚਾਰਾ, ਮਜ਼ਬੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਕੋਈ ਨਜ਼ਰ ਨਾ ਆਵੇ, ਖੜ੍ਹ ਗਈਆਂ ਨੇ ਦੀਵਾਰਾਂ।

ਕੋਈ ਭਰੇ ਨਾ ਹੁੰਗਾਰਾ, ਵੇ ਮੈਂ ਨਿੱਤ ਵਾਜ਼ਾ ਮਾਰਾਂ।

ਕਿਉਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਕਤ ਕਰੂਰ ਹੋ ਗਏ ?

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਗੂੰਜ ਰਹੀ ਹੈ ਖ਼ਾਮੋਸ਼ੀ, ਖ਼ਾਲੀ ਦਿਸਦੀਆਂ ਰਾਹਵਾਂ।

ਦਿਲ ਫੁੱਟ ਫੁੱਟ ਰੋਵੇ ਹਉਂਕੇ ਭਰਦੀਆਂ ਬਾਹਵਾਂ

ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਨਾ ਸਾਥੋਂ ਕੀ ਕਸੂਰ ਹੋ ਗਏ ?

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਜੇ ਛੱਡ ਹੀ ਹੈ ਜਾਣਾ,  ਕਿਉਂ ਮਿਲਦੇ ਪਿਆਰੇ ?

ਪਿੱਠ ਕਰ ਤੁਰ ਜਾਂਦੇ, ਨੈਣ ਦੇਖਦੇ ਵਿਚਾਰੇ।

ਸਾਰੇ ਗੁਜ਼ਰੀਆਂ ਬੇੜੀਆਂ ਦੇ ਪੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਹੀਰ ਕਬਰ ਸਮਾਈ, ਰੋਣ ਜੰਗਲ਼ ਤੇ ਬੇਲੇ।

ਆ ਕੇ ਆਖਦੀਆਂ ਪੌਣਾਂ, ਮੁੜ ਹੋਵਣੇ ਨਾ ਮੇਲੇ।

ਦੱਸੋ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕੀ ਇਹੀ ਦਸਤੂਰ ਹੋ ਗਏ ?

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਕਿਸੇ ਸੁਣੀ ਨਾ ਪੁਕਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਫ਼ਰਿਆਦਾਂ।

ਮਿੱਟੀ ਖਾ ਗਈ ਪੈੜਾਂ, ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਯਾਦਾਂ।

ਨੂਰ ਸੰਗ ਜਾ ਕੇ ‘ਸਹਿਜ’ ਉਹ ਤਾਂ ਨੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਡਾਕਟਰ ਹਰਮਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ‘ਸਹਿਜ’-97819-93037

ਜੇ ਭੈਅ ਗੁਰੂ ਦਾ ਖਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ।

0

ਜੇ ਭੈਅ ਗੁਰੂ ਦਾ ਖਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ।

ਜੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਨੇ,

ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਹੁਕਮ ਬਜਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ।

ਹੱਕ ਸੱਚ ’ਤੇ ਡਟ ਕੇ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਪਹਿਰਾ,

ਜੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਪਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਜਨ ਜਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ,

ਜੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਹਰ ਸਾਧਨ ਅਪਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਸਿੱਖੀ ਹਰ ਥਾਂ  ਬੇਹੱਦ ਵਧ ਜਾਣੀ ਸੀ,

ਜੇ ਭੇਦ ਭਾਵ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਟਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਨਾ ਪਾਖੰਡੀ ਬਾਬਿਆਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਹੁੰਦੀ,

ਜੇ ਡੇਰਾਵਾਦ ਨੂੰ ਸਿਰ ਨਾ ਚੜਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਇਤਿਹਾਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਨਿਤਾਰਾ ਹੋਣਾ ਸੀ,

ਜੇ ਨਾ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਰੁਲਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਚੱਲ ਪੈਣਾ ਸੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਖ਼ਬਾਰ, ਚੈਨਲ,

ਜੇ ਨਾ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਭੰਵਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਸਿਆਸੀ ਲੀਡਰਾਂ ਦੇ ਥੱਲੇ ਨਾ ਕਦੇ ਲੱਗਦੇ,

ਮੇਜਰ ਜੇ ਭੈਅ ਗੁਰੂ ਦਾ ਖਾਇਆ ਹੁੰਦਾ।

ਲੇਖਕ – ਮੇਜਰ ਸਿੰਘ ਬੁਢਲਾਡਾ-94176-42327

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 2)

0

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 2)

ਪੰਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰਨਯੋਗ ਮਸਲੇ ਤੇ ਸਮਾਧਾਨ

ਗਿਆਨੀ ਜਗਤਾਰ ਸਿੰਘ ਜਾਚਕ

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ -1)

ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਗਿਆਤਾ ਪ੍ਰੋ. ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਘਰਸਾਣਾ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਲ ਦੀ ਅਨਪੁਰਖੀ ਕਿਰਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ‘ਉਤਰਸਿ’ ਲਫ਼ਜ਼ ਸਿਹਾਰੀ ਸਹਿਤ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਸਟੱਡੀ ਟੀਮ’ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਨੇ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦਾ ਜੋ ਖਰੜਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਤੇ ‘ਸਿੱਖ ਬੁੱਕ ਕਲੱਬ ਅਮਰੀਕਾ’ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਨ ਹਿਤ ਪੰਥ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਰੱਖਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਧ ਪਾਠ ਭਾਵੇਂ ‘ਉਤਰਸਿ’ ਹੀ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖ ਕੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਠ ਦੇ ਲਿਖਤੀ ਤੇ ਉਚਾਰਨਿਕ ਰੂਪ ਦੀ ਵਿਆਕਰਣਿਕ ਸੁਧਾਈ ਤੇ ਸ਼ੁਧਤਾ ਦੀ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ । ਜਥੇਦਾਰ ਜੀ ਦੇ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣੇ ਉਪਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਈ ਪੁਸਤਕ ਗੁਰਬਾਣੀ ਲਗਮਾਤ੍ਰੀ ਨਿਯਮਾਵਲੀ ਖੋਜ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਅਕੱਟ ਗਵਾਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਅੰਦਰਲੇ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ’ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਾਸਕ ਪੱਤਰ ‘ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਵਿੱਚ ਲੜੀਵਾਰ ਛਪਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਜਪੁ ਜੀ ਦੀਆਂ ‘‘ਭਰੀਐ ਹਥੁ ਪੈਰੁ ਤਨੁ ਦੇਹ ॥ ਪਾਣੀ ਧੋਤੈ ਉਤਰਸੁ ਖੇਹ ॥’’ ਤੁਕਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਵੱਖ ਵੱਖ ਟੀਕਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਲਿਖਣ ਉਪਰੰਤ ਪੰਨਾ 69 ’ਤੇ ‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੇ ਵਿਆਕਰਨ’ (ਪੰ. 237) ਕਿਤਾਬ ਮੁਤਾਬਕ ‘ਉਤਰਸੁ’ ਪਾਠ ਬਾਰੇ ਡਾ. ਹਰਕੀਰਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਞ ਅੰਕਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ :

‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਰਮਣੀ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਪੜਨਾਵੀਂ ਪਿਛੇਤਰ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ । ਉਦਾਹਰਨ : ਜਾਂ ਸੁਧੋਸੁ ਤਾਂ ਲਹਣਾ ਟਿਕਿਓਨੁ ॥ (ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ-ਪੰ. 967)

ਏਥੇ ‘ਸੁਧੋਸੁ’ ਦਾ ਪਿਛੇਤਰ ‘ਸੁ’ ਕਰਮਣੀ ਪਿਛੇਤਰ ਹੈ, ਅਰਥ ਹਨ : ਜਦੋਂ ਉਸ (ਲਹਿਣੇ) ਨੂੰ ਸੋਧ ਲਿਆ ਅਥਵਾ ਪਰਖ ਲਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਅਰਥਾਤ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਲਹਿਣੇ ਨੂੰ ਟਿਕ ਲਿਆ (ਚੁਣ ਲਿਆ) । ਇਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ ਸਹਿਤ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ :

‘ਪੁਤ੍ਰ ਮੀਤ ਧਨੁ ਕਿਛੂ ਨ ਰਹਿਓਸੁ ਛੋਡਿ ਗਇਆ ਸਭ ਭਾਈ ਸਾਕੁ ॥ ਮਹਲਾ 5, ਪੰਨਾ 825

‘ਨ ਰਹਿਓਸੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ – ਉਸ ਦਾ ਕੁਛ ਨਾ ਰਿਹਾ । ਇਹ ਵੀ ਕਰਮਣੀ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਪੜਨਾਵੀਂ ਪਿਛੇਤਰ ਹੈ।’

ਡਾ. ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਣ ਦਾ ਭਾਵਾਰਥ ਹੈ ਕਿ ਜਪੁ ਜੀ ਦੇ ਛਾਪੇ ਵਾਲੇ ‘ਉਤਰਸੁ’ ਪਦ ਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਨ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਕੇ ‘ਉਤਰਸੁ’ ਪਾਠ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਅਰਥ ਹੋਵਗਾ : ਉਸ (ਅੰਗ) ਦੀ ਖੇਹ ਉਤਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ’ਤੇ ਡਾ. ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਸਨ ਅਤੇ ਟਕਸਾਲ ਭਿੰਡਰਾਂ ਦੇ ਪਦ ਛੇਦ ਰੂਪ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਲਗ-ਮਾਤ੍ਰੀ ਨਿਯਮਾਵਲੀ ਖੋਜ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਗਿਆਨੀ ਸੁੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਭ੍ਰਾਤਾ ਗਿ. ਇੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਭਰੋਸੇ ਸਹਿਤ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਸੰਨ 1947 ਤੱਕ ਟਕਸਾਲ ਭਿੰਡਰਾਂ ‘ਉਤਰਸੁ’ ਪਾਠ ਜੁੜਤ ਹੀ ਮੰਨਦੀ ਰਹੀ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ‘ਸੁ’ ਔਂਕੜ ਵੱਖ ਕਿਉਂ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਈ ? ਪਰ ਜਥੇਦਾਰ ਜੀ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਸਭ ਕੁਝ ਵਰਣਨ ਕਰਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਰਤੀ, ਉਹ ਪਾਠਕਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਮੰਗਦੀ ਹੈ । ਆਪ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ‘ਫਿਰ ਵੀ ਗੁਰਮਤਿ ਜੁਗਤ ਵਿਚ ਬੈਠ, ਸਦ-ਭਾਵਨਾ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਸਹਿਤ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ।’ (ਪੰ. 74)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਛਾਪੇ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਮੁਤਾਬਕ ਕੁੱਲ 2686 ਵਾਰ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਈਸ਼ਰ ਮਾਈਕਰੋ ਮੀਡੀਆ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁੱਲ ਗਿਣਤੀ 2685 ਹੈ। ‘ਰਹਾਉ’ ਦੇ ਅਰਥ ਹਨ : ਰਹਿਣਾ, ਟਿਕਣਾ, ਟਿਕਾਉ । ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ‘ਰਹਾਉ’ ਦੇ ਪਦੇ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਟੇਕ ਤੇ ਅਸਥਾਈ ਮੰਨ ਕੇ ਵਾਰ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਵਿਧਾਨ ਹੈ। ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਅੰਦਰ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਤੁਕ ਵਜੋਂ ‘ਹੁਕਮੀ (ਭਵਿਖਤ ਕਾਲ) ਕਿਰਿਆ’ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਹੋਇਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ‘‘ਭਾਈ ਰੇ  ! ਗੁਰਮਤਿ ਸਾਚਿ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਪੰਨਾ 30) ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ‘ਰਹਾਉ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ : ਟਿਕੇ ਰਹੁ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦੀ ਤੁਕ ਵਜੋਂ ਇਸ ਪਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਤਮ ਪੁਰਖ ਇੱਕ ਵਚਨ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ‘‘ਮੈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਆਧਾਰੁ ਹੈ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਲਾਗਿ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਪੰਨਾ 759) ਐਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਨ ਬਿੰਦੀ ਸਹਿਤ ‘ਰਹਾਉਂ’ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ : ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੰਗੀਤਕ ਸੂਚਨਾ ਵਜੋਂ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਕੁਲ 2684 ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚੋਂ 256 ਸ਼ਬਦ ਐਸੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਰਹਾਉ’ ਦੇ ਪਦੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅੰਕ ॥੧॥ ਨਹੀਂ ਛਪ ਰਿਹਾ। ਜਿਵੇਂ ਛਾਪੇ ਦੀ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਵਿਖੇ ‘‘ਗਉੜੀ ਮਹਲਾ ੫ ॥ ਹਰਿ ਸੰਗਿ ਰਾਤੇ ਭਾਹਿ ਨ ਜਲੈ ॥ ਭੇਟਤ ਸੰਗਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਗੁਨ ਗਾਇ ॥ ਰਹਾਉ ॥’’ ਪੰ. 201 ਦੇ 109ਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ‘‘ਗਉੜੀ ਮਹਲਾ ੫ ॥ ਅਪਨੇ ਸੇਵਕ ਕਉ ਆਪਿ ਸਹਾਈ ॥ ਕਰਨ ਕਰਾਵਨ ਪੂਰਨੁ ਸਚੁ ਸੋਇ ॥ ਰਹਾਉ ॥’’ ਪੰ. 202 ਦੇ 113ਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਤਕ ਪੰਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਅੰਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ‘ਪਾਠ-ਭੇਦ ਸੂਚੀ’ ਦੇ ਪੰਨਾ 59 ’ਤੇ 109ਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਰਹਾਉ ਵਾਲੀ ਤੁਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੁਕਾਂਸ਼ ‘‘ਹਰਿ ਗੁਨ ਗਾਇ ॥ ਰਹਾਉ ॥’’ ਦੇ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ ਨੋਟ ਇੰਞ ਲਿਖਿਆ ਹੈ :

‘ਏਥੋਂ ਅਗਾੜੀ 113ਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਤੱਕ, ਰਹਾਉ ਨਾਲ ਏਕਾਂਗ (ਏਕਾ-ਅੰਕ) ਨਹੀਂ । ਪਰ ਹੋਰਨਾ ਸਭਨਾ ਪੁਰਾਤਨ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।’ ਉਥੇ, ਇਸ ਸਚਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਜੋਂ ਬੀੜ ਨੰ. 1, 4/3, 7, 21/34, 31/99, 32/6281, 38/173 ਅਤੇ 44 ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ‘ਖੋਜ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ’ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ 179 ’ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੋਟ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ : ‘‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਅੰਕ ਨਿਯਮਾਵਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਕ ॥੧॥ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਦੇ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ’ਤੇ ਵੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ‘ਰਹਾਉ’ ਨਾਲ ਵੀ ਅੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਅੰਕਿਤ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਬਹੁਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਪਦੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੰਕਿਤ ਹੈ। ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਥਾਂ ਆਏ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਨਾਲ ਅੰਕ ॥੧॥ ਅੰਕਿਤ ਹੈ। ਪਾਵਨ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਆਏ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਲਗ-ਮਾਤਰੀ ਨਿਯਮਾਵਲੀ ਅਤੇ ਅੰਕ ਨਿਯਮਾਵਲੀ ਸੰਬੰਧੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਆਪਸੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ । ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਉਤਾਰੇ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਲਿਖਾਰੀ ਦੀ ਕਲਮ ਦੀ ਉਕਾਈ ਕਾਰਨ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ’ਤੇ ‘ਰਹਾਉ’ ਪਦ ਨਾਲ ਅੰਕ ॥੧॥ ਅੰਕਿਤ ਹੋਣੋ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨੀਯਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪੁਰਾਤਨ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਹਰੇਕ ਥਾਂ ਆਏ ਰਹਾਉਪਦ ਨਾਲ ਅੰਕ ॥੧॥ ਅੰਕਿਤ ਹੋਇਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। (ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਧੇ ਤੇ ਸਿੱਖ ਬੁੱਕ ਕਲਬ ਅਮਰੀਕਾ ਦੁਆਰਾ ਔਨਲਾਈਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਏ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਖਰੜੇ ਵਿੱਚ ‘ਰਹਾਉ’ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪਦੇ ਨਾਲ ਅੰਕ ॥੧॥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ) ਬਿਬੇਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਵਾਨ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਸਹਿਤ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਸਹਿਤ ਸਿਰ ਜੋੜ ਕੇ ਇਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਕੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਦਾ ਉੱਦਮ ਕਰਨ।’ ਭਾਵ ਗੁਰਮੁਖ ਗੁਰਸਿੱਖ ਵਿਦਵਾਨ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸਹਿਤ ਸਿਰ ਜੋੜ ਕੇ ਬੈਠਣ ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਾਠਾਂਤ੍ਰਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਪੰਥਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਰਣੈਜਨਕ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਬੁੱਕ ਕਲੱਬ ਵਾਲੀ ਬੀੜ ਦੇ ਖੋਜ ਖਰੜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਪਦ-ਛੇਦ ਬੀੜ ਅੰਦਰਲੇ ‘ਪਰਸ ਨਪਰਸ’ (ਪੰ. 981) ਅਤੇ ‘ਪਰਸ ਨਿਪਰਸ’ (ਪੰ. 1324) ਵਰਗੇ ਕਈ ਤੁਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਕੋਚ ਕੀਤਾ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਾਠ-ਬੋਧ ਸਮਾਗਮਾਂ ਮੌਕੇ ਉਪਰੋਕਤ ਤੁਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ‘ਪਰਸਨ ਪਰਸ’ ਤੇ ‘ਪਰਸਨਿ ਪਰਸ’ ਹੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਿੱਖ ਬੁੱਕ ਕਲੱਬ ਅਮਰੀਕਾ’ ਨੇ ਵਾਰ ਵਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’ ਦੀ ਔਨਲਾਈਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤਮ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਦਾ ਮੁਖ ਮਨੋਰਥ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਪਿਛਲੇ 70 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਠ-ਭੇਦਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜੀ ਘਾਲਣਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਚੋਣਵੇਂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਨਿਰਣੈ ਜਨਕ ਸਲਾਹ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਗੁਰਸਿੱਖ ਵਾਂਗ ਕਲੱਬ ਦੇ ਸਮੂਹ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਜਨਕ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀ ਸ਼ੁਧ-ਛਪਾਈ ਲਈ ਪੰਥਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਉਪਰਾਲਾ ਹੋ ਸਕੇ। ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਯਾਦਾ ਮੁਤਾਬਕ ਪੰਥ ਨੂੰ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀ ਨਿਰੋਲਤਾ (ਸ਼ੁਧਤਾ) ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੋਧ-ਸੁਧਾਈ ਤੇ ਛਪਾਈ ਆਦਿਕ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁਰਮਤੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਥੇਦਾਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸਹਿਤ ਸਿੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਸਿੱਖ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸੋਧਕ ਕਮੇਟੀ ਬਣਾ ਕੇ ਨਿਰਣੈ ਜਨਕ ਫ਼ੈਸਲੇ ਦਾ ਉਪਰਾਲਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕਲੱਬ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਸੰਗਤੀ ਸਹਿਯੋਗ ਸਦਕਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਪੱਖੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹਰੇਕ ਕਾਰਵਾਈ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਜੋਧ ਸਿੰਘ ਹੁਰਾਂ ਨੇ ਅੱਜ ਤੋਂ 90 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਨ 1932 ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਲਿਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ‘ਸਸਤਾ ਵੇਚਣ ਦੀ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ਲਗ, ਕੰਨੇ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਆ ਗਈਆਂ ਹਨ ਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਜਥੇ ਨੇ ਇਹ ਬੀੜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਨਾ ਲਿਆ ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਚਿਰ ਪਿਛੋਂ ਸ਼ੁਧ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਕਠਿਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।’ (ਗੁਰਮਤਿ ਨਿਰਣਯ, ਪੰਨਾ 7)

ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਮਸਲਾ ਹੈ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਅਥਵਾ ਮੰਗਲਾਚਰਣ ਦੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤੇ ਸੰਖੇਪਕ ਰੂਪਾਂ ਦਾ : ਕਿਉਂਕਿ ਛਾਪੇ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਬੀੜ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਿਆਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੰਗਲਾਂ ਦੀ ਰੂਪਕ ਤੇ ਸਥਾਨਿਕ ਤਰਤੀਬ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਛਾਪੇ ਦੀ ਬੀੜ ਵਿੱਚ 31 ਰਾਗਾਂ ਚੋਂ 27 ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ‘ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਤੱਕ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਗਲ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰੀਰਾਗੁ, ਜੈਤਸਰੀ, ਤੁਖਾਰੀ ਤੇ ਕੇਦਾਰਾ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ’ ਹੈ ਭਾਵ 31 ਰਾਗਾਂ ਚੋਂ 4 ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਮੁੱਢ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਹੈ ਜਦਕਿ ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ, ਭਗਤ ਬਾਣੀ, ਸਹਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸਲੋਕ ਮਹਲਾ ੧ ਤੇ ਮਹਲਾ ੫, ਸਵਈਏ ਮਹਲਾ ੫ ਤੇ ‘ਸਲੋਕ ਵਾਰਾਂ ਤੇ ਵਧੀਕ’ ਦੇ ਮੁੱਢ ਵਿੱਚ ਛੇ ਥਾਈਂ ਆਦਿ-ਮੰਗਲ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਾਕੀ ਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਮੰਗਲ ਸੰਖੇਪ ਹਨ ਤੇ ਉਹ ਵੀ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

(1). ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ – 9 ਵਾਰ (ਪੰ. 137, 220, 235, 242, 243, 323, 340, 345, 855)

(2). ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ – 2 ਵਾਰ (ਪੰ. 81, 544)

(3). ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ – 524 ਵਾਰ

ਨੋਟ : ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਸੰਨ 1952 ਵਾਲੀ ਛਾਪੇ ਦੀ ਬੀੜ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਪੋਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ‘ਮਹਲਾ ੧’ ਅਤੇ ‘ਮਹਲਾ ੨’ ਦੇ ਸਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਖੇੜਣ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰੀ ਬੀੜ ਮੁਤਾਬਕ ਅਤਿ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ‘ੴ’ ਦਰਜ ਸੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਤੇ ਟਕਸਾਲ ਭਿੰਡਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਬੀੜਾਂ ਤੇ ਪੋਥੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਅਲੋਪ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 17ਵੀਂ ਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਬਰੀਕੀ ਨਾਲ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਭਾਈ ਬੰਨੋ ਸ਼ਾਖ ਦੀਆਂ ਬੀੜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਤੇ ਦਮਦਮੀ ਸ਼ਾਖ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਾਂ ਦੀ ਸਥਾਨਿਕ ਤੇ ਰੂਪਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦਿੱਸਦੀ ਹੈ।  31 ਮੁੱਖ ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਅਰੰਭਕ ਮੰਗਲ ਸਾਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਉਪਰਾਗਾਂ, ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ, ਵੱਖ ਵੱਖ ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਦੇ, ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਕੇਵਲ ‘ੴਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ’ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਹੈ, ਪਰ ਛਾਪੇ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੰਗਲ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਕਈ ਥਾਈਂ ਮੰਗਲਾਚਰਣ ਰਾਗਾਂ ਦੀ ਅਰੰਭਤਾ ਤੇ ਸ਼ਬਦੀ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਈਂ ਪਿੱਛੋਂ। ਕਿਤੇ ਮੰਗਲ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀਆਂ ਇਲਾਹੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ, ਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਤੇ ਕਾਵਿਕ ਛੰਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੰਮੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਆਏ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲਾਂ ਕਾਰਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ :

(1). ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

ਰਾਗੁ ਸਿਰੀਰਾਗ ਮਹਲਾ ਪਹਿਲਾ ੧ ਘਰੁ ੧ ॥

ਮੋਤੀ ਤ ਮੰਦਰ ਊਸਰਹਿ (ਪੰ. 14)

(2). ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪਸਾਦਿ ॥

ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ੧ ਘਰੁ ੧ ਅਸਟਪਦੀਆ ॥ ਆਖਿ ਆਖਿ ਮਨੁ ਵਾਵਣਾ॥ (ਪੰ. 53)

(3). ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕਾ ॥ ਏਕੁ ਸੁਆਨੁ ਕੈ ਘਰਿ ਗਾਵਣਾ 

ਜਨਨੀ ਜਾਨਤ ਸੁਤੁ ਬਡਾ ਹੋਤੁ ਹੈ ॥ (ਪੰ. 91)

(4). ਰਾਗ ਮਾਝ ਚਉਪਦੇ

ਘਰੁ ੧ ਮਹਲਾ ੪   ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ

ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਮੈ ਹਰਿ ਮਨਿ ਭਾਇਆ ॥ (ਪੰ. 94)

(5). ਗਉੜੀ ਸੁਖਮਨੀ ਮ: ੫ ॥ ਸਲੋਕੁ ॥ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

ਆਦਿ ਗੁਰਏ ਨਮਹ ॥ (ਪੰ. 262)

(6). ਰਾਗੁ ਗਉੜੀ ਪੂਰਬੀ ਬਾਵਨ ਅਖਰੀ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕੀ ॥ ੴ ਸਤਿਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ ਬਾਵਨ ਅਛਰ ਲੋਕ ਤ੍ਰੈ॥ (ਪੰ. 340), ਪ੍ਰੰਤੂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੱਥ-ਲਿਖਤੀ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਐਸਾ ਨਹੀਂ। ਰਾਗਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸ਼ਬਦੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਮੰਗਲ ਸਭ ਥਾਈਂ ਪਤਰੇ ਅਥਵਾ ਪੰਨੇ ਦੇ ਅੱਧ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੇ ਸ਼ਬਦੀ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਚੇਰੇ ਹਨ ਭਾਵ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਹਾਂ  ! ਭਾਈ ਬੰਨੋ ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰੀ ਬੀੜ ਦੇ ਮੰਗਲ ਵੀ ਹਨ ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਈ ਥਾਈਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਪਰ ਹੈਨ ਉਹ ਵੀ ਵਰਕੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਈਂ ਸੱਜੇ ਉੱਪਰ ਵੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਪਰੋਕਤ ਦੋਹਾਂ ਤਰਤੀਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਰਕੇ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅੱਧ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਵਧਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਥਾਈਂ ਮੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਿਆਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੇ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਬੈਠਾਉਣਾ ਜਾਂ ਰੱਖਣਾ, ਸੱਭਿਅਕ ਪੱਖੋਂ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ’ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਤੇ ਵਡੱਪਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨ ਤੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਹੀਦ ਸਿੱਖ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕਾਲਜ, ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਰਪਣ’ ਦੀ ਦਸਵੀਂ ਪੋਥੀ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ‘ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਦੀ ਸਹੀ ਥਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ’ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :

‘ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ‘ਬੀੜ’ ਦੀ ਛਪਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਛਪਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਾਲੀ ਬੀੜ ਨਾਲ ਸੁਧਾਈ ਕੀਤੀ। ਜਿਹੜੇ ਸੱਜਣ ਸੁਧਾਈ ਦੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਲਾਏ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ‘ਬੀੜ’ ਦਾ ਲਿਖਣ-ਢੰਗ ਵੇਖ ਕੇ ਇਹ ਨਵਾਂ ਖ਼ਿਆਲ ਸੁੱਝਿਆ ਕਿ ਉਸ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਹਰ ਥਾਂ ਬੀੜ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਅਖ਼ੀਰ ’ਤੇ ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਛੋਟਾ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ’ ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇਕੋ ਹੀ ਪਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਥੇ ਕਿਤੇ ਸਾਰਾ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਸਤਰ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਥਾਂ ਲਿਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਅੱਧ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਲ। ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਸਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੀ ਉਪਰਲੀ ਸਤਰ ਦੇ ਹੇਠਵਾਰ। ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਭੀ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਲ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਉਹਨਾਂ ਸੱਜਣਾਂ ਨੇ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਪਾਸੇ ਦਿਵਾਇਆ। ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਪੰਥ ਦੇ ਕੁਝ ਮੁਖੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸੱਜਣਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਕਰਕੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਾਇਆ । ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਦੀ ਲਿਖਾਈ ਬਾਰੇ (ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ) ਚਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਈਆਂ ।

(1).  ਹਰੇਕ ਥਾਂ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਪੱਤ੍ਰੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੀ ਹੈ। ਸਾਬਤ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਦਾ ਪਹਿਲੀ ਸਤਰ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹਿੱਸਾ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਭੀ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਸੱਜਾ ਪਾਸਾ ਹੀ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਕਿਤੇ ਭੀ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ।

(2). ਕਈ ਥਾਈਂ ਇਹ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਸ਼ਬਦ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲੋਂ ਉਚੇਰਾ ਹੈ ।

(3). ‘ਰਾਗ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਲੇ’ ਵਾਲਾ ਸਿਰਲੇਖ ਸਦਾ ਹੀ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਕਿਤੇ ਸਿਰਲੇਖ ਲੰਮਾ ਹੋ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਅੱਧ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ । ਸਿਰਲੇਖ ਦਾ ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ ਹਿੱਸਾ ਮੁੜ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੀ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਹੇਠ ਲਿਖ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ।

(4). ਸਿਰਲੇਖ ਅਤੇ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ – ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੱਤਰੇ ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਥਾਂ ਖ਼ਾਲੀ (ਕੋਰਾ) ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ।

ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ :

ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਵਿਦਵਾਨ ਸੱਜਣ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਉੱਤੇ ਅੱਪੜੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਪੱਤਰੇ ਉੱਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਆਦਰ-ਸਤਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਪਰਿਕਰਮਾਂ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਸਿੱਖ ਸ੍ਰੀ ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਹੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਾਲੀ ‘ਬੀੜ’ ਵਿੱਚ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ਸਦਾ ‘ਪਹਿਲ’ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪੜ੍ਹਨ ਵੇਲੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਹੀ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੈ । ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਲਿਖਣ-ਢੰਗ ਹੀ ਇਹੀ ਸੀ ਕਿ ਆਰੰਭਕ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏ ।

ਅਗਾਂਹ ਸਦਾ ਲਈ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਟਪਲੇ ਤੋਂ ਬਚਾਣ ਲਈ ਉਹਨਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ‘ਬੀੜਾਂ’ ਛਾਪਣ ਵੇਲੇ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ‘ਪਹਿਲਾਂ’ ਛਾਪਿਆ ਜਾਏ । ਪੰਜਾਬੀ ਦੀ ਲਿਖਾਈ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਵਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੋ, ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਛਾਪੇ ਜਾਣ ਦੇ ਥਾਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ । ਸਿਰਫ ਇਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਸੀ ।’

ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਧਰਮ ਅਧਿਐਨ ਵਿਭਾਗ ਪੰਜਾਬੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪਟਿਆਲਾ ਦੇ ਅਸਿਸਟੈਂਟ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਡਾ. ਗੁਰਮੇਲ ਸਿੰਘ ਵਰਗੇ ਬਰੀਕਬੀਂ ਵਿਦਵਾਨ ਦੇ ਲਿਖੇ ‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਉਚਾਰਨ’ ਨਾਂ ਦੇ ਪਰਚੇ ਮੁਤਾਬਕ ਵੀ ‘ਮੰਗਲਾਚਰਨ (ਮੂਲ ਮੰਤ੍ਰ) ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਵਿਧਾਨ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੈ । ਮੰਗਲਾਚਰਨ, ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਉਪਰ ਤੇ ਸਜੇ ਕਰਕੇ ਹੈ, ਸੋ ਇਸ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੈ ।’

ਮੰਗਲਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰਤ ਤੇ ਸਥਾਨਿਕ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਰਪਣ’ ਦੀ ਦਸਵੀਂ ਪੋਥੀ ਦੇ ਪੰਨਾ 711 ਤੋਂ ‘ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ਦੀ ਸਹੀ ਥਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ’ ਅਤੇ ‘ਸੰਪਾਦਕ ਨਿਰਣੈ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’, ‘ਸੰਪਾਦਨ-ਕਲਾ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’ ਤੇ ‘ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’ ਆਦਿਕ ਪੁਸਤਕਾਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਸਹਿਤ ਵਾਚਣਾ ਹੋਰ ਵੀ ਲਾਹੇਵੰਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਦੇ ਅਤਿ ਨਿਕਟਵਰਤ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਖੋਜੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਡਾ. ਅਮਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਰਚਿਤ ਪੁਸਤਕ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ’ ਦੀ ਅੰਤਿਕਾ ਨੰ. 8 ਵਿਖੇ ਮੰਗਲਚਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਬੀੜਾਂ ਦੀ ਵਿਵਰਨਾਤਮਿਕ ਸੂਚੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ :

ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਾਣੀ ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਪੰਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ : 9, 11, 13, 15, 18, 47, 51, 53, 80, 89, 98, 107, 108 (ਕੁੱਲ 13)

ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪਤਰੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੈ : 7, 12, 17, 20, 27, 30, 32, 45, 56, 57, 67, 79, 82, 87, 99, 100, 102, 104, 106, 115 (ਕੁੱਲ 20)

ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਾਣੀ ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ : 5, 8, 22, 26, 27, 31, 33, 34, 35, 36, 54, 62, 66, 68 (ਕੁੱਲ 14)

ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਮੁਤਾਬਕ ਬੁੰਗਾ ਗਿਆਨੀਆਂ, ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਰੈਫ਼ਰੈਂਸ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ ਬੀੜ, ਜਿਹੜੀ ਹੁਣ ਡਾ. ਅਨੁਰਾਗ ਸਿੰਘ ਲੁਧਿਆਣਾ ਦੇ ਘਰ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੰਗਲ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਆਦਿ ਵਿੱਚ) ਓਵੇਂ ਹੀ ਲਿਖੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਸੰਨ 1952 ਵਿਚ ਛਾਪੇ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਖਰਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ‘ੴ’ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੂਪ ਦੀ ਥਾਂ ਇਉਂ ‘੧ਓ’ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬੀੜ ਦੀ ਡਿਜ਼ੀਟਲ ਕਾਪੀ ਮੇਰੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ ’ਚੋਂ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਭਾਗ ਬਣੀ। ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਤਨ ਹੱਥ ਲਿਖਤੀ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ’ ਦੀ ਵਿਵਰਾਨਤਮਕ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਬੀੜ 50 ਨੰ ’ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਖਾਲੀ ਪਤਰਿਆਂ ਦਾ 41 ਨੰ. ਚਿੱਤਰ ਵੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ 272 ਮੁਤਾਬਕ ਉਸ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ‘ੴ’ ਤੇ ‘’  (ਸਵਾਸਤਿਕ) ਦੇ ਗੇਰੂ ਰੰਗੇ (ਭਗਵੇ) ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਏ ਹੋਏ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇਹੋ ਕਾਰਨ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਨੇ ਸੰਨ 1952 ਤੋਂ 1962 ਤਕ ਪਾਵਨ ਬੀੜਾਂ ਤੇ ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਪੋਥੀਆਂ ਦੇ ਮੰਗਲ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਆਦਿ ਵਿੱਚ) ਛਾਪਣ ਦਾ ਉਪਕਾਰ ਕਰਦੀ ਰਹੀ। ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਬੀੜ ਦੀ ਛਪਾਈ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਥਾਨਕ ਦੁਕਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਘਟ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਮੁੱਠੀ ਗਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੁਆਰਥੀ ਸੋਚ ਅਧੀਨ ਕੁਝ ਸੰਪਰਦਾਈ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ‘ਚੀਫ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ’ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਸੁਰ ਅਲਾਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਮੰਗਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਘੋਰ ਅਪਰਾਧ ਹੈ ਜਦ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਸੰਨ 1959 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ‘ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਛਾਪੀ ਗਈ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬੀੜ -ਬਾਰੇ- ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਾਕਫ਼ੀਅਤ’ ਨਾਂ ਦੇ ਕਿਤਾਬਚੇ ਦੁਆਰਾ ਪੰਥਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਹੋਈਆਂ ਇਕੱਤ੍ਰਤਾਵਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਸਮੇਤ ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਜਾਣੂੰ ਹੋਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਰੈਫ਼ਰੈਂਸ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੀਆਂ ਚੋਣਵੀਆਂ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਬਿਧੀਚੰਦ ਜੀ ਵਾਲੀ ਸੁਰਸਿੰਘੀ ਬੀੜ ਸਮੇਤ 51 ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਨਾਲ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਗਲਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਆਦਿ ਵਿੱਚ) ਹੈ।

ਜਨਵਰੀ 14 ਸੰਨ 1957 ਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਦੀਆਂ ਸਮਕਾਲੀ ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਤੇ ਮਾਸਿਕ ਪੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਬਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀ ਛਪਾਈ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਰਥੀ ਪ੍ਰਾਪੇਗੰਡੇ ਦੀ ਨਿਖੇਧੀ ਕਰਦਿਆਂ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਵੀ ਕੀਤਾ। ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰ. ਸਾਧੂ ਸਿੰਘ ‘ਹਮਦਰਦ’, ਸ਼ਾਦੀ ਸਿੰਘ, ਈਸ਼ਰ ਸਿੰਘ ‘ਮਝੈਲ’ ਅਤੇ ਸ੍ਰ. ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ ਅਜ਼ਾਦ ਵਰਗੇ ਦਰਜਨ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਘੜ ਸੰਪਾਦਕ, ਸਾਹਿਤਕਾਰ ਤੇ ਪੰਥ-ਦਰਦੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਪੰਥ ਨੂੰ ਸਦਾ ਹੀ ਰੜਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਕ ਬਦਨਸੀਬੀ ਹੀ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ (ਸੰਤ ਬਾਬਾ) ਫਤਹਿ ਸਿੰਘ ਤੇ ਚੰਨਣ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਮੌਕੇ ਸੰਪਰਦਾਈ ਸੋਚ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਵੋਟ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਧੀਨ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਸੰਬੰਧੀ ਆਪਣਾ ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਹੀ ਫੈਸਲਾ ਬਦਲ ਲਿਆ। ਗਿ. ਗੁਰਬਚਨ ਸਿੰਘ ਖ਼ਾਲਸਾ ਭਿੰਡਰਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁਖ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਗਿ. ਕਰਤਾਰ ਸਿੰਘ (ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਡੇਰਾ ਚੌਕ ਮਹਿਤਾ ਦੇ ਮੁਖੀ ਬਣੇ) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਪ੍ਰਿਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੀ ਪਰੂਫ਼-ਰੀਡਿੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਉਸਤਾਦ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਛਾਪੇ ਦੀ ਬੀੜ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਾਂ ਦੀ ਬੇਤਰਤੀਬੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਧੇ-ਘਾਟੇ ਕੀਤੇ। ਸ਼ਹੀਦ ਸਿੱਖ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕਾਲਜ, ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ 1974-76 ਦੇ ਸ਼ੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਕਲਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਪਾਸ ਸੰਥਾ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਓਹੀ ਪੋਥੀਆਂ (4 ਭਾਗ) ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੰਗਲ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ (ਆਦਿ ਵਿੱਚ) ਸਨ। ਸਹਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸਲੋਕ ਮਹਲਾ ੧ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਲੋਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ‘ੴ’ ਦਾ ਮੰਗਲ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲੇ ਤਿੰਨ ਸਲੋਕ ਮਹਲਾ 2 ਦੇ ਹਨ, ਜੋ ‘ਮਾਝ’ ਤੇ ਆਸਾ ਦੀ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਮ: ੨ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਦਰਜ ਹੋਏ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਸਟੱਡੀ ਟੀਮ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਖੋਜੀ ਮੈਂਬਰ ਤਲਵਾੜਾ ਜੀ ਅਤੇ ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਸਾਰੇ ਮੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਪਤਰੇ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਣ ਦੀ ਹੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ-ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਬੀੜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ 17ਵੀਂ ਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁ ਗਿਣਤੀ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਢੰਗ ਅਪਨਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੂਲਿਕ ਢੰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੰਗਲ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ’ਤੇ ਸ਼ੋਭਨੀਕ ਵੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਕਥਿਤ ਤੇ ਢੁਚਰੀ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਟੀਮ ਮੁਤਾਬਕ ਮੰਗਲ ਹੈਨ ਵੀ ਕੇਵਲ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਉਕਾਈਆਂ ਤੇ ਮਨ ਮਰਜ਼ੀਆਂ ਹਨ।  31 ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਉਪਰਾਗਾਂ, ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਅੱਗੇ ਕੇਵਲ ‘ੴਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ’ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ। ਸਾਡੇ ਪਾਸ ਕਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਮਾਣੀਕ ਬੀੜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ।

‘ਪਾਠ-ਭੇਦਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ’ ਦੇ ਪੰਨਾ 17 ਉੱਤੇ ਜਿੱਥੇ ਬੀੜ ਨੰ. 4/3, 5, 8/8, 21/34, 29/79, 32/6281, 35/116, 39/182 ਅਤੇ ਬੀੜ ਨੰ. 48 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਦੀ ਆਰੰਭਤਾ ਵਜੋਂ ਛਾਪੇ ਦੀ ਬੀੜ ਵਾਲੇ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਦੀ ਥਾਂ ‘ੴ ਤੋਂ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ’ ਤਕ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਲਿਖ ਕੇ ਛਾਪੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ‘ਰਾਗੁ ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ਪਹਿਲਾ ੧ ਘਰੁ ੧’ ਦੀ ਥਾਂ ਸਹੀ ਸਿਰਲੇਖ ‘ਰਾਗੁ ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ੧ ਚਉਪਦੇ ਘਰੁ ੧’ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਚਉਪਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੋਟ ਵੀ ਇਉਂ ਅੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ :

ਨੋਟ : ਪੁਰਾਤਨ ਲਿਖਤੀ ‘ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸੰਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਇਕੱਤੀਹਾਂ ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ‘ਮੰਗਲ’ ਵਜੋਂ ‘ਪੂਰਨ ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ’ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਛੋਟੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਖੇਪ (ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ।) ਮੂਲਮੰਤ੍ਰ ‘ਕਟਹ ਕੁੰਟਲ ਨ੍ਯਾਯ’ ਅਨੁਸਾਰ ਲਿਖਣ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਸੀ।

(ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥) ਦੇ 9 ਵਾਰ ਆਏ ਅਤੇ (ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥) ਦੇ ਦੋ ਵਾਰ ਆਏ ਮੰਗਲਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਵੀ ਦਰਜਨਾਂ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਿਖੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਤਿਆਦਿਕ ਸਭ ਥਾਈਂ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਹੀ ਸਹੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਛਾਪੇ ਦੀ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਪੰਨਾ 220 ਤੇ 235 ’ਤੇ ਮਹਲਾ ੧ ਤੇ ਮਹਲਾ ੫ ਦੀਆਂ ਅਸਟਪਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ‘ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਮੰਗਲ ਬਾਰੇ ਬੀੜ ਨੰ. 1, 4/3, 5, 7, 21/34, 24/36, 31/99, 32/6281, 36/117, 38/ 173, 41/250 ਅਤੇ 55 ਨੰ. ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਪੰਨਾ 81 ਅਤੇ ਪੰ. 544 ’ਤੇ 2 ਵਾਰ ਅੰਕਿਤ ‘ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦੇ ਮੰਗਲ ਬਾਰੇ ਬੀੜ ਨੰ. 5, 4/3, 7, 21/34, 32/6281, 36/117, 38/173, 40/236, 41/250, 46, 47, 48, 53/1 ਅਤੇ ਬੀੜ ਨੰ. 54 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਦੋਈਂ ਥਾਈਂ ਵੀ ਮੰਗਲ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ‘ੴ ਸਤਿ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਹੈ ।

‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਬੀੜਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ’ (ਪੰ. 274) ਪੁਸਤਕ ਦੀ ਅੰਤਿਕਾ ਨੰ. 10 ਮੁਤਾਬਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਖੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ 65 ਪੁਰਾਤਨ ਬੀੜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਗ ‘ਸਿਰੀਰਾਗੁ’ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ (ਪੰ. 14) ਦੀ ਥਾਂ ‘ੴ ਤੋਂ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਤਕ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਗਲ ਹੈ । ਦਰਸ਼ਨ ਕਰੋ  ! ਬੀੜ ਨੰ. 1, 2, 5, 7, 8, 13, 19, 22, 24, 25, 26, 31, 33, 34, 35, 36, 39, 42, 43, 44, 45, 48, 50, 51, 52, 53 ਆਦਿਕ ।

ਅੰਤਿਕਾ ਨੰ. 13 (ਪੰ. 275) – ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਤਨ ਬੀੜਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਪੇ ਦੀ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਵਿਖੇ ਰਾਗੁ ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ੪ ਵਣਜਾਰਾ (ਪੰ. 81) ਅਤੇ ਰਾਗੁ ਬਿਹਾਗੜਾ ਮਹਲਾ ੫ ॥ ਛੰਤ ਘਰੁ ੨ (ਪੰ. 544) ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਪਿਛੋਂ ਛਪੇ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ‘ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦੀ ਥਾਂ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਕੇਵਲ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੱਥ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਕੁਲ ਗਿਣਤੀ 87 ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਬੀੜ ਨੰ. 2, 3, 5, 6, 7, 8, 10, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 19, 20, 21, 22, 24, 25, 26, 27, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 62, 64, 66, 67, 71, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 80, 81, 82, 83, 84, 86, 87, 89, 90, 91, 98, 99, 100, 101, 102, 104, 108, 110, 115, 116, 117, 119, 120, 122, 125, 128, 130, 135, 140 ਤੇ 145  ।

ਅੰਤਿਕਾ ਨੰ. 14 (ਪੰ. 275) – ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੀੜਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਗੁ ਗਉੜੀ ਛੰਤ ਮਹਲਾ 1 (ਪੰ. 242), ਮਹਲਾ 3 (ਪੰ. 243), ਭਗਤਾਂ ਕੀ ਬਾਣੀ (ਪੰ.323), ਬਾਵਨ ਅਖਰੀ ਕਬੀਰ ਜੀ (ਪੰ. 340) ਅਤੇ ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ (ਪੰ. 345) ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ‘ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦੀ ਥਾਂ ਵੀ ਕੇਵਲ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਮੰਗਲ ਹੈ । ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਾਵਨ ਬੀੜਾਂ ਦੀ ਕੁਲ ਗਿਣਤੀ 67 ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਬੀੜ ਨੰ. 5, 7, 8, 9, 11, 13, 14, 18, 20, 22, 23, 25, 26, 27, 30, 31, 32, 34, 35, 39, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 63, 64, 66, 67, 68, 70, 73, 74, 79, 80, 81, 82, 83, 86, 87, 91, 99, 100, 102, 104, 106, 108, 110, 115, 119, 125, 128, 135, 139, 140, 148 ਤੇ 150 (ਕੁੱਲ-67)

ਅੰਤਿਕਾ ਨੰ. 40 (ਉਹੀ ਪੁਸਤਕ, ਪੰ. 278)- ਸਲੋਕ ਸਹਸਕ੍ਰਿਤੀ ਮਹਲਾ ੧ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਲੋਕ ‘ਨਿਹਫਲੰ ਤਸੵ ਜਨਮਸੵ ਜਾਵਦ ਬ੍ਰਹਮ ਨ ਬਿੰਦਤੇ ॥’ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਕੇਵਲ ‘ੴ’ ਜਾਂ ‘ੴ ਸਤਿਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਵਾਲੀਆਂ ਬੀੜਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ : 2, 4, 12, 15, 17, 18, 19, 22, 33, 40, 42, 43, 45, 53, 56, 101, 104, 107, 108, 120 (ਕੁੱਲ-20)

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਥੇਦਾਰ ਵੇਦਾਂਤੀ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਸੋਧੇ ਹੋਏ ਖਰੜੇ ਵਿਖੇ ਵੀ ਇਸੇ ਮੰਗਲ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਭਾਵ ‘ਸਿੱਖ ਬੁੱਕ ਕਲੱਬ ਅਮਰੀਕਾ’ ਵਾਲੀ ਪਾਵਨ ਬੀੜ ਦੇ ਖਰੜੇ ਵਿਖੇ 31 ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਮੰਗਲ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਮੰਗਲ ‘ੴ ਸਤਿ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥’ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ’ਚ ਹਨ।

——ਚੱਲਦਾ—–

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ -3)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 4)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 5)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 6)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 7)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ੁਧ ਛਪਾਈ ਬਾਰੇ (ਭਾਗ 8)

ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਮੂਲ ਭਾਵ (ਸਚੁ ਬਨਾਮ ਕੂੜੁ)

2

ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਮੂਲ ਭਾਵ (ਸਚੁ ਬਨਾਮ ਕੂੜੁ)

ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ

ਹਰ ਮਨੁੱਖ; ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ਼ ‘ਸੱਚ’ ਅਤੇ ‘ਕੂੜ’ (ਝੂਠ) ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ; ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਅਲੱਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਮਨਮਤ; ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ; ਮਨਮਤ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੜੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ਼ ਧਰਮ ਦਾ ਜਾਮਾ ਪਾ ਕੇ ਢਕ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਾ ਸਮਝੀ ਹੀ ਅਸਲ ਸੱਚ ਤੇ ਅਸਲ ਝੂਠ ਦੀ ਪਰਖ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਵਰਨਾ ਸੱਚ; ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠ; ਝੂਠ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੇ ‘ਸਚੁ’ ਅਤੇ ‘ਕੂੜੁ’ ਦੇ ਜੋ ਅਰਥ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸ਼ਰਧਕ ਬੰਦੇ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਬਣ ਸਕੇ, ਪਰ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਨਮਤ ਦਾ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਚਾੜ੍ਹ ਸਕਦਾ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ‘ਸਚੁ’ ਸ਼ਬਦ 22 ਰੂਪਾਂ (ਸਚੁ, ਸਚਿ, ਸਚੜਾ ਆਦਿ) ’ਚ 3798 ਵਾਰ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ 1290 ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ 34% ਜਦਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਕੁੱਲ ਬਾਣੀ; ਗੁਰਬਾਣੀ ਸ਼ਬਦ ਸੰਖਿਆ ਮੁਤਾਬਕ ਮਾਤਰ 16.7% (ਕੁੱਲ 5870 ਵਿੱਚੋਂ 977 ਸ਼ਬਦ) ਹੈ। ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਉਪਰੰਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੂਲ ਅਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਬੜੇ ਵਿਸਥਾਰ ਸਹਿਤ ਸਰਲ ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ‘ਜੋਤਿ’; ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ’ਚ 50% (ਕੁੱਲ 200 ਵਿੱਚੋਂ 97 ਵਾਰ) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੜਾ ਗੰਭੀਰ ਤੇ ਅਹਿਮ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਹਥਲੇ ਲੇਖ ’ਚ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਹੀ ਕਈ ਪੱਖੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਏਗਾ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ‘ਸਚੁ’ ਦੇ ਅਰਥ ਹਨ, ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ), ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ/ਵਡਿਆਈ), ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦ), ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਜੋ ਸਚੁ ਨੂੰ ਸਦਾ ਯਾਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ)’। ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ’ ਅਰਥ; ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਦਰਜ ਦੋ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਸਤਿ’ (153 ਵਾਰ) ਅਤੇ ‘ਥਿਰ’ (97 ਵਾਰ) ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਅਰੰਭਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ‘ੴ’, ਜੋ ਅੰਕ ਗਣਿਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੰਕ ‘੧’ ਅਤੇ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰ ‘ੳ’ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਦੂਜਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ‘ਸਤਿ’, ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾਈ ਨਿਯਮਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਇਹ ‘ਤਤਸਮ’ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਦੂਸਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹੂ-ਬਹੂ ਸ਼ਬਦ। ਇਸ ਦਾ ਤਦਭਵ ਰੂਪ ਹੈ ‘ਸਚੁ’ (ਨੋਟ : ਤਦਭਵ ਸ਼ਬਦ; ਤਤਸਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਬਲਦਿਆ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਹਨ। ‘ਸਤਿ’ (ਤਤਸਮ) ਉੱਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਢੁੱਕਦਾ ਜਦਕਿ ‘ਸਚੁ’ (ਤਦਭਵ) ਉੱਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਆਕਰਣਿਕ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ‘ਸਚਿ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਵਿੱਚ’ ਜਾਂ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਨਾਲ਼’, ਪਰ ‘ਸਤਿ’ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ’ਚੋਂ ਸੰਬੰਧਕੀ ਚਿੰਨ੍ਹ (ਵਿੱਚ, ਨਾਲ਼) ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ‘ਸਤਿ’ ਦੀ ਸਿਹਾਰੀ ਅੰਤ; ਮੂਲਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ‘ਸਤ੍ਯ’ ਜਦਕਿ ‘ਸਚੁ/ਸਚਿ’ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਹੈ ‘ਸਚ’। ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ‘ਸਤਿ’ (ਤਤਸਮ) ਦਾ ਰੂਪ ‘ਸਤੁ’ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਦਰਜ ‘ਸਤੁ’ (68 ਵਾਰ) ਦਾ ਅਰਥ ਉੱਚਾ ਆਚਰਨ ਅਤੇ ਦਾਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ’।

‘ਸਚੁ’ ਦੇ ਅਰਥ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ‘ਕੂੜੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਅਸਤ੍ਯ’, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ। ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ‘ਕੂੜੁ’ (ਕੂੜ, ਕੂੜਿ, ਕੂੜੇ, ਕੂੜੈ, ਕੂੜੋ, ਕੂੜੀ ਆਦਿ 8 ਰੂਪਾਂ ’ਚ 263 ਵਾਰ) ਨੂੰ ਹੀ ‘ਝੂਠੁ’ (8 ਰੂਪਾਂ ’ਚ 215 ਵਾਰ) ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰ, ਧਨ-ਪਦਾਰਥ, ਸਾਕ-ਸੰਬੰਧੀ, ਕੁਦਰਤ/ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ; ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲ਼ੇ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਵੱਸ਼ ਨਾਸ ਹੋਣਗੇ ਭਾਵ ਇਸ ਸਭ ਕੂੜ ਹਨ, ਝੂਠ ਹਨ। ਸੋ ‘ਸਚੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਜਿੱਥੇ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ’ ਹੈ, ਓਥੇ ‘ਕੂੜੁ/ਝੂਠੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਨਾ ਰਹਿਣਾ’। ‘ਸਚੁ, ਕੂੜੁ ਤੇ ਝੂਠੁ’ ਤਿੰਨੇ ਇੱਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਂਵ ਹਨ। ‘ਸਚਿ’ ਦੀ ਅੰਤ ਸਿਹਾਰੀ ਵਾਙ ‘ਕੂੜਿ/ਝੂਠਿ’ ਦੀ ਅੰਤ ਸਿਹਾਰੀ ਵੀ ‘ਵਿੱਚ, ਨਾਲ਼’ ਲੁਪਤ ਸੰਬੰਧਕੀ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਹਥਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਝਣਾ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੈ। ਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਮੁਤਾਬਕ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਇੱਕ ਥਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਜਾਈਏ, ਇਸ ਦੀ ਗਤੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੁਰੂਤਾ-ਆਕਰਸ਼ਣ (Gravity) ਨਾਲ਼ ਚੰਦ; ਧਰਤੀ ਦੁਆਲੇ 3683 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੰਟਾ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੇ ਗੁਰੂਤਾ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਾਲ਼ ਧਰਤੀ; ਸੂਰਜ ਦੁਆਲੇ 1, 07, 208 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੰਟਾ ਗਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਚੰਦ ਦੇ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲੋਂ 29 ਗੁਣਾ ਵੱਧ। ਮਿਲਕੀ ਵੇ ਗਲੈਕਸੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ਼ ਸੂਰਜ; ਉਸ ਦੁਆਲੇ 8,28,000 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੰਟਾ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗਤੀ ਤੋਂ ਵੀ 7.78 ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਹੈ। ਮਿਲਕੀ ਵੇ; ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ (ਬਲੈਕ ਹੋਲ) ਦੁਆਲੇ 21,60,000 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੰਟਾ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੀ 2.61 ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਹੈ ਅਤੇ 15 ਅਗਸਤ 1992 ਦੀ ਇੱਕ ਖੋਜ ਮੁਤਾਬਕ ਮਿਲਕੀ ਵੇ ਦਾ ਬਲੈਕ ਹੋਲ/GRS 1915+105; ਇੱਕ ਸਕਿੰਡ ’ਚ 950 ਤੋਂ 1150 ਵਾਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਕਿੰਡ ’ਚ ਹੀ 950 ਤੋਂ 1150 ਦਿਨ-ਰਾਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦਕਿ ਇਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਚੰਦ ਦੀ ਗਤੀ ਐਨੀ ਧੀਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੇ ਰਾਤ; ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਢੇ 14-14 ਦਿਨਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਕੀ ਵੇ ਦਾ ਬਲੈਕ ਹੋਲ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵੱਡੇ ਬਲੈਕ ਹੋਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ਼ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਗਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਆਦਿ।

ਸੋ ਕੁਦਰਤਿ ’ਚ ਜੋ ਪਦਾਰਥ (ਮਾਦਾ) ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਵੱਸ਼ ਖ਼ਤਮ ਹੋਵੇਗਾ। ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਮੁਤਾਬਕ ਸਾਡੇ ਸੂਰਜ ਵਰਗੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਉਮਰ ਕੇਵਲ 9-10 ਅਰਬ ਸਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਸੂਰਜ ਅੱਧੀ ਉਮਰ ਭੋਗ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਤੇ ਅਗਲੇ 4.5 ਜਾਂ 5 ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਏਗਾ। ਕੋਈ ਦੂਸਰਾ ਤਾਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ ਇਸ ਦਾ ਵਜੂਦ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲ਼ ਇਸ ਦੇ ਬਾਕੀ ਗ੍ਰਹਿ (ਧਰਤੀ, ਬੁਧ, ਸ਼ੁਕਰ, ਮੰਗਲ ਆਦਿ) ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਸਚਾਈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ‘‘ਨਿਸਿ ਬਾਸੁਰ ਨਖਿਅਤ੍ਰ ਬਿਨਾਸੀ; ਰਵਿ ਸਸੀਅਰ ਬੇਨਾਧਾ ਗਿਰਿ ਬਸੁਧਾ ਜਲ ਪਵਨ ਜਾਇਗੋ; ਇਕਿ ਸਾਧ ਬਚਨ ਅਟਲਾਧਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੦੪) ਅਰਥ : ਦਿਨ, ਰਾਤ, ਤਾਰੇ, ਸੂਰਜ, ਚੰਦ, ਪਹਾੜ, ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ ਆਦਿਕ ਇੱਕ ਦਿਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਚਨ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੋਲ; ਉਸ ‘ਸਚੁ’ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ਼ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਕਦੇ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹੀ ਚਲਾਇਮਾਨ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਕੋਈ ਐਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਸਥਿਰ ਹੈ। ਨਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਗੁਰੂਤਾ-ਆਕਰਸ਼ਣ) ਨਾਲ਼ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਕਦੇ ਨਾਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ? ਜਵਾਬ : ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਐਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ‘ੴ’, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ਼ ‘ਸਤਿ’ ਲਿਖ ਕੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੈ। ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਦਾ ਅਰੰਭਕ ਸਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਸਚਾਈ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ‘‘ਆਦਿ ਸਚੁ; ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ ਹੈ ਭੀ ਸਚੁ; ਨਾਨਕ  ! ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ ’’ (ਜਪੁ/ ਮਹਲਾ /) ਅਰਥ : ੴ; ਜਗਤ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਭਾਵ ਸਥਿਰ ਸੀ। ਯੁੱਗ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਅਰੰਭਤਾ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਹੁਣ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਕਿਆਮਤ) ਉਪਰੰਤ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੋਏਗਾ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਚਾਈ ਬਾਰੇ ਵੀ ਭਾਵੇਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਰਜ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਮੂਲ ਭਾਵ (ਤੱਤ-ਸਾਰ); ‘ਸਚੁ’ ਨਾਲ਼ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ। ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਦਰਜ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਪੰਜ ਪੜਾਵਾਂ (ਧਰਮਖੰਡ, ਗਿਆਨਖੰਡ, ਸਰਮਖੰਡ, ਕਰਮਖੰਡ ਤੇ ਸਚਖੰਡਿ) ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ, ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਦਰਜਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮੰਜ਼ਲ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ‘ਸਚਖੰਡਿ’; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਸਚਖੰਡਿ (’) ਵਸੈ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /) ਭਾਵ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਾਕਾਰ ਸ਼ਬਦ; ਨਾਸਵਾਨ ਆਕਾਰ, ਨਾਸਵਾਨ ਕੁਦਰਤ/ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਵਿਪਰੀਤ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਅਰਥਾਂ ’ਚ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਇਸ ਅਵਸਥਾ (ਖੰਡ) ’ਚ ‘ਸਚ’ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ ‘ਸਚਖੰਡਿ’। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ‘ਸਚਖੰਡਿ’ ਦੇ ਅਰਥ ਹੋਰ ਸਰਲ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਸਚੈ+ਥਾਨਿ’ (ਭਾਵ ਸਥਿਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ) ਵੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਸਚੈ+ਥਾਨਿ (’) ਵਸੈ ਨਿਰੰਕਾਰਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੪੦), ਇਹ ਪੜਾਅ; ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕੁਦਰਤ/ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਪਰ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਬਚਨ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ :

ਸਚੈ ਊਪਰਿ ਅਵਰੁ ਦੀਸੈ; ਸਾਚੇ ਕੀਮਤਿ ਪਾਈ ਹੇ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੩) ਭਾਵ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਚੁ ਕਹਿ ਦੇਈਏ।

ਸਚਹੁ ਓਰੈ ਸਭੁ ਕੋ; ਉਪਰਿ ਸਚੁ ਆਚਾਰੁ (ਮਹਲਾ /੬੨) ਭਾਵ ‘ਸਚੁ’ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਯਾਨੀ ਕੂੜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਗ੍ਰਸਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉਤਾਂਹ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਕਿਰਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰੁਤਬਾ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਮੰਜ਼ਲ ਹੈ।

ਸਾਚੇ ਊਪਰਿ ਅਵਰੁ ਦੀਸੈ; ਸਾਚੇ ਸਾਚਿ (’) ਸਮਾਵੈ (ਮਹਲਾ /੧੧੧੨) ਭਾਵ ਜੋ ਸਚ ’ਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ; ਉਹ, ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ੴ) ਤੋਂ ਉਤਾਂਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ‘ਸਚੁ’ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ।

ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਤਦ ਉਪਜਦੀ ਹੈ ਜਦ ਪੁਰਾਣੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਵੇ, ਪਰ ੴ ਤਾਂ ਸਦਾ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਸਦਾ ਨਵਾਂ ਹੈ ‘‘ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਨੀਤ ਨਵਾ; ਸਦਾ ਸਦਾ ਦਾਤਾਰੁ ਰਹਾਉ (ਮਹਲਾ /੬੬੦), ਹੈ ਭੀ, ਹੋਸੀ; ਜਾਇ ਜਾਸੀ; ਸਚਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰੋ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੪) ਉਸ ਸਥਿਰ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਉਪਜੀ ਹੈ ‘‘ਜੋ ਕਹੀਐ; ਸੋ ਪ੍ਰਭ ਤੇ ਹੋਈ ਜੁਗਹ ਜੁਗੰਤਰਿ; ਸਾਹਿਬੁ ਸਚੁ ਸੋਈ (ਓਹੀ)’’ (ਮਹਲਾ /੯੦੫)

ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਕਲੌਤਾ ਸ਼ਬਦ (ਸੋ ਦਰੁ); ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਬ੍ਹਾ ਸ਼ਾਮ ਨਿਤਨੇਮ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਐਨੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨਾਸਵਾਨ ਕੁਦਰਤ ’ਚੋਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ‘ਸਚੁ’ (ਸਥਿਰ) ਜਾਣ ਕੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸਲ ‘ਸਚ’ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾ ਹੀ ਨਾ ਰਿਹਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ‘ਸਚ’ ਦੇ ਹੁਕਮ (ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ) ’ਚ ਵਿਚਰਦੇ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ੴ ਦੇ ਗੁਣ ਗਾਉਣਾ; ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਗਾਉਣਾ; ਰੱਬੀ ਭਗਤ ਵਾਙ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ’ਚ ਭਿੱਜ ਕੇ ‘ਸਚ’ ਦੇ ਗੁਣ ਗਾਉਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ; ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਹ ਪੰਕਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ‘‘ਸੇਈ ਤੁਧੁਨੋ ਗਾਵਹਿ; ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵਨਿ; ਰਤੇ ਤੇਰੇ ਭਗਤ ਰਸਾਲੇ ’’ (ਜਪੁ) ਭਾਵ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਭਿੱਜ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਾਉਣਾ ਹੀ ਸਫਲ ਹੈ, ਸਾਰਥਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਪੰਕਤੀ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ’ਚ ਬਾਕੀ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਕਾਲਪਨਿਕ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ, ਖੰਡ ਮੰਡਲ ਆਦਿਕ); ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਰੰਗ ’ਚ ਭਿੱਜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਗਾਉਂਦੇ ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਸਚੁ’ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸੋਝੀ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਉਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਕੇਵਲ ਹੁਕਮ ’ਚ ਚੱਲਣਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਨਿਰਾਕਾਰ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ਼ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿਰੁਧ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ’ਚ ਇਹ ਸਾਰੇ; ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲ਼ੇ, ਰਿਜ਼ਕ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੇ, ਮਾਰਨ ਵਾਲ਼ੇ, ਵਰਖਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ਆਦਿਕ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਤਾਂਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

‘ਸੋ ਦਰੁ’ ਸ਼ਬਦ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਚੰਦ, ਸੂਰਜ ਆਦਿਕ ਗ੍ਰਹਿ; ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਬੂਲਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵੀ ‘ਸਚੁ’ ਪਾਸੋਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਬੂਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਖੀਰ ’ਚ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ‘‘ਸੋਈ ਸੋਈ ਸਦਾ ਸਚੁ; ਸਾਹਿਬੁ ਸਾਚਾ; ਸਾਚੀ ਨਾਈ (ਵਡਿਆਈ) ਹੈ ਭੀ, ਹੋਸੀ; ਜਾਇ ਜਾਸੀ; ਰਚਨਾ ਜਿਨਿ ਰਚਾਈ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /), ‘ਸਚੁ’ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼; ਪਹਿਲੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿੱਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਸਾਚਾ ਸਚੁ ਸੋਈ; ਅਵਰੁ ਕੋਈ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੦), ਸਰਬੰ ਸਾਚਾ ਏਕੁ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਨਾਹੀ ਕੋਇ (ਮਹਲਾ /੬੬੦), ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਸਾਚਾ; ਹੈ ਭੀ, ਹੋਸੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੨), ਪਰ ‘ਸਚੁ’; ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ, ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ (ਅੱਖ, ਨੱਕ, ਕੰਨ, ਜੀਭ ਤੇ ਚਮੜੀ) ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਉਤਾਂਹ ਹੈ; ਫਿਰ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇ ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਜੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਇਉਂ ਸਮਝਾਇਆ ‘‘ਸਾਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਸਾਚੀ ਨਾਈ; ਪਰਖੈ ਗੁਰ ਕੀ ਬਾਤ ਖਰੀ ੧੦ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੩੯) ਅਰਥ : ਇਹ ਪਰਖ, ਇਹ ਸੋਝੀ; ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੀ ਖਰੀ ਗੱਲ (ਭਾਵ ਬਾਣੀ) ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਅੰਦਰਲੇ ਗੁਣ; ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹਨ।

ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੇ ਓਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ‘‘ਜੇਵਡੁ ਭਾਵੈ ਤੇਵਡੁ ਹੋਇ ਨਾਨਕ  ! ਜਾਣੈ ਸਾਚਾ ਸੋਇ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /), ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਵਡਿਆਈ ਸੁਣ ਕੇ ਨਾ ਉਹ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਵਡਿਆਈ ਨਾ ਸੁਣਨ ’ਤੇ ਨਾ ਉਹ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨ ਦਾ ਲਾਭ; ਉਸ ਦੇ ਭਗਤ ਨੂੰ ਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ‘‘ਸਾਚੇ ਨਾਮ ਕੀ ਤਿਲੁ ਵਡਿਆਈ ਆਖਿ ਥਕੇ; ਕੀਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈ ਜੇ ਸਭਿ ਮਿਲਿ ਕੈ; ਆਖਣ ਪਾਹਿ ਵਡਾ ਹੋਵੈ; ਘਾਟਿ ਜਾਇ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਕੂੜ ਹੈ, ਨਾਸਵਾਨ ਹੈ। ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ; ਕੇਵਲ ‘ਸਚੁ’ ਹੈ, ‘ਕੂੜ ਨਿਖੁਟੇ ਨਾਨਕਾ ! ਓੜਕਿ ਸਚਿ ਰਹੀ (ਮਹਲਾ /੯੫੩), ਮੁਕਾਮੁ (ਥਿਰ) ਓਹੀ ਏਕੁ ਹੈ; ਨਾਨਕਾ ! ਸਚੁ ਬੁਗੋਇ (ਬੋਲਦਾ ਹੈ) (ਮਹਲਾ /੬੪), ਨਾ ਸਮਝੀ ਕਾਰਨ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਵਾਙ ਮਨੁੱਖ ਵੀ; ਨਾਸਵਾਨ ਕੂੜ ਨੂੰ ‘ਸਚੁ’ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਹੀਓਂ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਅਜਾਈਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ‘ਸਚੁ’ ਦੇ ਦਰ ’ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ‘ਵਿਣੁ ਸਚੇ ਸਭੁ ਕੂੜੁ; ਕੂੜੁ ਕਮਾਈਐ (ਮਹਲਾ /੧੪੭), ਵਿਣੁ ਸਚੇ; ਦਰਬਾਰੁ, ਕੂੜਿ (ਰਾਹੀਂ) ਪਾਈਐ (ਮਹਲਾ /੧੪੭), ਸਚੈ ਦੈ ਦੀਬਾਣਿ (’); ਕੂੜਿ (ਨਾਲ਼) ਜਾਈਐ (ਮਹਲਾ /੧੪੬), ਸਚਿ (’) ਮਿਲੈ ਸਚਿਆਰੁ; ਕੂੜਿ (ਨਾਲ਼) ਪਾਈਐ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੧੯) ਭਾਵ ਸਚ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਰਗਾ ਸਚਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਹੀ ਲੀਨ ਹੋਈਦਾ ਹੈ, ਕੂੜ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ। ਕੁੱਝ ਵਿਰਲੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਰੰਗ ਵੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ‘‘ਪਲੈ (’) ਸਾਚੁ; ਸਚੇ ਸਚਿਆਰਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੫) ਭਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਲੇ ਯਾਨੀ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ‘ਸਚੁ’ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਚਿਆਰ ਹਨ, ‘ਸਤਿ ੴ’ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਸਾਰ; ਇਸ ਲਈ ਰੋਗੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ‘‘ਸੰਸਾਰੁ ਰੋਗੀ, ਨਾਮੁ ਦਾਰੂ; ਮੈਲੁ ਲਾਗੈ ਸਚ ਬਿਨਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੮੭), ਇਹ ਮੈਲ਼; ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਜਪ ਕੇ ਲਹਿੰਦੀ ਹੈ, ‘‘ਲਾਗੀ ਮੈਲੁ; ਮਿਟੈ, ਸਚਿ+ਨਾਇ (ਰਾਹੀਂ) ’’ (ਮਹਲਾ /੩੫੨), ਇਸ ਲਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲ਼ੇ ਤੋਂ ਹੀ ਸੱਚਾ ਨਾਮ ਜਪਣ ਲਈ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ ‘‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ ਸਚੁ ਨਾਉ; ਵਡਿਆਈ ਵੀਚਾਰੁ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /), ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਤਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ‘‘ਸਚ ਬਿਨੁ; ਭਵਜਲੁ ਜਾਇ ਤਰਿਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੪੧), ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੇ ਹੀ ਸੱਚੇ ਨਾਮ ਰਾਹੀਂ ‘ਸਚੁ’ ਦੀ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ, ‘‘ਸਤਿਗੁਰਿ (ਨੇ), ਸਾਚਾ ਦਰਸੁ ਦਿਖਾਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੧੮੯), ਮਨਮੁਖ ਬੰਦੇ ਲਈ ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਨੂੰ ਜਪਣਾ ਬੜਾ ਕਠਿਨ ਕੰਮ ਹੈ ‘‘ਆਖਣਿ ਅਉਖਾ; ਸਾਚਾ ਨਾਉ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /), ਇਸ ਲਈ ਬਚਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਗੁਰਮੁਖ ਹੀ ਇਸ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਕੋਈ; ਸਚੁ ਕਮਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੩੪੪), ਫਿਰ ਉਹ ਵਿਰਲਾ ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ; ਓਅੰਕਾਰਿ+ਸਚਿ (’) ਸਮਾਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੮੫) ਅਰਥ : ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣ ਵਾਲ਼ਾ; ਓਅੰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ’ਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮੂਲ ਮੰਤਰ ਵਾਲ਼ੇ ‘ੴ’ ਨੂੰ ‘ਓਅੰਕਾਰਿ’ ਅਤੇ ‘ਸਤਿ’ ਨੂੰ ‘ਸਚਿ’ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਤਾਂ ਹੀ ਸਫਲ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ; ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਐਸਾ ਗਿਆਨ ਲਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਸਚ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ‘‘ਐਸਾ ਗਿਆਨੁ; ਜਪਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ  ! ਹੋਵਹੁ ਚਾਕਰ; ਸਾਚੇ ਕੇਰੇ (ਥਿਰ ਮਾਲਕ ਦੇ) ਰਹਾਉ (ਮਹਲਾ /੭੨੮), ਇਹ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਐਸੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਪਾਸੋਂ ਮਿਲੇਗਾ, ਜੋ ਆਪ ਸਚ ’ਚ ਲੀਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ (ਸੇਵਕ) ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਠੰਢ ਪਏਗਾ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਥਿਰਤਾ/ਅਡੋਲਤਾ ਆਏਗੀ ‘‘ਸਾਚੇ ਗੁਰ ਕੀ ਸਾਚੀ ਸੀਖ ਤਨੁ ਮਨੁ ਸੀਤਲੁ; ਸਾਚੁ ਪਰੀਖ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੫੨), ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਂਹ ਫੜੀ; ਉਹ, ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਤਰ ਗਏ, ‘‘ਗੁਰਿ (ਨੇ) ਰਾਖੇ ਸੇ ਉਬਰੇ; ਸਚਾ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰਿ (ਕੇ) (ਮਹਲਾ /੧੦੧੦), ਨਾਨਕ  ! ਬੇੜੀ ਸਚ ਕੀ; ਤਰੀਐ ਗੁਰ ਵੀਚਾਰਿ (ਕੇ) (ਮਹਲਾ /੨੦) ‘ਸਚੁ’ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਭਾਵ ਬੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਭਗਤ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ’ਚ ਵਿਚਰਦਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਅਸਲ ਲਾਭ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ‘‘ਕਾਰ ਕਮਾਵਹਿ ਸਚ ਕੀ; ਲਾਹਾ ਮਿਲੈ ਰਜਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯) ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ; ਉਹ, ਸਚ ਨਾਲ਼ ਲਿਵ ਜੋੜ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਤਰ ਗਏ, ‘‘ਗੁਰਿ (ਨੇ) ਰਾਖੇ, ਸੇ ਉਬਰੇ; ਸਾਚੇ ਸਿਉ ਲਿਵ ਲਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੪), ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਪ੍ਰਭੂ), ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦ), ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ੴ ਦੀ ਵਡਿਆਈ) ਲਈ ‘ਸਚੁ’ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹੀ ਵਾਕ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਰਨ ’ਤੇ ਅਲਾਹਣੀਆਂ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ’ਚ ਨਗਰ ਨਿਵਾਸੀ; ਉਸ ਨੂੰ ਬੜਾ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੰਮ ਆਉਣ ਵਾਲ਼ਾ ਸੂਰਮਾ ਆਦਿ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਸਲ ਸੂਰਮੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਸੱਚੀ ਦਰਗਾਹ ’ਚ ਨਾਮਣਾ ਖੱਟਿਆ ਹੈ ‘‘ਸੂਰੇ ਸੇਈ ਆਗੈ ਆਖੀਅਹਿ; ਦਰਗਹ ਪਾਵਹਿ ਸਾਚੀ ਮਾਣੋ ’’ (ਅਲਾਹਣੀਆ/ਮਹਲਾ /੫੮੦) ਓਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਸਮੇਂ ‘ਸਚੁ’ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸਾਥੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ‘‘ਬਿਨੁ ਸਾਚੇ ਕੋ ਬੇਲੀ ਨਾਹੀ; ਸਾਚਾ ਏਹੁ ਬੀਚਾਰੋ ’’ (ਅਲਾਹਣੀਆ/ਮਹਲਾ /੫੮੧), ਆਪ ਨੇ ਓਅੰਕਾਰ ਬਾਣੀ ’ਚ ਵੀ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ‘‘ਬਿਨੁ ਸਾਚੇ; ਨਹੀ ਦਰਗਹ ਮਾਨੁ ’’ (ਓਅੰਕਾਰ/ਮਹਲਾ /੯੩੭), ਤਾਂ ਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ’ਚ ਜਾਨ ਹੈ, ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਸਿਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ‘‘ਜਉ ਲਗੁ ਜੀਉ ਪਰਾਣ; ਸਚੁ ਧਿਆਈਐ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੨)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ‘ਸਚ’ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ; ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਦੂਰ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ ਦੇ ਕੀਰਤਨ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ‘‘ਸਚੁ ਤਾ ਪਰੁ ਜਾਣੀਐ; ਜਾ ਸਿਖ ਸਚੀ ਲੇਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੮) ਭਾਵ ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲੇ ਤਾਂ ਹੀ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋਗੀਆਂ ਨਾਲ਼ ਹੋਈ ਗੋਸਟੀ/ਚਰਚਾ ਸਮੇਂ ਚਰਪਟ ਜੋਗੀ ਨੇ ਵੀ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ‘ਸਚੁ’ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਦਿਓ, ‘‘ਚਰਪਟੁ ਬੋਲੈ ਅਉਧੂਨਾਨਕ ! ਦੇਹੁ ਸਚਾ ਬੀਚਾਰੋ ’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੩੮), ਇੱਥੇ ਚਰਪਟ ਜੋਗੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਵਿਰਕਤ ਨਾਨਕ ! (ਅਉਧੂ ਨਾਨਕ) ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਵਿਰਕਤ ਮਨੁੱਖ; ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਨਿਰਮੋਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਐਸੇ ਵਿਰਕਤ-ਗੁਰੂ ਜੀ ਪਾਸੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਸਚੁ’ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਐਲਾਨੀਆ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੈਥੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹਾਂ ‘‘ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਣੇ; ਜਿਨਿ ਸਚੀ ਬੂਝ ਦਿਤੀ ਬੁਝਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੮੨) ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਮਨੁੱਖਾ ਦੇਹ ਅਸਫਲ ਹੈ, ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਹੈ, ‘‘ਨਿਰਗੁਣ ਦੇਹ, ਸਾਚ ਬਿਨੁ ਕਾਚੀ; ਮੈ ਪੂਛਉ ਗੁਰੁ ਅਪਨਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੭੪)

ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਗ੍ਰਿਹਸਤ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕਾਹਦੇ ਲਈ ਸਾਧੂ ਬਣੇ ਹੋ। ਕੀ ਖਰੀਦਣਾ ਭਾਵ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਨਾਲ਼ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਸਤਸੰਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾਵੋਗੇ ?, ‘‘ਕਿਸੁ ਕਾਰਣਿ; ਗ੍ਰਿਹੁ ਤਜਿਓ, ਉਦਾਸੀ  ? ਕਿਸੁ ਕਾਰਣਿ; ਇਹੁ ਭੇਖੁ ਨਿਵਾਸੀ  ? ਕਿਸੁ ਵਖਰ ਕੇ ਤੁਮ ਵਣਜਾਰੇ  ? ਕਿਉ ਕਰਿ ਸਾਥੁ ਲੰਘਾਵਹੁ ਪਾਰੇ ?੧੭’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੩੯) ਆਪ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਙ ਗੋਰਖ (ਸ਼ਿਵ) ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜੰਗਲ਼ਾਂ ’ਚ ਨਹੀਂ ਆਏ। ਸਾਡਾ ‘ਸਚੁ’ ਤਾਂ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਜੁੜਨ ਵਾਲ਼ੇ ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਲਿਬਾਸ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਸੰਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਣਗੇ, ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਖੋਜਤ ਭਏ ਉਦਾਸੀ ਦਰਸਨ ਕੈ ਤਾਈ ਭੇਖ ਨਿਵਾਸੀ ਸਾਚ ਵਖਰ ਕੇ ਹਮ ਵਣਜਾਰੇ ਨਾਨਕ  ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਤਰਸਿ ਪਾਰੇ ੧੮’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੩੯), ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕਿਰਿਆ ਸ਼ਬਦ ‘ਉਤਰਸਿ’ ਭਵਿੱਖ ਸੂਚਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ‘(ਪਾਰ) ਲੰਘਣਗੇ’ ਅਰਥ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਲਿਖਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਕਿਰਿਆਵਾਚੀ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ‘ਸਿ, ਸੁ, ਸੀ’ ਅੱਖਰ ਹੋਣ ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਹੋਸੀ-ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਸੀ-ਜਾਏਗਾ, ਮਰਸੀ-ਮਰੇਗਾ, ਆਦਿ।

ਐਸਾ ਸੌਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ਵਪਾਰੀ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਸਾਚ ਵਖਰ ਕੇ ਵਾਪਾਰੀ ਵਿਰਲੇ; ਲੈ ਲਾਹਾ ਸਉਦਾ ਕੀਨਾ ਹੇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੮), ਜਿਸ ਅੰਦਰ ਇਹ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਇਹ ਵਪਾਰ ਹੀ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਸਚੇ ਕਾ ਵਾਪਾਰੀ ਹੋਵੈ; ਸਚੋ ਸਉਦਾ ਪਾਇਦਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੬), ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਗੁਰਮੁਖ-ਵਪਾਰੀ ਐਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ; ਸਾਚੇ ਕਾ ਭਉ ਪਾਵੈ ਗੁਰਮੁਖਿ; ਬਾਣੀ (ਨਾਲ਼) ਅਘੜੁ (ਮਨ) ਘੜਾਵੈ ਗੁਰਮੁਖਿ, ਨਿਰਮਲ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਵਿਤ੍ਰੁ ਪਰਮ ਪਦੁ ਪਾਵੈ ਗੁਰਮੁਖਿ, ਰੋਮਿ ਰੋਮਿ (ਨਾਲ਼) ਹਰਿ ਧਿਆਵੈ ਨਾਨਕ  ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਾਚਿ (’) ਸਮਾਵੈ ੨੭’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੧), ਇੱਥੇ ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ; ਸਾਚੇ ਕਾ ਭਉ ਪਾਵੈ ’’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਸਚ ਦੇ ਡਰ-ਅਦਬ ’ਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਓਹੀ ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਾਚਿ (’) ਸਮਾਵੈ ’’ ਹੁਣ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲ਼ੇ ਗੁਰੂ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਸਚੁ-ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੇ ਡਰ-ਅਦਬ ’ਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿੱਖ ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ੇ ’ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ ਗਏ। ‘ਸਚੁ’ ਨਾਲ਼ ਜੁੜਨ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚਾਰ ਕੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨੀ ਸਿਖਣੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ’ਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਤੇ ਹਿੰਮਤ ਬਖ਼ਸ਼ੋ ਜੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਐਸੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਪਾਰ ਸਫਲ ਕਰ ਲਿਆ, ‘‘ਚਲੈ ਜਨਮੁ ਸਵਾਰਿ (ਕੇ); ਵਖਰੁ ਸਚੁ ਲੈ (ਕੇ) ਪਤਿ ਪਾਏ ਦਰਬਾਰਿ (’) ਸਤਿਗੁਰ ਸਬਦਿ ਭੈ (ਰਾਹੀਂ) ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੫੧), ਅਸਲ ’ਚ ਭਗਤ ਭੀ ਓਹੀ ਹਨ ‘‘ਸੇਈ ਭਗਤ; ਜਿਨ ਸਚਿ (’) ਚਿਤੁ ਲਾਇਆ (ਮਹਲਾ /੧੩੪੨), ਸਾਚ ਬਿਨਾ; ਦਰਿ (’ਤੇ) ਸਿਝੈ (ਕਾਮਯਾਬੀ) ਕੋਈ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੭), ਤਬ ਲਗੁ ਮਹਲੁ ਪਾਈਐ; ਜਬ ਲਗੁ ਸਾਚੁ ਚੀਤਿ (’) ’’ (ਮਹਲਾ /੫੮), ਇਸੇ ਲਈ ‘‘ਜਿਨੀ ਸਚੁ ਪਛਾਣਿਆ; ਸੇ ਸੁਖੀਏ ਜੁਗ ਚਾਰਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੫), ਬਾਬਾ ਫ਼ਰੀਦ ਜੀ ਨੇ ਆਪ ਅੱਲ੍ਹਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ’ਚ ਭਿੱਜ ਕੇ ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਚੁ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਮੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰ ਚੁੰਮਦਾ ਹਾਂ ‘‘ਪਰਵਦਗਾਰ ਅਪਾਰ ਅਗਮ ਬੇਅੰਤ ਤੂ ਜਿਨਾ ਪਛਾਤਾ ਸਚੁ; ਚੁੰਮਾ ਪੈਰ ਮੂੰ ’’ (ਬਾਬਾ ਫ਼ਰੀਦ ਜੀ/੪੮੮) ਪਦ ਅਰਥ : ਸਚ ਦਾ ਉਰਲਾ-ਪਰਲਾ ਕੋਈ ਕਿਨਾਰਾ ਨਹੀਂ (ਅਪਾਰ), ਉਹ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ (ਅਗੰਮ), ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਹੈ। ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਵਾਲ਼ਾ ਹੈ (ਪਰਵਦਗਾਰ)

‘ਸਚੁ’ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰੀ ਮਨਮੁਖ; ਸਚ ਦੀ ਹੋਂਦ ’ਤੇ ਕਦੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਵਾਲ਼ੇ ਗਿਆਨ ’ਤੇ ਹੀ ਮਾਣ ਹੈ, ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਸਮਝ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੂੜ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ‘‘ਸਾਕਤ, ਸਚੁ ਭਾਵਈ; ਕੂੜੈ ਕੂੜੀ ਪਾਂਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੨) ਅਰਥ : ਰੱਬ ਤੋਂ ਟੁੱਟੇ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਸਚੁ ਕਦੇ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੂੜ ਦੇ ਪੂਜਾਰੀ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਹੀ ਝੁਕਾਅ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਐਸਾ ਬੰਦਾ; ਸਦਾ ਦੁਚਿੱਤੀ ’ਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼/ਨਿਰਾਕਾਰ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਦੁਬਿਧਾ ’ਚ ਹੀ ਮਰ ਕੇ ਆਵਾਗਮਣ ’ਚ ਜਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਸਾਕਤ ਕੂੜੇ; ਸਚੁ ਭਾਵੈ ਦੁਬਿਧਾ ਬਾਧਾ; ਆਵੈ ਜਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੯), ਪਰ ਜੋ ਦੁਚਿੱਤੀ ਵਾਲ਼ਾ ਭਰਮ ਮਿਟਾ ਕੇ ਸਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਰੰਗ ’ਚ ਰੰਗੇ ਗਏ, ਉਹ ਕੂੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ ‘‘ਸਚਿ (’) ਰਤੇ, ਸੇ ਉਬਰੇ; ਦੁਬਿਧਾ ਛੋਡਿ ਵਿਕਾਰ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੫), ਸਦਾ ਮੈਂ ਮੇਰੀ ’ਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲ਼ਾ ਸੰਸਾਰੀ ਬੰਦਾ; ਸਚੁ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ‘‘ਹਉ ਹਉ ਕਰਤ; ਨਹੀ ਸਚੁ ਪਾਈਐ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੨੬) ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਦਵਾ ਹੈ ‘‘ਜਿਤੁ ਗਰਬੁ ਜਾਇ; ਸੁ ਕਵਣੁ ਆਹਾਰੁ  ?’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੩), ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਡਰ-ਅਦਬ ’ਚ ਰੰਗਿਆ ਗਿਆ ਉਸ ਅੰਦਰੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ‘‘ਸਚ ਭੈ ਰਾਤਾ; ਗਰਬੁ ਨਿਵਾਰੈ ਏਕੋ ਜਾਤਾ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰੈ ’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੩), ਐਸਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋਗੀ; ਆਪਣੇ ਅਜਾਈਂ ਜਾ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਸਨ। ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਿਰਪਾ ਕਰਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋਗੀਆਂ ਵਰਗੀ ਤਾਂਘ; ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ।

ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ ’ਚ ਵੀ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ‘‘ਸਤਿਗੁਰਿ+ਮਿਲਿਐ (ਨਾਲ਼); ਸਚੁ ਪਾਇਆ; ਜਿਨ੍ਹੀ, ਵਿਚਹੁ ਆਪੁ (ਹੰਕਾਰ) ਗਵਾਇਆ ਜਿਨਿ, ਸਚੋ ਸਚੁ ਬੁਝਾਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੫) ਭਾਵ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਨਾਲ਼ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਲਿਆ, ਉਸ ਨੇ ਹੀ ਨਿਰੋਲ ਸਚੁ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ‘ਸਚੁ’ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਮਾਣਿਆ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ; ਅਹੰਕਾਰ ’ਚ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਕੇ ਕੂੜ ਰੂਪ ਧੰਧਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਸਚੁ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ‘‘ਧੰਧੁ ਪਿਟੇ ਸੰਸਾਰੁ; ਸਚੁ ਭਾਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੧੯) ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੂੜ ਨੇ ਅਨੇਕਾਂ ਮਨਮੁਖ; ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ’ਚ ਡੋਬ ਦਿੱਤੇ ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਸਚੇ ਨਾਮ ਵਿਣੁ; ਕੇਤੇ ਡੁਬੇ ਸਾਥ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੮੭), ਰਹਰਾਸਿ ਸਮੇਂ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ੀ ਬਾਣੀ ’ਚ ਵੀ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ; ਮੋਹ ਰੂਪ ਚਿੱਕੜ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਪੈਰ ਅਗਾਂਹ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ। ਅਨੇਕਾਂ ਮਨੁੱਖ; ਇਸ ਦਲਦਲ ’ਚ ਫਸ ਕੇ ਬਾਜ਼ੀ ਹਾਰ ਗਏ ‘‘ਪੰਕਜੁ ਮੋਹ, ਪਗੁ ਨਹੀ ਚਾਲੈ; ਹਮ ਦੇਖਾ ਤਹ ਡੂਬੀਅਲੇ ’’ (ਸੋ ਪੁਰਖੁ/ਮਹਲਾ /੧੨), ਗੁਰੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ਼ ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਜਪ ਕੇ ਇਸ ਜਿੱਲ੍ਹਣ ’ਚੋਂ ਪਾਰ ਹੋਈਦਾ ਹੈ ‘‘ਬਾਬਾ  ! ਜਗੁ ਫਾਥਾ ਮਹਾ ਜਾਲਿ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਉਬਰੇ; ਸਚਾ ਨਾਮੁ ਸਮਾਲਿ (ਹਿਰਦੇ ਵਸਾ ਕੇ) ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੦੯), ਸੁਆਸ-ਪੂੰਜੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ’ਤੇ ਅੰਤ ਮਨਮੁਖ ਬੰਦੇ ਧਾਹਾਂ ਮਾਰ ਕੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਭਗਤਿ ਰਿਦੈ ਸਾਚਾ; ਸੇ ਅੰਤਿ ਧਾਹੀ ਰੁੰਨਿਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੩੯) ਸਚੁ ਦੇ ਦਰ ਉੱਤੇ ਜਦ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਓਥੇ ਓਹੀ ਬਚੇ, ਜਿਹੜੇ ਨਾਮ ਜਪ ਕੇ ਸੁੰਦਰ ਬਣੇ ਭਾਵ ਜੋ ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼ ਧੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ‘‘ਸਭਨਾ ਕਾ ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਸਚੈ; ਛੂਟਸਿ ਨਾਮਿ (ਨਾਲ਼) ਸੁਹਾਵਣਿਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੯), ਜੋ ਸੱਚ ’ਚ ਰੰਗੇ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੜ-ਮੁੜ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ‘‘ਸਚੇ ਸੇਤੀ ਰਤਿਆ; ਜਨਮੁ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੫੧), ਸਚ ਨਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਾਇਆ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਲਹਿੰਦੀ ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਸਚੇ ਨਾਮ ਬਿਨੁ; ਕਿਸੈ ਲਥੀ ਭੁਖ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੯੧), ਇਸ ਭੁੱਖ ਦੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਸੰਤੋਖ/ਅਡੋਲਤਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਇਖ਼ਲਾਕ ਨਹੀਂ ਪਨਪਦਾ, ‘‘ਸਚ ਬਿਨੁ; ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਪਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੪੦)

ਮਾਇਆ ਵਾਲ਼ੀ ਭੁੱਖ ਦੀ ਬਜਾਇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਭੁੱਖ/ਤਾਂਘ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰਲੀ ਇਹ ਤਾਂਘ; ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਤੋਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ’ਚ ਮਗਨ ਹੋ ਕੇ ਮਾਇਆ ਵੱਲੋਂ ਰੱਜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਖਾਵੈ ਦੂਖ; ਭੂਖ ਸਾਚੇ ਕੀ; ਸਾਚੇ ਹੀ ਤ੍ਰਿਪਤਾਸਿ ਰਹੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੪੫), ਐਸੇ ਸੰਤੋਖੀਆਂ ਨੇ ਹੀ ਸਥਿਰ/ਅਡੋਲ ਰਹਿ ਕੇ ਦਿਲੋਂ ਸਚੁ ਨੂੰ ਸਿਮਰਿਆ ਹੈ, ‘‘ਸੇਵ ਕੀਤੀ ਸੰਤੋਖੀੲਂੀ; ਜਿਨ੍ਹੀ, ਸਚੋ ਸਚੁ ਧਿਆਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੭) ਜਦਕਿ ਸੰਤੋਖ ਵਿਹੂਣਾ ਮਨਮੁਖ; ਕੂੜ ’ਚ ਮਗਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ‘‘ਮਨਮੁਖੁ ਸਚਿ (’) ਭੀਜਈ; ਕੂੜੁ ਕੂੜਿ (’) ਗਡਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੧੯)

ਵਿਚਾਰੇ ਮਨਮੁਖ ਦਾ ਵੀ ਕੀ ਕਸੂਰ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖੇ ’ਚ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ। ਬੁਰੇ ਨਸੀਬਾਂ ਦਾ ਫਲ਼ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਮੈਲ਼’ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ; ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਹੈ, ਭਰਮ ਹੈ; ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰ ਡਰ ਉਪਜਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਮਿਟਦਾ; ਹਿਰਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਡਰ-ਸਹਿਮ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਨਿਰਾਕਾਰ-ਸਚੁ ਹੀ ਲੇਖਾ ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ‘‘ਸਗਲਿਆ ਭਉ ਲਿਖਿਆ ਸਿਰਿ (’ਤੇ) ਲੇਖੁ ਨਾਨਕ  ! ਨਿਰਭਉ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ਸਚੁ ਏਕੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੪), ਨਿਰਭਉ ਸਚ ਨਾਲ਼ ਪ੍ਰੀਤ ਕੀਤਿਆਂ ਡਰ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ‘‘ਮਨ ਰੇ  ! ਸਚੁ ਮਿਲੈ; ਭਉ ਜਾਇ (ਮਹਲਾ /੧੮) ਵਰਨਾ ਕੋਈ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਮੁਕਤਿ ਨਹੀ; ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਸਾਚੇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੭੫), ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਆਉਣਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸਫਲ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਚ ’ਚ ਧਿਆਨ ਜੁੜੇ, ‘‘ਤਾ ਜਗਿ (’) ਆਇਆ ਜਾਣੀਐ; (ਜੇ) ਸਾਚੈ (’) ਲਿਵ ਲਾਏ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੧), ‘ਸਚੁ’ ਦੀ ਕਮਾਈ ਹੀ ਸ੍ਵਰਗ ਦਾ ਵਾਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਬਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤਿਆਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ‘‘ਗਲੀ ਭਿਸਤਿ ਜਾਈਐ; ਛੁਟੈ ਸਚੁ ਕਮਾਇ (ਕੇ) ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੧) ਭਾਵ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਕੁਰਲੀਆਂ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਪਿਆਸ ਨਹੀਂ ਮਿਟਦੀ; ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ ਪੈਣਾ ਹੈ।

ਸਚੁ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਸਰੀਰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਬੋਲ-ਚਾਲ ’ਚ ਸੰਜੀਦਗੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ‘‘ਸੁਚਿ ਹੋਵੈ ਤਾ; ਸਚੁ ਪਾਈਐ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੭੨) ਕਿਉਂਕਿ ਸਚੁ-ਪ੍ਰਭੂ ਵੀ ਆਖ਼ਿਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਮਿਲਣਾ ਹੈ। ਸ਼ਹਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬਣਾਏ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਾਙ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦਸਮ ਦੁਆਰ ਰੂਪੀ ਸ਼ਹਰ ’ਚ ‘ਸਚੁ’ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ‘‘ਕਾਇਆ ਨਗਰੁ; ਨਗਰ ਗੜ ਅੰਦਰਿ ਸਾਚਾ ਵਾਸਾ ਪੁਰਿ+ਗਗਨੰਦਰਿ (’)’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੩), ਅੰਦਰਲੇ ਤੀਰਥ ’ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਿਆਂ ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਕਰ ਨਿਰਮਲ ਹੋ ਕੇ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਜਾਣੀਦਾ ਹੈ ‘‘ਸਚੁ ਤਾਂ ਪਰੁ ਜਾਣੀਐ; ਜਾ ਆਤਮ ਤੀਰਥਿ (’ਤੇ) ਕਰੇ ਨਿਵਾਸੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੮) ਯਾਨੀ ਸਚ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰ ਕਰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਏ (ਭਾਵ ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼ ਧੋਤਿਆਂ) ਅੰਤਹਿਕਰਣ ’ਚੋਂ ਰੱਬੀ ਨੂਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਿੱਬ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਪਜਦੀ ਹੈ ‘‘ਸਚਿ+ਸਿਮਰਿਐ (ਨਾਲ਼); ਹੋਵੈ ਪਰਗਾਸੁ (ਮਹਲਾ /੬੬੧)

‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਿਤੇ ਜੰਗਲ਼ਾਂ ’ਚ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅੰਗ-ਸੰਗ ਹੈ ‘‘ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਉ; ਤਹ ਤਹ ਸਾਚਾ (ਮਹਲਾ /੨੨੪), ਸਾਚਾ ਠਾਕੁਰੁ ਤ੍ਰਿਭਵਣਿ (ਹਰ ਥਾਂ) ਮੇਰਾ (ਮਹਲਾ /੧੦੯), ਤੂੰ ਸਭਨੀ ਥਾਈ, ਜਿਥੈ ਹਉ ਜਾਈ; ਸਾਚਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰੁ ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੩੮), ਜਿਹੜੇ ਸਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਰੰਗ ’ਚ ਰੰਗ ਜਾਣ ਉਹੀ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਜ਼ਰ-ਨਾਜ਼ਰ ਜਾਣ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹੀ ਦੁੱਖ ਸੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ਾ ਹੈ ‘‘ਸਾਚੈ (’) ਰਾਚੇ ਦੇਖਿ ਹਜੂਰੇ ਘਟਿ ਘਟਿ (’) ਸਾਚੁ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰੇ (ਮਹਲਾ /੯੪੩), ਹੈ ਹਜੂਰਿ (ਅੰਗਸੰਗ); ਹਾਜਰੁ ਅਰਦਾਸਿ ਦੁਖੁ ਸੁਖੁ; ਸਾਚੁ ਕਰਤੇ ਪ੍ਰਭ ਪਾਸਿ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੫੨)

ਜਿਹੜਾ ਗੁਰੂ ਪਿਆਰਾ; ‘ਸਚ’ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਉਹ, ਹਰ ਕਾਰਜ ਦਾ ਮਹੱਤਵ; ਉਸ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ ‘‘ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਏਕੁ ਤੂੰ; ਜਿਨਿ (ਜਿਸ ਨੇ) ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਰਤਾਇਆ ਜਿਸੁ ਤੂੰ ਦੇਹਿ; ਤਿਸੁ ਮਿਲੈ ਸਚੁ; ਤਾ ਤਿਨ੍ਹੀ ਸਚੁ ਕਮਾਇਆ ਸਤਿਗੁਰਿ+ਮਿਲਿਐ (ਨਾਲ਼) ਸਚੁ ਪਾਇਆ; ਜਿਨ੍ ਕੈ ਹਿਰਦੈ (’) ਸਚੁ ਵਸਾਇਆ ਮੂਰਖ ਸਚੁ ਜਾਣਨ੍ਹੀ; ਮਨਮੁਖੀ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ ਵਿਚਿ ਦੁਨੀਆ; ਕਾਹੇ ਆਇਆ  ?’’ (ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ/ਮਹਲਾ /੪੬੭) ਭਾਵ ਮਨਮੁਖ; ਹਰ ਗੱਲ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਆਪਣੇ ’ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਹੀਓਂ ਮੂਰਖ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ, ਅਪਾਰ ਅਗੰਮ ਬੇਅੰਤ ਪਰਵਦਗਾਰ ਸਚੁ ਨੂੰ ਅਹਿਮੀਅਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਤੇ ਆਪਣਾ ਕੀਮਤੀ ਜਨਮ ਵਿਅਰਥ ਗਵਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਦੱਸੋਂ ਉਹ ਕਾਹਦੇ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਆਏ ? ਸੋ ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਆਉਣਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸਫਲ ਹੈ ਜੇਕਰ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ-ਨਾਜ਼ਰ ਜਾਣ ਕੇ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਪ੍ਰੀਤ ਪਾਈ ਜਾਵੇ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਮਾਲਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਏ, ‘‘ਤਾ ਜਗਿ (’) ਆਇਆ ਜਾਣੀਐ; (ਜੇ) ਸਾਚੈ (’) ਲਿਵ ਲਾਏ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੧)

‘ਸਚੁ’ ਨਾਲ਼ ਪਿਆਰ ਪਾ ਚੁੱਕਿਆ ਰੱਬੀ ਆਸ਼ਕ; ਕਿਸੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸਗੋਂ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਨੇੜਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਦਿਲੀ ਬੇਦਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਗਾਵਾ; ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ ਜੈਸੇ ਸਚ ਮਹਿ ਰਹਉ; ਰਜਾਈ  ! ਰਹਾਉ (ਮਹਲਾ /੭੯੫), ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਸਾਚੇ ! ਮੈ ਤੇਰੀ ਟੇਕ ਹਉ ਪਾਪੀ; ਤੂੰ ਨਿਰਮਲੁ ਏਕ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੫੩) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤਿਆਂ ਬੁਰੇ ਲੇਖ ਨਾਸ ਹੋ ਕੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਮਨਮੁਖ; ਆਪਣਾ ਮਾੜਾ ਨਸੀਬ ਭੋਗਦਾ ਦੁਖੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਓਅੰਕਾਰ ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨਮੁਖ ਰਿਹਾਂ ਬੁਰਾ ਨਸੀਬ ਨਹੀਂ ਮਿਟਦਾ, ‘‘ਲੇਖੁ ਮਿਟਈ ਹੇ ਸਖੀ ! ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਕਰਤਾਰਿ (ਨੇ) ’’ (ਓਅੰਕਾਰ/ਮਹਲਾ /੯੩੭), ਚੰਗਾ-ਮੰਦਾ ਨਸੀਬ; ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਹੈ। ਬੁਰਾ ਨਸੀਬ; ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ’ਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਚੇਤਾ ਕਰਾਇਆ, ‘‘ਬਾਬਾ  ! ਸਾਚਾ ਸਾਹਿਬੁ (ਨੂੰ); ਦੂਰਿ ਦੇਖੁ ਸਰਬ ਜੋਤਿ ਜਗਜੀਵਨਾ; ਸਿਰਿ ਸਿਰਿ (’ਤੇ) ਸਾਚਾ ਲੇਖੁ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੯੨) ਅਰਥ : ਹੇ ਭਾਈ ! ਜਗਤ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਾ ਜਾਣ। ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਅੰਦਰ ਜੋਤਿ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਹੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਭਾਵ ਜ਼ਿੰਮੇ ਨਸੀਬ-ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ‘ਸਚੁ’ ਨੂੰ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਜਾਣ ਕੇ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਪ੍ਰੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਿਆਂ ਅੰਦਰ ਨਵੀਂ ਚੇਤਨਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੈਵੀ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੀ ਉਸ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ‘‘ਅੰਤਰਿ ਪ੍ਰੇਮੁ; ਪਰਾਪਤਿ ਦਰਸਨੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੨), ਭਗਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਦੀਆਂ ਦਾਸੀਆਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਤੀ ‘‘ਹਮ ਸਹ ਕੇਰੀਆ ਦਾਸੀਆ; ਸਾਚਾ ਖਸਮੁ ਹਮਾਰਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੨੯) ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭ ’ਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹਰ ਜੀਵਨ; ‘ਸਚ’ ਦੀ ਦਾਸੀ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਨਾਂਵ (ਸਾਧਨ, ਸੁਲਖਣੀ, ਕੁਲਖਣੀ, ਆਦਿ) ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ‘ਸਚੁ’ ਮਾਲਕ ਕੇਵਲ ਓਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਗਰਭ ’ਚੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਭੰਡੈ ਬਾਹਰਾ; ਏਕੋ ਸਚਾ ਸੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੭੩) ‘ਭੰਡੈ ਬਾਹਰਾ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਜੋ ਔਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਸੋ ਪੂਰੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ਾ ਪੂਰਾ ਸੰਸਾਰ; ਲੇਖ-ਨਸੀਬ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਡਰ-ਦੁਬਿਧਾ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਲੇਖ ਰਹਿਤ ਨਿਰਭਉ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ (ਸਚੁ) ਨਾਲ਼ ਧਿਆਨ ਜੋੜਨਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਓਹੀ ਅਸਲ ਸਾਥੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਰੀ ਜਗਤ ਉਤਪਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਕਣ ਕਣ ’ਚ ਉਹ ਆਪ; ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਵਜੋਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ ‘‘ਸਾਚੇ ਤੇ ਪਵਨਾ ਭਇਆ; ਪਵਨੈ ਤੇ ਜਲੁ ਹੋਇ ਜਲ ਤੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਸਾਜਿਆ; ਘਟਿ ਘਟਿ ਜੋਤਿ ਸਮੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੯) ਭਾਵ ਜਿਸ ਸਚੁ ਤੋਂ ਹਵਾ (ਗੈਸ) ਬਣੀ, ਫਿਰ ਹਵਾ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਜੀਵ-ਜੰਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਅੰਦਰ ਓਹੀ ਸਚੁ; ਜੋਤਿ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸੁਭਾਇਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲ ਹਵਾ ਬਣੀ ਸੀ।

ਨਿਤਨੇਮ ਕਰਦਿਆਂ ‘ਸਚੁ’ ਦੀ ਤਾਂਘ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ (ਬਿਰਹਾ) ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦਿਲੋਂ ਇਹ ਪੁਕਾਰ ਉੱਠੇ, ‘‘ਸੋ ਕਿਉ ਵਿਸਰੈ  ? ਮੇਰੀ ਮਾਇ ਸਾਚਾ ਸਾਹਿਬੁ; ਸਾਚੈ+ਨਾਇ (ਰਾਹੀਂ) ਰਹਾਉ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /) ਭਾਵ ਹੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ! ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਮਾਲਕ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਨਾ ਭੁੱਲੇ, ਜਿਹੜਾ ਸੱਚੇ ਨਾਮ ਰਾਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਮੈ ਸੱਚਾ ਨਾਮ ਨਿਰੰਤਰ ਜਪਦਾ ਰਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸਚ ਨਾਲ਼ ਮਿਲਾਪ ਬਣਿਆ ਰਹੇ। ‘ਸਚੁ’ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ਼ ਤਨ ਮਨ ਸ਼ੀਤਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ, ਅਡੋਲ/ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਚੀ-ਸਫਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਰਲੇ ਨੂੰ ਨਸੀਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ‘‘ਜਿਸ ਨੋ ਸਾਚਾ; ਸਿਫਤੀ ਲਾਏ ਗੁਰਮੁਖਿ ਵਿਰਲੇ ਕਿਸੈ ਬੁਝਾਏ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕੀ ਸਾਰ ਸੋਈ ਜਾਣੈ; ਜਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਾ ਵਾਪਾਰੀ ਜੀਉ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੯੩), ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਬੋਲਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਉਹ, ਜਣੇ-ਖਣੇ ਨੂੰ ਖਸਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਮਾਲਕ ਉੱਤੇ ਨਿਸ਼ਚਾ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ‘‘ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਏਕੁ ਹੈ; ਅਵਰੁ ਨਹੀ ਭਾਈ ! ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ; ਸਾਚੇ ਪਰਥਾਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੦) ਉਹ ਮਾਇਆਵੀ ਬੰਦਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹੀ ਰਾਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਸਾਚੀ ਬਾਣੀ; ਮੀਠੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਧਾਰ ਜਿਨਿ ਪੀਤੀ; ਤਿਸੁ ਮੋਖ ਦੁਆਰ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੭੫)

ਸੋ ਸੂਰਜ, ਤਾਰੇ, ਸੰਸਾਰ, ਸਰੀਰ, ਪਦਾਰਥ ਆਦਿਕ ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ। ਸਦਾ ਲਈ ਸਾਥ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੇ ਨਹੀਂ। ਕੇਵਲ ਸਦੀਵੀ ਸਾਥੀ ‘ਸਚੁ’ ਹੈ। ਸਦੀਵੀ ਸਾਥੀ; ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਸਦੀਵੀ ਸਾਥੀ; ਸਤਿਗੁਰੂ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੋਵੇ। ਵਾਰ ਵਾਰ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੇ। ਜਗਤ ਰਚਨਾ ਦਾ ਇਹੀ ਅਟੁੱਟ ਵਿਧਾਨ ਹੈ, ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਸਚੇ ਕੀ ਸਾਚੀ ਕਾਰ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /), ਜੀਵਨ; ਸੱਚੀ ਟਕਸਾਲ ’ਚ ਹੀ ਘੜਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ‘‘ਘੜੀਐ ਸਬਦੁ; ਸਚੀ ਟਕਸਾਲ ’’ (ਜਪੁ/ਮਹਲਾ /), ਐਨਾ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਬੰਦੇ ਕੂੜ (ਵਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੇ ਜਗਤ) ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ’ਚ ਪੂਜਦੇ ਹਨ, ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ‘‘ਦ੍ਰਿਸਟਿਮਾਨ ਸਭੁ ਬਿਨਸੀਐ; ਕਿਆ ਲਗਹਿ ਗਵਾਰ  ?’’ (ਮਹਲਾ /੮੦੮) ਕਿਉਂਕਿ ਆਪ ਨੇ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਾਸਵਾਨ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ ‘‘ਨਿਸਿ ਬਾਸੁਰ ਨਖਿਅਤ੍ਰ ਬਿਨਾਸੀ; ਰਵਿ ਸਸੀਅਰ ਬੇਨਾਧਾ ਗਿਰਿ ਬਸੁਧਾ ਜਲ ਪਵਨ ਜਾਇਗੋ; ਇਕਿ ਸਾਧ ਬਚਨ ਅਟਲਾਧਾ (ਥਿਰ) (ਮਹਲਾ /੧੨੦੪), ਘਟੰਤ ਰੂਪੰ, ਘਟੰਤ ਦੀਪੰ; ਘਟੰਤ ਰਵਿ ਸਸੀਅਰ ਨਖਤ੍ਰ ਗਗਨੰ (ਅਕਾਸ਼) ਘਟੰਤ ਬਸੁਧਾ (ਧਰਤੀ); ਗਿਰਿ ਤਰ ਸਿਖੰਡੰ (ਪਰਬਤ) ਘਟੰਤ ਲਲਨਾ (ਔਰਤ); ਸੁਤ ਭ੍ਰਾਤ ਹੀਤੰ (ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ) ਘਟੰਤ ਕਨਿਕ (ਸੋਨਾ) ਮਾਨਿਕ (ਮੋਤੀ) ਮਾਇਆ ਸ੍ਵਰੂਪੰ ਨਹ ਘਟੰਤ; ਕੇਵਲ ਗੋਪਾਲ ਅਚੁਤ (ਅਬਿਨਾਸੀ) ਅਸਥਿਰੰ ਨਾਨਕ ! ਸਾਧ ਜਨ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੩੫੪) ਅਰਥ : ਸਰੀਰ (ਸ਼ਕਲ), ਸੱਤੇ ਦੀਪ, ਸੂਰਜ, ਚੰਦ, ਤਾਰੇ, ਅਕਾਸ਼, ਧਰਤੀ, ਪਹਾੜ, ਦਰਖ਼ਤ ਭਾਵ ਬਨਸਪਤੀ, ਹਿਮਾਲਿਆ ਪਰਬਤ, ਔਰਤ, ਪੁੱਤਰ, ਭਰਾ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਸੋਨਾ, ਮੋਤੀ, ਮਾਇਆ ਦੇ ਰੂਪ ਭਾਵ ਧਨ-ਪਦਾਰਥ ਆਦਿਕ ਸਾਰੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੈ ਭਾਵ ਨਾਸ ਰਹਿਤ ਹੈ ‘ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ੴ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੰਤ ਜਨ (ਭਾਵ ਸਤਿਗੁਰੂ)’।

ਸੋ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਉੱਚੇ-ਸੁੱਚੇ ਖ਼ਿਆਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ-ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਚੇ ਜੀਵਨ ਵਾਲ਼ੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹੋਣੇ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ; ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਗਿਆਨ ’ਚੋਂ ਉਪਜੀ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ’ਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸਚਾਈ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਝਲਕਾਰਾ ਲੈਣ ਲਈ ਅਨੁਭਵੀ ਅੱਖ ਖੁੱਲਣੀ, ਮੁੱਢਲੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਤਾੜਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਰਮਤਿ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ’ਚ ਕਮਾ ਕੇ, ਫਿਰ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਇਹ ਸਚਾਈ ਹੀ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ‘‘ਪ੍ਰਥਮੇ ਮਨੁ ਪਰਬੋਧੈ ਅਪਨਾ; ਪਾਛੈ ਅਵਰ ਰੀਝਾਵੈ ਰਾਮ ਨਾਮ ਜਪੁ ਹਿਰਦੈ ਜਾਪੈ; ਮੁਖ ਤੇ ਸਗਲ ਸੁਨਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੮੧) ਕਿਉਂਕਿ ਅਸ਼ਰਧਕ ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਖ਼ੁਸ਼ਕ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਗਿਆਨ ’ਚੋਂ ਬੋਲੇ ਬੋਲ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਪੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਐਸੇ ਸਿੱਖ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸਮੂਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ; ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਅਨਮੋਲ ਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਉਠਾ ਸਕੀ।

Most Viewed Posts