22.4 C
Jalandhar
Tuesday, April 7, 2026
spot_img
Home Blog Page 120

ਹੋਰ ਕਿੰਨੇ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ?

0

ਹੋਰ ਕਿੰਨੇ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ?

          – ਗੁਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ (U.S.A)

ਗਿਣਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਮੱਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਰੋ ਕਿਰਪਾ:  ਚੰਦੋਆ ਸਾਹਿਬ, ਪਾਲਕੀ ਸਾਹਿਬ, ਚੌਰ ਸਾਹਿਬ, ਮੰਜੀ ਸਾਹਿਬ, ਪੀੜ੍ਹਾ ਸਾਹਿਬ, ਰੁਮਾਲਾ ਸਾਹਿਬ, ਦੁਮਾਲਾ ਸਾਹਿਬ, ਚੌਲ਼ਾ ਸਾਹਿਬ, ਖੰਡਾ ਸਾਹਿਬ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਾਹਿਬ, ਥੜ੍ਹਾ ਸਾਹਿਬ, ਬੁੰਗਾ ਸਾਹਿਬ, ਸਰੋਵਰ ਸਾਹਿਬ, ਸ੍ਰੀ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਟਕਾ ਸਾਹਿਬ, ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ, ਰਹਿਰਾਸ ਸਾਹਿਬ, ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ, ਸੋਹਿਲਾ ਸਾਹਿਬ, ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ, ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਸਾਹਿਬ ਤੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਰ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਸਾਹਿਬ ਹਨ।  ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਇਸ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਧਰੇ ਬਾਕੀ ਕਕਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਨਾ ਕਰ ਮਾਰੀਏ ਜਾਂ ਨੌਬਤ ਦਾੜ੍ਹਾ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਮੁੱਛਾਂ ਸਾਹਿਬ ਤੱਕ ਨਾ ਜਾ ਪੁੱਜੇ।

ਹੋਰ ਤੇ ਹੋਰ, ਬਹੁਤੀ ਵਾਰੀ ਕਿਸੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਨੂੰ ਇੱਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਦ ਕਿ ਇਸ ਪਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵਾਸਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜਾਂ ਫਿਰ ਅਖੌਤੀ ਗੋਤਾਂ ਮਗਰ ਸਾਹਿਬ ਲਗਾਉਣਾ ਭਾਵ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸਾਹਿਬ ਹੀ ਸਾਹਿਬ ਹੋਈ ਪਈ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਾਹਿਬ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਗਈ ?

ਗੁਰਮਤਿ ਵਿੱਚ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਭਾਵ ਕਰਤਾਰ (ਮਾਲਕ) ਹੈ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਤਾਂ ਮੂਲ ਮੰਤਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੰਕਾਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੈ :

 ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਏਕੁ ਹੈ, ਅਵਰੁ ਨਹੀ ਭਾਈ।।  ( ਮ: ੧/੪੨੦)

ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਏਕੋ ਹੈ, ਏਕੋ ਹੈ ਭਾਈ  ! ਏਕੋ ਹੈ।। (ਮ: ੧/੩੫੦)

ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਏਕ ਤੋਂ ਅਨੇਕਾਂ ਸਾਹਿਬ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਲਏ ? ਕੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਗਰ ਸਾਹਿਬ ਲਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿੱਠ ਬੋਲੜੇ ਜਾਂ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਹੋ ਨਿੱਬੜਦੇ ਹਾਂ ?

ਜੇ ਸਾਹਿਬ ਲਾਉਣਾ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੁਨਾਸਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ :

ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਬਾਣੀ ਨਿਰੰਕਾਰ ਹੈ, ਤਿਸੁ ਜੇਵਡੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ।। (ਮ: ੩/੫੧੫)

ਕੀ ਕਰੀਏ, ਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ?

0

ਕੀ ਕਰੀਏ, ਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ?

               -ਗੁਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ (U.S.A)

 ਦੀਵਾਨ ਹਾਲ ’ਚ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣ ਉਪਰੰਤ ਝੱਟ ਹੀ ਲੰਗਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਆ ਸਜੇ ਸਰਦਾਰ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਵੀਰ ਉਸਤਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਅਰਜ਼ ਕੀਤੀ, ‘‘ਖਿਮਾ ਕਰਨਾ ਜੀ, ਲੰਗਰ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ’ਚ ਹਾਲੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਲੱਗੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਜੇ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ।’’

‘‘ਪਾਠ ਸੁਣ ਕੇ ਹੀ ਇਧਰ ਨੂੰ ਆਇਆ ਸੀ।  ਕੀ ਕਰੀਏ, ਬਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਹੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ? ਕੇਵਲ ‘ਮਹਲਾ ੫’ ਹੀ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ’’, ਸਰਦਾਰ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਿਰਾਸਤਾ ਜਤਾਈ।

‘‘ਜੇ ਬੁਰਾ ਨਾ ਮੰਨੋ ਤਾਂ ਇੱਕ ਗੱਲ ਦੱਸੋ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਪੜ੍ਹਨੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ?’’ ਵੀਰ ਜੀ ਨੇ ਸਹਿਜ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਪੁੱਛ ਲਿਆ।

ਸਰਦਾਰ ਜੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ’ਚ ਹੁਣ ਕੁਝ ਚਮਕ ਜਿਹੀ ਆਈ ਤੇ ਕਿਹਾ, ‘‘ਹਾਂ, ਜੀ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੰਜਾਬੀ ਪੜ੍ਹਨ ਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਿੰਦੀ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਕਤ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ।’’

ਤੁਸੀਂ ਪੰਜਾਬੀ ਲਿਖਣਾ ਤੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ? 

ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਵੀ ਸਕੂਲ ਜਾ ਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੇ ਦਸਵੀਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਆ ਚੁੱਕੀ ਸੀ।

ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਚਾਰ-ਪੰਜ ਸਾਲ ਪੰਜਾਬੀ ਸਿੱਖਣ ’ਤੇ ਲਾਏ ਹਨ। ਅਚਾਨਕ ਵੀਰ ਉਸਤਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਰਦਾਰ ਜੀ ਵੱਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਦਮ ਵਧਾ ਕੇ, ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੋਢੇ ’ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਿਆ ਤੇ ਕਿਹਾ, ‘‘ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣ ’ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਸਮਾਂ ਲਾਇਆ ਹੈ ?’’

ਇਹ ਸੁਣਦੇ ਸਾਰ ਹੀ ਮਾਨੋ ਸਰਦਾਰ ਜੀ ਦੇ ਜਿਵੇਂ ਬੁੱਲ੍ਹ ਸੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ ਤੇ ਚਿਹਰੇ ’ਤੇ ਆਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੀ ਦੂਰੋਂ ਹੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ।  ਕਾਫ਼ੀ ਪਲਾਂ ਬਾਅਦ ਹਾਂ ’ਚ ਸਿਰ ਹਿਲਾਉਂਦਿਆਂ ਚੁੱਪ ਤੋੜੀ, ‘‘ਨਿੱਕੇ ਵੀਰ, ਬੱਸ ਆਹ ਹੀ ਗੱਲ ਆ।  ਕਾਸ਼ !  ਛੋਟੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਬਾਕੀ ਵਿੱਦਿਆ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸੰਥਿਆ ਲੈਣਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।  ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਸੋਝੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਅੱਜ ਸ਼ਾਇਦ ਜੀਵਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ !’’

ਉਸਤਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਘੁੱਟ ਕੇ ਗਲ਼ਵੱਕੜੀ ਪਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ, ‘‘ਦੇਰ ਆਏ-ਦਰੁਸਤ ਆਏ, ਵੀਰ ਜੀ ਉਦਾਸ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ’ਚੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦਾ ਸਟੀਕ ਲਈਏ।

ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਵਾਸਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਲੰਗਰ ਹਾਲ ’ਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਤਾਂ ਧੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ ਦੀਆ ਇਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਤੁਕਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਨੀਂ ਪੈ ਰਹੀਆਂ ਸਨ :

ਆਗਾਹਾ ਕੂ ਤ੍ਰਾਘਿ; ਪਿਛਾ ਫੇਰਿ ਨ ਮੁਹਡੜਾ ॥  ਨਾਨਕ  ! ਸਿਝਿ ਇਵੇਹਾ ਵਾਰ; ਬਹੁੜਿ ਨ ਹੋਵੀ ਜਨਮੜਾ ॥ (ਮ: ੫/੧੦੯੬)

ਦੇਸ਼ੀ ਇਲਾਜ-ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਬਾ ਵੈਦ ਰੋਗੀਆਂ ਦਾ

0

ਦੇਸ਼ੀ ਇਲਾਜ-ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਬਾ ਵੈਦ ਰੋਗੀਆਂ ਦਾ

ਯਾਦਵਿੰਦਰ ਸਿੰਘ 98140-53581

ਦਹੀਂ, ਮੂਲੀ ਇਕੱਠੇ ਨਾ ਕਦੇ ਖਾਈਏ, ਮੱਛੀ ਦੁੱਧ ਨਾ ’ਕੱਠਾ ਡਕਾਰ ਬੇਲੀ।

ਜਿਗਰ ਖਰਾਬ ਤਾਂ ਰੱਜ ਕੇ ਖਾ ਜਾਮੁਨ, ਖ਼ੂਨ ਖਰਾਬ ਲਈ ਨਿੰਮ ਸ਼ਾਹਕਾਰ ਬੇਲੀ।

ਬੇਹੀ ਰੋਟੀ ਭਿਉਂ ਖਾ ਦੁੱਧ ਤੜਕੇ, ਖ਼ੂਨ ਦੌਰੇ ਦਾ ਖ਼ਾਸ ਉਪਚਾਰ ਬੇਲੀ।

ਕਾਲੇ ਤਿਲਾਂ ਦੇ ਗੁੜ ਬਣਾਓ ਲੱਡੂ,  ਪਿਸ਼ਾਬ ਆਂਵਦਾ ਜੇ ਬਾਰ ਬਾਰ ਬੇਲੀ।

ਸਰੋਂ ਤੇਲ ਤੇ ਹਲਦੀ ਦਾ ਲੇਪ ਕਰ ਲਓ, ਹੋਵੇ ਪੀੜ ਕਾਹਨੂੰ ਦੰਦ ਜਾੜ ਬੇਲੀ ।

ਪਿਆਜ ਪਾਣੀ ਤੇ ਸਰੋਂ ਦਾ ਤੇਲ ਦੋਵੇਂ, ਸੱਪ ਕੱਟੇ ਪਿਆਓ ਇੱਕ ਸਾਰ ਬੇਲੀ।

ਜੜਾਂ ਅਸਗੰਧ ਤੇ ਖੰਡ ਦਾ ਖਾਓ ਚੂਰਣ, ਗਠੀਆ ਰੋਗ ਦਾ ਹੋਵੇ ਉਧਾਰ ਬੇਲੀ।

ਰਸ ਗਾਜਰ ਦਾ ਸੇਬ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਚੰਗਾ, ਹੈ ਸਸਤਾ ਮਿਲੇ ਹੁਦਾਰ ਬੇਲੀ।

ਹੋਵੇ ਕਬਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਰਸ ਸੰਤਰੇ ਦਾ, ਭੱਜ ਉਠੇਗਾ ਨਾਲ ਰਫ਼ਤਾਰ ਬੇਲੀ।

ਵੱਢੇ ਭੂੰਡ ਜਾਂ ਵੱਢ ਜਾਏ ਸ਼ਹਿਦ ਮੱਖੀ, ਕੱਚਾ ਪਿਆਜ ਲਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੇਲੀ।

ਕਿਸ਼ਮਿਸ਼ ਰਾਤ ਭਿਓਂ ਕੇ ਖਾ ਤੜਕੇ, ਲੈ ਨਕਸੀਰ ਦਾ ਨੁਸਖਾ ਉਤਾਰ ਬੇਲੀ !

ਹੋਵੇ ਦਾਦ ਸਵੇਰ ਦੀ ਥੁੱਕ ਮਲੀਏ, ਪੈਸੇ ਖ਼ਰਚ ਨਾ ਐਂਵੇ ਬੇਕਾਰ ਬੇਲੀ।

ਪਿਆਜ ਗਰਮ ਕਰ ਉਸ ਦਾ ਰਸ ਪਾ ਲੈ, ਕੰਨ ਪੀੜ ਤੋਂ ਜੇ ਅਵਾਜਾਰ ਬੇਲੀ।

ਮੂਲੀ ਪੱਤਿਆਂ ਅਰਕ ਮਿਲਾ ਮਿਸਰੀ, ਹੋਵੇ ਪੀਲੀਆ ਨਾ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਬੇਲੀ।

ਸ਼ੁਗਰ ਰੋਗ ਲਈ ਜਾਮੁਨ ਅਕਸੀਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਿੱਲੀ ਰੋਗ ਲਈ ਬਾਥੂ ਸਰਦਾਰ ਬੇਲੀ।

ਹਰੇ ਔਲੇ ਵਿਚ ਸ਼ਹਿਦ ਮਿਲਾ ਖਾਈਂ, ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਬੇਲੀ।

ਭਾਦੋਂ ਛੋਲੇ, ਵੈਸਾਖ ਵਿਚ ਚੌਲ ਚੰਗੇ, ਮਾਘ ਖਿਚੜੀ ਦਾ ਅਹਾਰ ਬੇਲੀ।

ਦਾਲ ਮਾਂਹ ਦੀ ਘੀਆ ਨਾ ਖਾ ’ਕੱਠੇ, ਰਾਤੀਂ ਫਲ਼ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਸਾਰ ਬੇਲੀ।

ਬਾਸੀ ਮੀਟ ਮਾੜਾ, ਤਾਜ਼ਾ ਦਹੀਂ ਮਾੜਾ, ਬੁੱਢੀ ਨਾਰ ਦੀ ਸੇਜ ਹੈ ਖਾਰ ਬੇਲੀ।

ਧਨੀਆ ਘੋਟ ਕੇ ਰੋਜ਼ ਪਿਲਾ ਦਈਏ, ਮੈਲ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜੇ ਯਾਰ ਬੇਲੀ।

ਕੋਸੇ ਪਾਣੀ ਸਵੇਰੇ ਹੀ ਸ਼ਹਿਦ ਪੀ ਲੈ, ਦਮਾ ਠੀਕ ਤੇ ਘਟੇਗਾ ਭਾਰ ਬੇਲੀ।

ਮੇਥੀ ਦਾਣੇ ਨੂੰ ਪੀਸ ਕੇ ਖਾ ਤੜਕੇ, ਗੋਡੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਜੇ ਬੇਜਾਰ ਬੇਲੀ।

ਕਾਲੀ ਮਿਰਚ ਤੇ ਤੁਲਸੀ ਚਾਹ ਪੀਓ, ਭੱਜ ਜਾਏਗਾ ਜੁਕਾਮ ਬੁਖ਼ਾਰ ਬੇਲੀ।

ਮੱਠੈ ਵਿਚ ਜਵੈਨ ਤੇ ਨਮਕ ਕਾਲਾ, ਪੇਟ ਗੈਸ ਦਾ ਕੱਟੇ ਵਕਾਰ ਬੈਲੀ।

ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ॥

0

ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ॥

ਡਾ. ਹਰਸ਼ਿੰਦਰ ਕੌਰ, ਐਮ. ਡੀ., ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਹਿਰ, 28, ਪ੍ਰੀਤ ਨਗਰ, ਲੋਅਰ ਮਾਲ (ਪਟਿਆਲਾ)-0175-2216783

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਜੀ, ਹਿੰਦ ਦੀ ਚਾਦਰ, ਵੱਲੋਂ ਉਚਾਰੀਆਂ ਇਹ ਤੁਕਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਉੱਚ ਕੋਟੀ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਮਾਤ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਸੁੱਖ, ਦੁੱਖ ਵੇਲੇ ਡੋਲਦਾ ਨਹੀਂ ਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਪਾ ਸਕਣ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਜਣਾ ਆਪਣੀ ਉਸਤਤਿ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਵੇਲੇ ਸਹਿਜ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੈਰੀ ਤੇ ਮਿੱਤਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਤੇ ਉਹ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਤੋਂ ਖਲਾਸੀ ਪਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਤੇ ਦੇਹ ਨਿਰੋਗਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰਾਵੇ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਡਰਾਉਣ ਤੋਂ ਘਬਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੂਝ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੀ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਔਖਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਪਰ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਅਤਿ ਦੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਜ਼ੁਲਮ ਸਹਿਣ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੱਲੋਂ ਸੀਅ ਤੱਕ ਨਾ ਕਰਨਾ ਇਸੇ ਉੱਚੇ ਸੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਣ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਪੱਖੋਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ।

ਡਰ ਅਸਰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ :-

ਕਿਸੇ ਭੈਅ ਤਹਿਤ ਦਿਮਾਗ਼ ਅੰਦਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਣੇਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਢੇਰਾਂ ਦੇ ਢੇਰ ਕੈਮੀਕਲ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਹ ਦਾ ਤੇਜ਼ ਹੋਣਾ, ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਨ ਤੇਜ਼ ਹੋਣੀ, ਪੱਠਿਆਂ ਦਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣਾ, ਗਲ਼ਾ ਸੁੱਕਣਾ, ਆਦਿ ਅਨੇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਕ ਦਮ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅੰਗਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਲਹੂ ਘਟਾ ਕੇ ਪੱਠਿਆਂ ਵੱਲ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਲਿਜਾਉਣ ਵਾਸਤੇ 100 ਬਿਲੀਅਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚਲੇ ਸੈੱਲ ਹਰਕਤ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚਲੇ ਕੁੱਝ ਹਿੱਸੇ ਲੋੜੋਂ ਵੱਧ ਹਰਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ, ਥੈਲਮਸ, ਸੈਂਸਰੀ ਕੌਰਟੈਕਸ, ਹਿੱਪੋਕੈਪਸ, ਅਮਿਗਡਲਾ ਤੇ ਹਾਈਪੋਥੈਲਮਸ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਕਲਦੇ ਸੁਣੇਹੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੇਤੀ ਨਾਰਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਕੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ, ਘਬਰਾਹਟ, ਹੱਥ ਪੈਰ ਕੰਬਣੇ ਆਦਿ ਰੋਕੇ ਜਾ ਸਕਣ।  ਕਾਫ਼ੀ ਮਰੀਜ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਵੀ ਖਾਣ ਦੇ ਆਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਰਾਕ ਵਧਾ ਕੇ, ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।

ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚਲੇ ਅਨੇਕ ਨਿਊਰੋਟਰਾਂਸਮੀਟਰ, ਹਾਰਮੋਨ ਤੇ ਬਾਇਓ ਕੈਮੀਕਲ ਤੱਤ ਜੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਿਕਲਦੇ ਰਹਿਣ ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਬੰਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿਚ ਹੀ ਬਦਲਾਓ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਜਣਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਡਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਵੇ (ਅਜਿਹਾ ਚੂਹਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਖੋਜ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ) ਤਾਂ ਸੈਰੈਬਰਲ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਮਚ ਰਹੀ ਤਰਥੱਲੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਘਟਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਉਹ ਇਕ ਸੋਚ ਉੱਤੇ ਆ ਕੇ ਟਿਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭੈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਘਟਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਡਰ ਲੱਗਣਾ ਘਟੇ ਤੇ ਹਾਲਾਤ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਉਪਜੇ, ਸਰੀਰਕ ਪੀੜ ਘੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਪੱਠੇ ਜਿਵੇਂ ਲਗਵਾ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਵਾਂਗ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਬੰਦਾ ਸਹਿਜ ਭਾਵ ਤਿੱਖੀ ਪੀੜ ਵੀ ਜਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲਗਭਗ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲੈਤੌਰਨਿਊ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜਜ਼ਬਾਤ ਜੇ ਕਾਬੂ ਕਰ ਲਏ ਜਾਣ ਤਾਂ ਉਹ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਜਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਲਗਾਤਾਰ ਹੋਈਆਂ ਖੋਜਾਂ ਵਿਚ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਲੀ ਹਲਚਲ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲੋ ਨਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਟੈਸਟ ਵੀ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਸਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਯਾਨੀ ਦਿਮਾਗੀ, ਸਰੀਰਕ ਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਸਰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ। ਥੈਲਮਸ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੁਣੇਹਾ ਵਾਪਸ ਦਿਮਾਗ਼ ਵੱਲੋਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਡਰ ਨੂੰ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਂ ਪੀੜ ਨੂੰ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹਿਣਾ ਹੈ, ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਚੂਹਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਡਰਾਉਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੁੱਝ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਆਇਆ ਕਿ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਘੱਟ ਡਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਸਨ ਤੇ ਅਖ਼ੀਰ ਤਿੱਖੀ ਅਵਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹਲਕੀ ਅੱਖ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਵੇਖ ਕੇ ਸਹਿਜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬੰਦਿਆਂ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੁਖ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਪੀੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣੀ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਬੰਦਾ ਖ਼ੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆਂ ਦੋ ਪਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ।

ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਪੀੜ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਉਂਗਲ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸਹਿਜ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕੋਈ ਝਰੀਟ ਆਉਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਤੂਫ਼ਾਨ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਡਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਡਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘਟਾਉਣ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ਼ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਜੰਬੂਰਾਂ ਨਾਲ ਮਾਸ ਪੁੱਟਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਬੰਦਾ ਇਕਾਗਰ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਸਹਿਜ ਭਾਵ ਨਾਲ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੀੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਇਸ ਨੂੰ ‘ਫੀਅਰ ਹੈਬੀਚੁਏਸ਼ਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਡਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਭੈ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਹਿਰਨੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ੇਰਾਂ ਨਾਲ ਭਿੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿਸਦੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ‘ਪੈੱਸਿਵ ਕੋਪਿੰਗ ਸਟਰੈਟਜੀ’ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਬਟੋਰ ਕੇ ਮਰੋ ਜਾਂ ਮਾਰੋ ਵਰਗੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਕੁੱਝ ਜੋੜ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਲੇ ਰਿਐਕਸ਼ਨ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕੁੱਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਾਰਾਗੜ੍ਹੀ ਵਿਚਲੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਭੈ-ਭੀਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ  ?

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਡਰਾਵਨੇ ਸੀਰੀਅਲ ਜਾਂ ਫਿਲਮਾਂ ਵੇਖ ਕੇ ਮਜ਼ਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।  ਡਾ. ਮਾਰਗੀ ਰੌਬਰਟ ਮੌਰਿਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਖੇ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਡਰ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦੀ ਸਪੈਸ਼ਲਿਸਟ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਧਮਕਾਉਣ ਜਾਂ ਆਪ ਉੱਚੀ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਲੱਗਿਆਂ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਡੋਪਾਮੀਨ ਨਿਕਲ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਾ ਆਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਡਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਅੰਦਰ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਤਰਥੱਲੀ ਮਚਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਡਰ ਜਾਂ ਮਰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ‘ਸੋਸ਼ਲ, ਕੌਗਨਿਟਿਵ ਐਂਡ ਅਫੈਕਟਿਵ’ ਜਰਨਲ ਵਿਚ ਛਪੀ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਂ ਡਰਾਉਣ, ਧਮਕਾਉਣ ਜਾਂ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਤੇ ਸਰੀਰ ਸਗੋਂ ਵੱਧ ਤਣਾਓ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਏਨਾ ਤਣਾਓ ਸਹੇੜਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗ ਤੱਕ ਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਨਾਸ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਮੈਲਬੋਰਨ ਵਿਖੇ 48 ਅਜਿਹੇ ਬੰਦਿਆਂ ਦੇ ਐਮ. ਆਰ. ਆਈ. ਮੈਪਿੰਗ ਤੇ ਵੀਡੀਓ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਖੋਜ ਵਿਚ ਟੈਂਪੋਰੋਪੈਰਾਈਟਲ ਜੋੜ ਵਿਚ ਲੋੜੋਂ ਵੱਧ ਹਰਕਤ ਦਿਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਫਰੰਟਲ ਕੌਰਟੈਕਸ ਦੇ ਪਾਸੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਣੇਹੇ ਜਾਂਦੇ ਦਿਸੇ। ਫਿਊਸੀਫਾਰਮ ਗਾਇਰਸ ਵਿਚ ਵੀ ਲੋੜੋਂ ਵੱਧ ਲਹੂ ਜਾਂਦਾ ਦਿਸਿਆ। ਇਕ ਦਮ ਡਰਾਉਣ ਜਾਂ ਮਾਰਨ ਲੱਗਿਆਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਲਿੰਗੁਅਲ ਗਾਇਰਸ ਵਿਚ ਵੀ ਤਰਥੱਲੀ ਮਚੀ ਦਿਸੀ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਹੀ ਕੁੱਝ ਨਾ ਕੁੱਝ ਮਨੋ ਰੋਗ ਲੱਭੇ ਤੇ ਕੁੱਝ ਤਾਂ ਸਾਈਕੋਪੈਥ ਵੀ ਸਨ। ਕੁੱਝ ਤਣਾਓ ਅਧੀਨ ਤੇ ਕੁੱਝ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਅਸਰ ਅਧੀਨ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ, ਨੀਂਦਰ ਦੇ ਰੋਗ, ਸਿਰ ਪੀੜ, ਇਕ ਦਮ ਭੜਕ ਜਾਣ, ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਲੱਛਣ ਲਈ ਬੈਠੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਹਾਰਟ ਅਟੈਕ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਵੱਧ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ।

ਅਖ਼ੀਰ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਡਰਨ ਵਾਲੇ ਤੇ ਡਰਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦਾ ਨਾਸ ਵੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਭੈ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਭਗਤੀ, ‘ਆਰਟ ਆਫ ਲਿਵਿੰਗ’ ਜਾਂ ਯੋਗ ਆਦਿ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਏਨੀ ਡੂੰਘੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਨਿਚੋੜ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਤੁੱਕ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਐਮ. ਆਰ. ਆਈ. ਤੇ ਲਹੂ ਦੇ ਟੈਸਟਾਂ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚੀ ਸੁੱਚੀ ਸੋਚ ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਿਚੋੜ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ। ਨਾ ਡਰੋ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰਾਓ !

ਜੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕੋਈ ਭੈ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਛੱਡਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਰਾਖਾ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਕੇ ਇਕ ਵਾਰ ਵੇਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰ।

ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ॥

ਕਹੁ ਨਾਨਕ  !  ਸੁਨਿ ਰੇ ਮਨਾ  ! ਗਿਆਨੀ ਤਾਹਿ ਬਖਾਨਿ ॥ (ਮ: ੯/੧੪੨੭)

ਚਮਤਕਾਰੀ ਚਕੰਦਰ

0

ਚਮਤਕਾਰੀ ਚਕੰਦਰ

ਡਾ. ਹਰਸ਼ਿੰਦਰ ਕੌਰ, ਐਮ. ਡੀ., ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਹਿਰ, 28, ਪ੍ਰੀਤ ਨਗਰ, ਲੋਅਰ ਮਾਲ (ਪਟਿਆਲਾ)-0175-2216783

ਅਫ਼ਰੀਕਾ, ਏਸ਼ੀਆ ਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿਚ ਪੱਥਰਯੁਗ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਚਕੰਦਰ ਉੱਗਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨੇਪੋਲੀਅਨ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਚਕੰਦਰ ਨੂੰ ਖੰਡ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।

ਹਕੀਕਤ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੰਡ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਹੀ ਹੈ।  ਇਸ ਵਿਚ ਕਾਰਬੋਹਾਈਡਰੇਟ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਟਾਮਿਨ ਸੀ, ਫਾਈਬਰ, ਪੋਟਾਸ਼ੀਅਮ, ਮੈਂਗਨੀਜ਼, ਵਿਟਾਮਿਨ ਬੀ ਤੇ ਫੋਲੇਟ ਵੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਚਕੰਦਰ ਪੱਠਿਆਂ, ਨਸਾਂ, ਹੱਡੀਆਂ, ਜਿਗਰ, ਗੁਰਦੇ ਤੇ ਪੈਨਕਰੀਆਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਰੂਣ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਲਈ ਵੀ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੈ।

ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਬੀਟੇਨ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸੈੱਲਾਂ, ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਤੇ ਐਨਜ਼ਾਈਮ ਰਸਾਂ ਨੂੰ ਤਰੋਤਾਜ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਰ ਸਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਲਹੂ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੀ ਰਵਾਨੀ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।  ਬੀਮਾਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆ ’ਚ ਚੋਟੀ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਖਾਣਿਆਂ ਵਿਚ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੀਟੇਨ ਸਦਕਾ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੱਖਣ ਤੇ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਵੇਖੇ ਜਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।

ਭਾਵੇਂ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ੱਕਰ ਰੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿਚ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਇਕ ਚਕੰਦਰ ਜ਼ਰੂਰ ਖਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇਸ ਅਨਮੋਲ ਖਜ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਫ਼ਾਇਦਾ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

  1. ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਘਟਾਉਣ ਵਿਚ ਰੋਲ :-

ਲੰਡਨ ਦੇ ਕੁਈਨ ਮੈਰੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਬਰਿਟਿਸ਼ ਹਾਰਟ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਵੱਲੋਂ ਡਾ. ਸ਼ੈਨਨ ਦੀ ਟੀਮ ਨੇ ਖੋਜ ਆਰੰਭੀ। ਇਸ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਰੋਜ਼ ਇਕ ਗਿਲਾਸ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪੀਣ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹੋਏ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਖੋਜ ਜਦੋਂ ਜਰਨਲ ਆਫ ਹਾਈਪਰਟੈਨਸ਼ਨ ਵਿਚ ਛਪੀ ਤਾਂ ਸਭ ਦੇ ਕੰਨ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ। ਖੋਜ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਤੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ। ਕੋਈ ਕਿੰਤੂ ਪਰੰਤੂ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ।

64 ਮਰੀਜ਼ ਜੋ 18 ਤੋਂ 85 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਖੋਜ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧੇ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਘਟਾਉਣ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਖਾ ਰਹੇ ਸਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਨਾਰਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਬਾਕੀ ਦੇ ਅੱਧਿਆਂ ਦਾ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਵੱਧ ਸੀ ਪਰ ਹਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਦਵਾਈ ਖਾਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕੁੱਝ ਦੱਸਿਆਂ ਰਲ਼ਾ ਮਿਲ਼ਾ ਕੇ ਅੱਧੋ ਅੱਧ ਗਰੁੱਪਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਤੇ ਇਕ ਗਰੁੱਪ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ 250 ਮਿਲੀਲਿਟਰ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਦੂਜੇ ਗਰੁੱਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੂਸ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਨਾ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੌਣ ਕਿਹੜਾ ਜੂਸ ਪੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਜੂਸ ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਚਾਰ ਬੰਦਿਆਂ ਨੇ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਲੁਕਵਾਂ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਿਆ।

ਚਾਰ ਹਫ਼ਤੇ ਰੋਜ਼ ਜੂਸ ਪਿਆਇਆ ਗਿਆ। ਜੂਸ ਪਿਲਾਉਣ ਤੋਂ ਦੋ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੋ ਹਫ਼ਤੇ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਯਾਨੀ ਪੂਰੇ 8 ਹਫ਼ਤੇ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਜਿਹੜੇ ਚਾਰ ਹਫ਼ਤੇ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਜੂਸ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨੇ ਜਣਿਆਂ ਨੇ ਉਹ ਜੂਸ ਪੀਤਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਅੱਠ ਮਿਲੀਮੀਟਰ ਉੱਪਰਲਾ ਤੇ ਚਾਰ ਮਿਲੀਮੀਟਰ ਹੇਠਲਾ ਘੱਟ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਹੀ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਨਾਰਮਲ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ। ਜੂਸ ਪੀਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਬਾਅਦ ਤੋਂ ਦੋ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ ਸਭ ਦਾ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਵਾਪਸ ਵਧਣ ਲੱਗ ਗਿਆ।

ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਅਜਿਹੀ ਖੋਜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਨਾਈਟਰੇਟ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਨਾਈਟਰਿਕ ਆਕਸਾਈਡ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਰਾਹੀਂ ਤੱਥ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਇਹ ਅਸਰ ਚਕੰਦਰ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੋ ਹਫ਼ਤੇ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਅਸਰ ਦੇ ਨਾਲੋ ਨਾਲ ਨਸਾਂ ਦਾ ਅਕੜਾਓ ਵੀ 10 ਫੀਸਦੀ ਘਟਿਆ ਦਿਸਿਆ ਤੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਨਸਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਵੀ ਗਈਆਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਐਨਜਾਈਨਾ ਦੀ ਪੀੜ ਵੀ ਘਟੀ ਹੋਈ ਮਿਲੀ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਨਹੀਂ ਪੀਤਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਦਿਸਿਆ।

ਇਸ ਖੋਜ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣੇ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਦਵਾਈਆਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਅਸਰ ਵਿਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਣੇ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਵੇ।

  1. ਥਕਾਵਟ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿਚ :-

ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 88 ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪਿਆਇਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਆਇਆ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਲੀ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਤੇ ਨਾਈਟਰੇਟ ਸਦਕਾ 88 ਜਣਿਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ 16 ਫੀਸਦੀ ਵੱਧ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ।

ਨਾਈਟਰੇਟ ਤੋਂ ਨਾਈਟਰਿਕ ਆਕਸਾਈਡ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦੇ ਸਾਰ ਸਰੀਰ ਘੱਟ ਆਕਸੀਜਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਥਕਾਵਟ ਵਾਧੂ ਕਸਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੱਠਿਆਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਲਹੂ ਤੇ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਮਿਲਦੇ ਸਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਫੂਰਤੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪਿਆ ਕੇ ਕੀਤੇ ਟੈਸਟਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਚਕੰਦਰ ਪੱਠਿਆਂ ਨੂੰ ਐਡੀਨੋਸੀਨ ਟਰਾਈਫੌਸਫੇਟ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਿਸ ਕਰ ਕੇ ਪੱਠਿਆਂ ਵਿਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਤਕ ਚੁਸਤੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੰਜ ਹਰ 5 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੌੜ ਵਿਚ 41 ਸਕਿੰਟ ਤੱਕ ਦਾ ਫ਼ਰਕ ਪਿਆ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ।

ਕੈਨਸਾਸ ਸਟੇਟ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚਲੀ ਖੋਜ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਕਿ ਚਕੰਦਰ ਦੇ ਰਸ ਨਾਲ ਲੱਤਾਂ ਤੇ ਬਾਹਵਾਂ ਦੇ ਪੱਠਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਸਦਕਾ ਵਾਧੂ ਕਸਰਤ ਬਿਨਾਂ ਥਕੇਵੇਂ ਦੇ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੀ।

  1. ਬੀਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਤਾਕਤ :-

ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲ, ਰਸ, ਪ੍ਰੋਟੀਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਟੁੱਟ ਫੁੱਟ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰਥਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕਰੌਨਿਕ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਚਕੰਦਰ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੈ।

  1. ਕੈਂਸਰ ਵਾਸਤੇ :-

ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਤੱਤ, ਖ਼ਾਸ ਕਰ ਕੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾ ਗੂੜਾ ਲਾਲ ਰੰਗ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਪੈਨਕਰੀਆਜ਼, ਛਾਤੀ ਤੇ ਗਦੂਦ ਦੇ ਕੈਂਸਰਾਂ ਉੱਤੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜ ਜਾਨਵਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬੜੇ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਸੈੱਲ ਖ਼ਤਮ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੀ ਸਪੀਡ ਕਾਫ਼ੀ ਘਟੀ ਹੋਈ ਲੱਭੀ।

ਹਾਰਵਾਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਵਿਚ ਫੇਫੜੇ ਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਚਕੰਦਰ ਦੇ ਰਸ ਨਾਲ ਖੋਜਾਂ ਹਾਲੇ ਜਾਰੀ ਹਨ। ਲਹੂ ਦੇ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਕੰਦਰ ਤੇ ਗਾਜਰ ਦਾ ਰਸ ਮਿਲਾ ਕੇ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਤੇ ਵਧੀਆ ਅਸਰ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਹਨ।

ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਖੋਜ ਪੱਤਰ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਿਚ ਚਕੰਦਰ ਅਸਰਦਾਰ ਹੈ।

  1. ਫਾਈਬਰ ਭਰਪੂਰ :-

ਫਾਈਬਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਵਿਟਾਮਿਨ ਸੀ, ਪੋਟਾਸ਼ੀਅਮ, ਮੈਂਗਨੀਜ਼, ਵਿਟਾਮਿਨ ਬੀ ਤੇ ਫੋਲੇਟ ਵੀ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਭਰਿਆ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੀ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਬਖ਼ਸ਼ਦੇ ਹਨ ਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

  1. ਬੀਟਾਲਿਨ :-

ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੀ ਬੀਟਾਲਿਨ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰਲੀ ਟੁੱਟ-ਫੁੱਟ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਕੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਤਰੀਕੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਧੋ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

  1. ਚਕੰਦਰ ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਤੇ :-

ਚਕੰਦਰ ਦੇ ਸਿਰੇ ਉੱਪਰੋਂ ਨਿਕਲ ਰਹੇ ਪੱਤੇ ਜੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਅੱਧੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਸ਼ਕੀਮਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਦਵਾਈ ਅਜਾਈਂ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰੋਟੀਨ, ਫਾਸਫੋਰਸ, ਜ਼ਿੰਕ, ਫਾਈਬਰ, ਵਿਟਾਮਿਨ ਬੀ-6, ਮੈਗਨੀਸ਼ੀਅਮ, ਪੋਟਾਸ਼ੀਅਮ, ਕੌਪਰ, ਮੈਂਗਨੀਜ਼, ਵਿਟਾਮਿਨ ਏ, ਵਿਟਾਮਿਨ ਸੀ, ਕੈਲਸ਼ੀਅਮ ਤੇ ਲੋਹ ਕਣ ਭਰੇ ਪਏ ਹਨ।

ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇ ਪਰ ਹੈ ਸੱਚ ਕਿ ਪਾਲਕ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਲੋਹ ਕਣ, ਚਕੰਦਰ ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਿਚ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੈਗੂਲਰ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਖਾਂਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ :-

(ੳ). ਹੱਡੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

(ਅ). ਓਸਟੀਓਪੋਰੋਸਿਸ ਤੋਂ ਬਚਾਓ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

(ੲ). ਐਲਜ਼ੀਮਰ ਬੀਮਾਰੀ ਵਿਚ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਕੁੱਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਟਿਕੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।

(ਸ). ਚਿੱਟੇ ਸੈੱਲ ਤਗੜੇ ਕਰਨ ਤੇ ਐਂਟੀਬਾਡੀਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਰੂਸ ਵਿਚ ਚਕੰਦਰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਸਲਾਦ ਵਿਚ ਕੱਦੂਕਸ ਕੀਤਾ ਚਕੰਦਰ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।  ਮੀਟ, ਸੂਪ, ਆਦਿ ਵਿਚ ਵੀ ਇਹ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਿਚ ਰੰਗ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵੀ !

ਰੂਸੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਲੜਕਾ ਅਤੇ ਲੜਕੀ ਇੱਕੋ ਚਕੰਦਰ ਖਾ ਲੈਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿਚ ਪਿਆਰ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚਕੰਦਰ ਬੜੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਸਬਜ਼ੀ ਹੈ ਤੇ ਧਰਤੀ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੂਜੀ ਮਿਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਿਸਮਾਂ :-

ਚਕੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ :- ਚਿਓਗੀਆ, ਫਾਰਮਾਨੋਵਾ, ਸੁਨਿਹਰੀ, ਡੈਟਰਾਇਟ ਗਾੜੀ ਲਾਲ, ਹਰੀ ਪੱਤੀ ਲੁਜ਼, ਚਿੱਟੀ, ਆਦਿ। ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੰਗਾਂ, ਚਿਤਕਬਰੇ, ਆਕਾਰ ਤੇ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖ ਨਾਂ ਰੱਖ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ।

  1. ਵਿਟਾਮਿਨ ਕੇ ਹੋਣ ਸਦਕਾ ਚਕੰਦਰ ਲਹੂ ਵਗਣ ਤੋਂ ਵੀ ਰੋਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
  2. ਇਕ ਖੋਜ ਵਿਚ ਇਕ ਹਫ਼ਤਾ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈੱਸ਼ਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪਿਲਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਲ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ। ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਨਾਈਟਰੇਟ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿਚ ਹੀ ਦਿਲ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਰ ਵਿਚ ਫ਼ਰਕ ਪਿਆ ਦਿਸਿਆ।
  3. ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਖੋਜ ਵਿਚ ਹਾਰਟ ਅਟੈਕ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਪਿਆਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਬਹੁਤ ਭੀੜੀਆਂ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਰ ਵਿਚ ਵੀ 10 ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ ਫ਼ਰਕ ਪਿਆ ਦਿਸਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਦੇ ਪੱਠਿਆਂ ਵੱਲ ਲਹੂ ਵੱਧ ਜਾਣ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਨੂੰ ਨਾਲੋ ਨਾਲ ਐਲੋਪੈਥਿਕ ਦਵਾਈਆਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖੁਆਈਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।
  4. ਚੀਨ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਕਮੀ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਵਿਚ ਚਕੰਦਰ ਵਰਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।
  5. ਜਿਗਰ ਤੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਲਈ ਵਧੀਆ :- ਇਹ ਅਸਰ ਕੈਲਸ਼ੀਅਮ, ਬੀਟੇਨ, ਵਿਟਾਮਿਨ ਬੀ, ਲੋਹ ਕਣ ਤੇ ਐਂਟੀਆਕਸੀਡੈਂਟ ਸਦਕਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਜਿਗਰ ਵਾਸਤੇ ਚਕੰਦਰ ਨੰਬਰ ਵਨ ਮੰਨ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ 70 ਮਿਲੀਲਿਟਰ ਚਕੰਦਰ ਦੇ ਰਸ ਨੂੰ ਖੇਡ ਤੋਂ ਦੋ ਘੰਟੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਅਸਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ।
  6. ਇਹ ਇੱਕੋ ਇਕ ਸਬਜ਼ੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ‘ਪੈਰੀਫਿਰਲ ਆਰਟਰੀ ਬੀਮਾਰੀ’ (ਲੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਨਸਾਂ ਦੇ ਰੋਕੇ) ਵਿਚ ਆਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
  7. ਇਰੈਕਟਾਈਲ ਡਿਸਫੰਕਸ਼ਨ :- ਵਿਆਗਰਾ ਦੀ ਗੋਲੀ ਜਿੰਨਾ ਅਸਰ ਤਾਂ ਇਕੱਲਾ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਹੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਜਿਸਮਾਨੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮੁਫ਼ਤੋ-ਮੁਫ਼ਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
  8. ਗੁਰਦਿਆਂ ਲਈ :- ਈਜਿਪਟ ਦੀ ਇਕ ਖੋਜ ਵਿਚ ਗੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਸੋਜ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਵੀ ਚਕੰਦਰ ਅਸਰਦਾਰ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
  9. ਦਿਮਾਗ਼ ਲਈ :- ਜੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚੁਸਤ, ਦਰੁਸਤ ਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ ਰੋਜ਼ ਪੀ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਲੇ ਨਾਈਟਰੇਟ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰਵਾਂ ਕਰ ਕੇ ਸੁਣੇਹੇ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਯਾਨੀ 80 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚ ਵੀ 18 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਾਂਗ ਲਹੂ ਦੀ ਰਵਾਨੀ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
  10. ਸ਼ੱਕਰ ਰੋਗ ਲਈ :- ਹਾਲਾਂਕਿ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿੱਠਾ ਬਥੇਰਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ ਚਕੰਦਰ ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੱਤੇ ਖਾਂਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ (ਸ਼ੱਕਰ ਰੋਗੀਆਂ ਦੀ) ਪੋਸਟ ਪੈਰੈਂਡੀਅਲ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਖੋਜ ਵਿਚਲੇ 141 ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਘੱਟ ਹੋਈ ਵੇਖੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਖੋਜ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
  11. ਹਾਜ਼ਮੇ ਲਈ : ਹਾਜ਼ਮਾ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਚਕੰਦਰ ਬਹੁਤ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੈ। ਕਬਜ਼ ਤੇ ਅਫਾਰਾ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।
  12. ਕੋਲੈਸਟਰੋਲ ਲਈ :- ਚੂਹਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਕਿ ਚਕੰਦਰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਮਾੜਾ ਕੋਲੈਸਟਰੋਲ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਕੋਲੈਸਟਰੋਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤੇ ਇਹ ਅਸਰ ਫਾਈਬਰ ਸਦਕਾ ਹੈ।
  13. ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਲਈ :- ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਫੋਲੇਟ ਸਦਕਾ ਭਰੂਣ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਹਫਤੇ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ ਚਕੰਦਰ ਖਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
  14. ਸੈਕਸ ਹਾਰਮੋਨ :- ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਬੋਰੋਨ ਸਦਕਾ ਇਹ ਜਿਸਮਾਨੀ ਤਾਂਘ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਮ ਵਿਚ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖੜਸੁੱਕ ਬੰਦਿਆਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਬੀਟੇਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿਚਲੀ ਘਬਰਾਹਟ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਟਰਿਪਟੋਫ਼ੈਨ ਮਨ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਜਿਸਮਾਨੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਲਈ ਚਕੰਦਰ ਬਿਹਤਰੀਨ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
  15. ਚਿੱਟਾ ਮੋਤੀਆ :- ਵਧਦੀ ਉਮਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਮੈਕੂਲਰ ਡੀਜੈਨਰੇਸ਼ਨ (ਘਟਦੀ ਨਜ਼ਰ), ਪਰਦੇ ਦਾ ਸੁੰਗੜਨਾ ਤੇ ਚਿੱਟੇ ਮੋਤੀਏ ਵਿਚ ਵੀ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚਲੇ ਕੈਰੋਟੀਨਾਇਡ ਸਦਕਾ ਫ਼ਰਕ ਪਿਆ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
  16. ਦੰਦਾਂ ਲਈ :- ਚਕੰਦਰ ਕੈਲਸ਼ੀਅਮ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਸਦਕਾ ਦੰਦਾਂ ਵਿਚ ਖੋੜਾਂ ਘਟਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
  17. ਭਾਰ ਘਟਾਉਣਾ :- ਫਾਈਬਰ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਅਸਰ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
  18. ਉਮਰ ਲੰਮੀ ਕਰਨ ਵਿਚ :- ਚਕੰਦਰ ਉੱਪਰਲੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਿਚ ਵਿਟਾਮਿਨ ਏ, ਕੈਰੋਟੀਨਾਇਡ ਤੇ ਲਿਊਟੀਨ ਝੁਰੜੀਆਂ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਟੁੱਟ ਫੁੱਟ ਘਟਾ ਕੇ ਉਮਰ ਲੰਮੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਟਾਮਿਨ ਏ ਸਦਕਾ ਝੁਰੜੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਵੀ ਲੇਟ ਹਨ।
  19. ਹੱਡੀਆਂ ਲਈ :- ਨਾਈਟਰੇਟ ਤੇ ਸਿਲੀਕਾ ਸਦਕਾ ਹੱਡੀਆਂ ਖੁਰਨ ਤੋਂ ਬਚੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਲੀਕਾ ਕੈਲਸ਼ੀਅਮ ਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ ਵਿਚ ਜੰਮਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬੀਟੇਨ ਹੋਮੋਸਿਸਟੀਨ ਵੀ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੱਡੀਆਂ ਖੁਰਨ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਿਹੜਾ ਚਕੰਦਰ ਵਰਤੀਏ :-

ਛੋਟੀ, ਗੂੜੀ ਲਾਲ, ਤਾਜ਼ਾ, ਪੱਤੇ ਮੁਰਝਾਏ ਨਾ ਹੋਣ, ਬਾਹਰ ਧੱਬੇ ਨਾ ਹੋਣ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਢਿੱਲੀ ਪੈ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ। ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਚਕੰਦਰ ਆਕਾਰ ਵਿਚ ਵੱਡਾ ਹੈ ਤੇ ਵਾਲ ਹਨ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਦੋ ਇੰਚ ਮਾਪ ਦਾ ਠੀਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੱਟਣ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਕੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਰਮ ਤੇ ਮਿੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਇੰਚ ਲੰਮੇ ਪੱਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਖਰੀਦਣ ਤੋਂ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਕੰਦਰ ਵਰਤ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਕਾ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਚਕੰਦਰ ਇਕ ਹਫ਼ਤੇ ਤੱਕ ਫਰਿੱਜ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿੰਨਾ ਖਾਈਏ :-

ਹਰ ਕਿੱਲੋ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਲਗਭਗ 6.4 ਤੋਂ 12.8 ਮਿਲੀਗ੍ਰਾਮ ਨਾਈਟਰੇਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਛੋਟਾ ਕੱਪ ਯਾਨੀ 136 ਗ੍ਰਾਮ ਚਕੰਦਰ ਰੋਜ਼ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਸਮੇਤ।  ਜੇ ਜੂਸ ਪੀਣਾ ਹੈ ਤਾਂ 200 ਤੋਂ 250 ਮਿਲੀਲਿਟਰ ਰੋਜ਼ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੱਕਰ ਰੋਗੀ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ ਛੋਟਾ ਚਕੰਦਰ ਪੱਤਿਆਂ ਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਮੇਤ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੂਸ ਨਾ ਹੀ ਲੈਣ ਤਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ :-

  1. ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਤੋਂ 2000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਚਕੰਦਰ ਬੀਜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
  2. ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚਕੰਦਰ 70 ਕਿੱਲੋ ਦੀ ਸੀ।
  3. ਚਕੰਦਰ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਉਬਾਲ ਕੇ ਰੋਜ਼ ਰਾਤ ਸਿਰ ਵਿਚ ਝੱਸਣ ਨਾਲ ਸਿਕਰੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
  4. ਬੁੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਰੋਜ਼ ਤਾਜ਼ਾ ਰਸ ਮਲਣ ਨਾਲ ਬੁੱਲ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਲਾਬੀ ਭਾਅ ਮਾਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
  5. ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਕੰਦਰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਪਿਸ਼ਾਬ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
  6. ਵਾਲ ਰੰਗੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕੱਪ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਰਸ, ਅੱਧਾ ਕੱਪ ਗੁਲਾਬ ਜਲ ਤੇ ਅੱਧਾ ਕੱਪ ਕਾਲੀ ਚਾਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਮਿਲਾ ਕੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਝਸ ਕੇ 10 ਮਿੰਟ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਚਾਹ ਵਿਚਲੇ ਟੈਨਿਨ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਲਿਸ਼ਕਾ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਚਿਹਰੇ ਉਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਲਾਬੀ ਰੰਗਤ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਨੁਸਖ਼ੇ :-

  1. ਕੋਸੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਮੂੰਹ ਧੋਣ ਬਾਅਦ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂੰਝ ਕੇ ਕੱਦੂਕਸ ਕੀਤੇ ਤਾਜ਼ਾ ਚਕੰਦਰ ਦੇ ਰਸ ਨੂੰ ਰੂੰ ਨਾਲ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਲਾਓ (ਅੱਖਾਂ ਤੇ ਦੰਦਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਕੇ)। ਪੰਜ ਮਿੰਟਾਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਵਾਰ ਫੇਰ ਰੂੰ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਰੇ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਲਾਓ। ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਪੂੰਝਿਆਂ ਜਾਂ ਹੱਥ ਲਾਇਆਂ 15 ਤੋਂ 20 ਮਿੰਟ ਤੱਕ ਸੁੱਕਣ ਦਿਓ ਤੇ ਫੇਰ ਕੋਸੇ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਰੂੰ ਨੂੰ ਡੁਬੋ ਕੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੂੰਹ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਲਓ। ਮਹੀਨੇ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ ਵਰਤੋ।

ਲਓ ਜੀ ਹੋ ਗਈ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਲਾਬੀ ਭਾਅ  ! ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ 20 ਮਿੰਟਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ !

  1. ਦੋ ਚਮਚ ਚਕੰਦਰ ਦਾ ਜੂਸ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਵਿਚ ਦੋ ਚਮਚ ਵੇਸਣ, ਇਕ ਚਮਚ ਦਹੀਂ ਤੇ ਇਕ ਚਮਚ ਨਿੰਬੂ ਮਿਲਾ ਦਿਓ। ਫੇਰ 15 ਮਿੰਟ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਲਾ ਕੇ ਰੱਖੋ ਤੇ ਕੋਸੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਧੋ ਲਵੋ। ਮਹੀਨੇ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ ਵਰਤੋ। ਚਾਰ-ਪੰਜ ਵਾਰ ਲਾਉਣ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਉੱਪਰਲੀ ਰੌਣਕ ਆਪ ਹੀ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਮਾੜੇ ਅਸਰ :-

  1. ਓਗਜ਼ਾਲੇਟ ਵੱਧ ਹੋਣ ਸਦਕਾ ਗੁਰਦੇ ਦੀ ਪੱਥਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
  2. ਲੋੜੋਂ ਵੱਧ ਚਕੰਦਰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਨ ਵੱਧ ਸਕਦੀ ਹੈ ਤੇ ਉਲਟੀਆਂ, ਟੱਟੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
  3. ਵਾਰਫੈਰਿਨ ਦਵਾਈ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਮਰੀਜ਼ ਚਕੰਦਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖਾਣ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਵਿਟਾਮਿਨ-ਕੇ ਹੈ।

ਸਾਰ :-

ਇਕੱਲੇ ਚਕੰਦਰ ਵਿਚ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਕਮਾਲ ਕੀਤਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਅਨੇਕ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਫਲ਼ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਸਾਨੂੰ ਰੋਜ਼ ਵਰਤਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਹਾਲੇ ਵੀ ਵੇਲਾ ਹੈ !  ਫਾਸਟ ਫੂਡਜ਼ ਤੋਂ ਤੌਬਾ ਕਰ ਕੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਖ਼ੁਰਾਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਧਾ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਅ ਕੇ ਉਮਰ ਲੰਮੀ ਕਰ ਲਈਏ !

ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦਰਸ਼ਨ

0

ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦਰਸ਼ਨ

-ਰਮੇਸ਼ ਬੱਗਾ ਚੋਹਲਾ, 1348/17/1, ਗਲੀ ਨੰ: 8 ਰਿਸ਼ੀ ਨਗਰ ਐਕਸਟੈਂਸ਼ਨ (ਲੁਧਿਆਣਾ) ਮੋਬ: 94631-32719

ਭਾਰਤ ਦੀ ਧਰਤੀ ਸੰਤਾਂ-ਮਹਾਤਮਾਂ, ਗੁਰੂਆਂ-ਪੀਰਾਂ, ਰਿਸ਼ੀਆਂ-ਮੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ-ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਂ ਪੁਰਖਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਬਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰੰਗ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਸਲ ਮਨੋਰਥ ਦਾ ਗਿਆਤ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਸ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਹਿੱਤ ਭਗਤੀ (ਨਿਰਮਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਆਧਾਰਿਤ) ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਵਡਿਆਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਦਾਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਭਗਤੀ ਦੇ ਨਿਰਾਲੇਪਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨਿਰਾਲੇਪਣ ਦੀ ਕਾਇਮੀ ਤੋਂ ਬਲਿਹਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਤੀਸਰੇ ਨਾਨਕ (ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੁ ਅਮਰਦਾਸ) ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :-

ਭਗਤਾ ਕੀ ਚਾਲ; ਨਿਰਾਲੀ ॥  ਚਾਲਾ ਨਿਰਾਲੀ ਭਗਤਾਹ ਕੇਰੀ; ਬਿਖਮ ਮਾਰਗਿ ਚਲਣਾ ॥ 

ਲਬੁ, ਲੋਭੁ, ਅਹੰਕਾਰੁ ਤਜਿ ਤ੍ਰਿਸਨਾ; ਬਹੁਤੁ ਨਾਹੀ ਬੋਲਣਾ ॥ ਖੰਨਿਅਹੁ ਤਿਖੀ, ਵਾਲਹੁ ਨਿਕੀ; ਏਤੁ ਮਾਰਗਿ ਜਾਣਾ ॥  (ਮ: ੩/੯੧੯)

ਇਸ ਨਿਰਾਲੀ ਚਾਲ ਕਾਰਨ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰੀਆਂ ਦਾ ਜੋੜ ਘੱਟ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਭਰਪੂਰ ਸੋਚ ਤੇ ਲੋਚ (ਨਿਮਰਤਾ) ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਅਤੇ ਸਤਾਉਣ ਲਈ ਦੁਨੀਆਦਾਰਾਂ ਨੇ ਕਈ ਕੋਝੇ ਕਾਰਨਾਮੇ ਵੀ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਸੁੱਚੀ ਭਗਤੀ ਭਾਵਨਾ ਸਦਕਾ ਇਹ ਭਗਤ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਸਤਿਕਾਰੇ ਅਤੇ ਪਿਆਰੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।  ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਤਿਕਾਰਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰਤਾ ਦੇ ਪਰਮ-ਪਾਤਰ ਬਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ : ‘ਭਗਤ/ਗੁਰੂ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ’।

ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਭਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਜਨਮ 1376 ਈ. (ਸੰਮਤ 1433) ਵਿੱਚ ਇਕ ਚਰਮਕਾਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਭਾਈ ਸੰਤੋਖ ਦਾਸ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਧੁਰਬਿਨੀਆ ਉਰਫ਼ ਕਰਮੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਖੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਸਭਿਆਚਰ ਦਾ ਧੁਰਾ ਕਰ ਕੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਨਾਰਸ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਭਾਵੇਂ ਭਗਤ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਬਾਬਤ ਵਿਦਿਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਤ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਰਵਿਦਾਸੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਤ ਕਰਮ ਦਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਇੰਜ ਬੋਲਦਾ ਹੈ :-

ਚੌਦਾਂ ਸੈ ਤੇਤੀਸ ਕੀ ਮਾਘ ਸੁਦੀ ਪੰਦ੍ਰਾਸ।  ਦੁਖੀਓ ਕੇ ਕਲਿਆਨ ਹਿੱਤ, ਪ੍ਰਗਟੇ ਸ੍ਰੀ ਰਵਿਦਾਸ।

ਭਗਤ ਜੀ ਦੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਅਜਿਹੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਣ-ਵੱਖਰੇਵੇਂ ਕਾਰਨ ਨੀਚ ਸਮਝ ਕੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।  ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਹੈ :-

ਮੇਰੀ ਜਾਤਿ ਕੁਟ ਬਾਂਢਲਾ; ਢੋਰ ਢੋਵੰਤਾ ਨਿਤਹਿ, ਬਾਨਾਰਸੀ ਆਸ ਪਾਸਾ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੧੨੯੩)

ਪਵਿੱਤਰ ਨਦੀ ਕਰ ਕੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਗੰਗਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਓਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਈਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਕੁ ਤਾਂ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵ ਹਿੱਤਕਾਰੀ ਸਾਬਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਪਰ ਕੁੱਝ ਕੁ (ਕੱਟੜਵਾਦੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ) ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ) ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਾਂਹ ਪੱਖੀ ਰੋਲ ਅਦਾ ਕੀਤਾ।

ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ, ਧਾਰਮਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕਰਮਕਾਂਡ ਤੇ ਕੱਟੜਵਾਦ, ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵਰਣ-ਵੰਡ ਅਤੇ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵੰਡ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪੱਖੋਂ ਬਿਗਾਨੀ (ਵਿਦੇਸ਼ੀ) ਹਕੂਮਤ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਤ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਆਮ-ਜਨਤਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰਾਜ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਾਰਨ ਸਾਹ-ਸਤਹੀਣ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮਾਨ-ਸਨਮਾਨ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੀ ਜਾਚ ਭੁੱਲ ਚੁੱਕੀ ਸੀ। ਜਨਤਾ ਦੇ ਇਸ ਧੂ-ਘਸੀਟ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਬਾਬਾ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :-

ਜਾਤੀ ਓਛਾ, ਪਾਤੀ ਓਛਾ; ਓਛਾ ਜਨਮੁ ਹਮਾਰਾ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੪੮੬)

ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ-ਸੁਣ ਕੇ ਕਈ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਭਾਵ-ਅਰਥ ਉਪਜਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੇ ਠਾਕੁਰਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਿਰਦਈ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਸੀ।  ਪੰਡਿਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਲਾਣਿਆਂ ਦਾ ਵਰਗ ਕਰਮਕਾਡਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।  ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੀਵੀਂ ਜਾਤ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁਕਮ- ਅਦੂਲੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਹੱਥ ਧੋਣੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸ਼ਸਤਰਧਾਰੀ ਤੇ ਧੰਨਵਾਨ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮਾਲਿਕ ਸੀ ਉੱਥੇ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਕੋਲ਼ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਤਾਂ ਹਾਥੀ ਘੋੜੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸਿਖਲਾਈ ਯੁਕਤ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਫ਼ੌਜ, ਪਰ ਜਿਸ ਦਲੇਰੀ ਤੇ ਹੌਸਲੇ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਹ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਫੋਕੇ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਾਬਲੇ-ਤਾਰੀਫ਼ ਅਤੇ ਨਿਵੇਕਲੀ ਪਹੁੰਚ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਇਸ ਤਰਸੀਲੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਭਗਤ ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :-

ਦਾਰਿਦੁ ਦੇਖਿ, ਸਭ ਕੋ ਹਸੈ; ਐਸੀ ਦਸਾ ਹਮਾਰੀ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੮੫੮)

ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਦੀ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਹੰਕਾਰੀ ਵਤੀਰੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਿਆਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਹਿੰਸਾਤਮਕ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕੌੜੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ।  ਆਪਣੀ ਭਗਤੀ-ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਰਮਸ਼ੀਲ-ਵਿਹਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉੱਚਾ ਤੇ ਸੁੱਚਾ ਬਣਾ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਈ ਰਾਜੇ-ਰਾਣਿਆਂ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਉੱਪਰ ਆਪਣੇ ਸੀਸ ਨੂੰ ਝੁਕਾਉਣਾ ਪਿਆ।  ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੀ ਬਾਣੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ :

ਅਬ ਬਿਪ੍ਰ ਪਰਧਾਨ, ਤਿਹਿ ਕਰਹਿ ਡੰਡਉਤਿ; ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਸਰਣਾਇ, ਰਵਿਦਾਸੁ ਦਾਸਾ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੧੨੯੩)

ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਜੁਗਤ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਬਾਬਾ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਵਾਸੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੇਗ਼ਮਪੁਰੇ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਫ਼ਿਕਰ-ਫ਼ਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੁੱਖਾਂ-ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਘਸੁੱਟ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਟੈਕਸਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ :

ਬੇਗਮ ਪੁਰਾ; ਸਹਰ ਕੋ ਨਾਉ ॥  ਦੂਖੁ ਅੰਦੋਹੁ ਨਹੀ; ਤਿਹਿ ਠਾਉ ॥ 

ਨਾਂ ਤਸਵੀਸ, ਖਿਰਾਜੁ ਨ ਮਾਲੁ ॥  ਖਉਫੁ ਨ ਖਤਾ; ਨ ਤਰਸੁ ਜਵਾਲੁ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੩੪੫)

ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬਰਾਬਰੀ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਾਮੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦੇ-ਪਾਣੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਣ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰਤਾ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਸਰ ਕਰ ਸਕਣ।

ਭਗਤ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਭਾਵੇਂ (ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ) ਨੀਵੀਂ ਚਮਾਰ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕਿਤੇ ਰੱਤੀ ਭਰ ਵੀ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਹੀਂ ਹੈ।  ਸਗੋਂ ਉਹ ਤਾਂ ਬੜੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ :-

ਨਾਗਰ ਜਨਾਂ  !  ਮੇਰੀ ਜਾਤਿ ਬਿਖਿਆਤ ਚੰਮਾਰੰ ॥  (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੧੨੯੩) ਅਜਿਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਵਰਤੀ ਸੋਚ ਦਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ :-

ਸਰਬੇ ਏਕੁ ਅਨੇਕੈ ਸੁਆਮੀ ਸਭ ਘਟ ਭੁੋਗਵੈ ਸੋਈ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੬੫੮)

ਮਨੁੱਖੀ-ਜੀਵਨ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਭਗਤ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁ ਮੁੱਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ-ਜੀਵਨ ਦੁਰਲੱਭ ਵੀ ਹੈ ਇਸ ਕਰ ਕੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤੇ ਸੁਚੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ :-

ਦੁਲਭ ਜਨਮੁ ਪੁੰਨ ਫਲ ਪਾਇਓ; ਬਿਰਥਾ ਜਾਤ ਅਬਿਬੇਕੈ ॥ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੬੫੮)

ਪੰਚਮ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ, ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਰੱਜਵਾਂ ਮਾਣ-ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 40 ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਭਗਤ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਬਾਖ਼ੂਬੀ ਚਿਤਰਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਸੱਚੀ-ਸੁੱਚੀ ਕਾਰ-ਵਿਹਾਰ ਰਾਹੀਂ ਰੱਬੀ ਨੇੜਤਾ/ਇੱਕਮਿਕਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜੁਗਤ (ਪ੍ਰੇਮਾ-ਭਗਤੀ) ਵੀ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਜੁਗਤ ਨੂੰ ਅਪਨਾ ਕੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮ-ਪਿਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕ ਤੇ ਪ੍ਰਲੋਕ ਨੂੰ ਸੰਵਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਓ, ਆਪਾਂ ਵੀ ਅੱਜ ਗੁਰੂ/ਭਗਤ ਰਵੀਦਾਸ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਦਰਸਾਏ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਕਲਿਆਣੀ ਕਾਰੀ ਸੋਚ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣੀਏ ਅਤੇ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਰਹਿਤ ਸਮਾਜਕ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਬਣਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਈਏ।

ਅਮੀਨ !

ਮਾਇਆ ਮਮਤਾ ਮੋਹਣੀ; ਜਿਨਿ, ਵਿਣੁ ਦੰਤਾ ਜਗੁ ਖਾਇਆ॥

0

ਮਾਇਆ ਮਮਤਾ ਮੋਹਣੀ; ਜਿਨਿ, ਵਿਣੁ ਦੰਤਾ ਜਗੁ ਖਾਇਆ॥

ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ (ਲੁਧਿਆਣਾ)-95015-10003,79865-42061

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਮਾਤਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਰਹਿਣ ਨੀ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਜਾਂ ਤਰਾਸਦੀ ਅੱਜ ਦੇ ਸਿੱਖ ਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨਿਆਵੀ ਕੰਮ ਤਾਂ ਆਪ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹੈ ਪਰ ਧਰਮ ਦਾ ਕੰਮ, ਜੋ ਆਪ ਕਰਨਾ ਸੀ ਉਹ ਪੈਸੇ (ਮਾਇਆ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ) ’ਤੇ ਠੇਕੇ ’ਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਤੋਂ ਕਰਾਉਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿੱਤੀ (ਚੰਦ) ਮਾਇਆ ਬਦਲੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਧਰਮੀ ਦੀ ਉਪਾਧੀ (ਸਿਰਪਾਓ) ਪਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਹੇ ਸਿੱਖਾ  ! ਤੇਰਾ ਗੁਰੂ ਤੈਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਤੂੰ ਆਪ ਹੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗ ਕੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਮੋਲਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ । ਗੁਰਬਾਣੀ ਆਪ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ਼ ਸਮਝ ਕੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੇ ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰੋਂ ਮੋਹ ਦੀ ਨੀਂਦ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ ਤੇ ਆਤਮਕ ਜਾਗ ਆ ਜਾਵੇ । ਮਾਇਆ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ :

ਮਾਇਆ ਕਿਸ ਨੋ ਆਖੀਐ  ? ਕਿਆ ਮਾਇਆ ਕਰਮ ਕਮਾਇ  ?॥

ਦੁਖਿ ਸੁਖਿ ਏਹੁ ਜੀਉ ਬਧੁ ਹੈ, ਹਉਮੈ ਕਰਮ ਕਮਾਇ ॥

ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ, ਭਰਮੁ ਨ ਚੂਕਈ, ਨਾ ਵਿਚਹੁ ਹਉਮੈ ਜਾਇ ॥ (ਮ : ੩/੬੭)

ਮਾਇਆ ਹੋਈ ਨਾਗਨੀ, ਜਗਤਿ ਰਹੀ ਲਪਟਾਇ ॥

ਇਸ ਕੀ ਸੇਵਾ ਜੋ ਕਰੇ, ਤਿਸ ਹੀ ਕਉ ਫਿਰਿ ਖਾਇ ॥ (ਮ : ੩/੫੧0), ਆਦਿ।

ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਸਰਪਣੀ ਆਂਡੇ ਦੇ ਕੇ ਆਪੇ ਹੀ ਆਂਡਿਆਂ ’ਚੋਂ ਨਿਕਲੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਖਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਕਰ ਕੇ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਨਾਗਣੀ ਦੀ ਸੰਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ।

ਮਾਇਆ ਸੱਪਣੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ (ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਨੂੰ) ਚੰਬੜੀ (ਮੁਕਾਂਦੀ ਜਾਂਦੀ) ਹੈ ਭਾਵ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਾਲੇ ਆਤਮਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅੰਦਰੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ‘‘ਮਾਇਆ ਮਮਤਾ ਮੋਹਣੀ, ਜਿਨਿ ਵਿਣੁ ਦੰਤਾ ਜਗੁ ਖਾਇਆ ॥ ਮਨਮੁਖ ਖਾਧੇ, ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਬਰੇ, ਜਿਨੀ ਸਚਿ ਨਾਮਿ ਚਿਤੁ ਲਾਇਆ ॥’’ (ਮ : ੩/੬੪੪)

ਮਾਇਆ ਦੀ ਅਪਣੱਤ (ਭਾਵ ਇਹ ਖਿਆਲ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੈ ਮੇਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਧਨ ਮੇਰਾ ਹੈ) ਮਨ ਨੂੰ ਮੋਹਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਦੰਦਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖਾ ਲਿਆ ਹੈ (ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹੀ ਖਾ ਲਿਆ ਹੈ) ਮਨ ਦੇ ਮੁਰੀਦ ਇਸ ਮਮਤਾ ਵਿੱਚ ਜਕੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਨੇ ਸੱਚੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼, ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਣਾ ਲਿਆ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਗਏ ਹਨ ।

ਕੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮਾਇਆ ਦੇ ਆਸਰੇ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਾਮਯਾਬ ਕਰ ਕੇ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਤੇ ਕਹਿ ਸਕੇ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸਿਰੇ ਚੜ੍ਹ ਗਏ ਹਨ । ਜਗਤ ਗੁਰੂ ਜੀ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ :

ਕਰਿ ਕਰਿ ਥਾਕੇ; ਵਡੇ ਵਡੇਰੇ ॥ ਕਿਨ ਹੀ ਨ ਕੀਏ, ਕਾਜ ਮਾਇਆ ਪੂਰੇ ॥ (ਮ : ੫/੮੮੯)

ਅਗਲੇ ਮੁਏ, ਸਿ ਪਾਛੈ ਪਰੇ ॥ ਜੋ ਉਬਰੇ, ਸੇ ਬੰਧਿ ਲਕੁ ਖਰੇ ॥

ਜਿਹ ਧੰਧੇ ਮਹਿ, ਓਇ ਲਪਟਾਏ ॥ ਉਨ ਤੇ ਦੁਗੁਣ, ਦਿੜੀ ਉਨ ਮਾਏ ॥ (ਮ : ੫/੧੭੮)

ਪਦ ਅਰਥ :- ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਵਡੇਰੇ।, ਸਿ-ਉਹ ਵੱਡੇ ਵਡੇਰੇ।, ਪਾਛੇ ਪਰੇ-ਭੁੱਲ ਗਏ।, ਉਬਰੇ-ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ।, ਬੰਧਿ-ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ।, ਖਰੇ-ਖਲੋਤੇ ਹੋਏ ਹਨ।, ਉਇ-ਉਹ (ਮਰ ਚੁੱਕੇ, ਵੱਡੇ ਵਡੇਰੇ)।, ਲਪਟਾਏ-ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ।, ਦੁਗਣ-ਦੂਣੀ। ਦਿੜ੍ਹੀ-ਪੱਕੀ ਕਰ ਕੇ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ।, ਉਨ-ਉਹਨਾਂ ਨੇ, ਜੋ ਹੁਣ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਵਡੇਰੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਭਾਵ ਇਹ ਗੱਲ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋੜੀ ਮਾਇਆ ਇੱਥੇ ਹੀ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਗਏ ਹਨ) ਜਿਹੜੇ ਹੁਣ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮਾਇਆ ਲਈ ਲੱਕ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਖਲੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਧੰਧੇ ਵਿੱਚ ਉਹ (ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਵੱਡੇ ਵਡੇਰੇ) ਫਸੇ ਹੋਏ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਣੀ ਹੀ ਮਾਇਆ ਦੀ ਪਕੜ ਉਹ (ਜਿਉਂਦੇ ਮਨੁੱਖ ਮਨ ਵਿੱਚ) ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਜੀਵ ਦੀ ਜੀਵਨ ਮਰਿਆਦਾ ਕੇਵਲ ਮਾਇਆ ਬਿਰਤੀ ਨਾਲ਼ ਬਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਫਿਰ ਦਇਆਲ ਹੋ ਕੇ ਫਿਰ ਸੁਚੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ; ਹਰਿ ਚੇਤੈ ਨਾਹੀ ॥ ਜਮਪੁਰਿ ਬਧਾ; ਦੁਖ ਸਹਾਹੀ ॥

ਅੰਨਾ ਬੋਲਾ, ਕਿਛੁ ਨਦਰਿ ਨ ਆਵੈ; ਮਨਮੁਖ ਪਾਪਿ ਪਚਾਵਣਿਆ ॥ (ਮ : ੩/੧੧੧)

ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਚੇਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਬੱਝਾ ਹੋਇਆ ਜਮ ਦੀ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ (ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਇਆ) ਦੁੱਖ ਸਹਾਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਿਫਤ ਸਲਾਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਸਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ਬੰਦੇ ਪਾਪ (ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਾਲ਼ੇ ਜੀਵਨ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੜ ਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ‘‘ਹਉ ਸੰਚਉ, ਹਉ ਖਾਟਤਾ; ਸਗਲੀ ਅਵਧ ਬਿਹਾਨੀ ॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ : ੫/੨੪੨)  ਭਾਵ ਮੈਂ ਮਾਇਆ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮਾਇਆ ਖੱਟਦਾ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਹੀ ਖਿਆਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਾਰੀ ਹੀ ਉਮਰ ਗੁਜਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ, ‘‘ਜਿਉ ਉਲਝਾਇਓ ਬਾਧ ਬੁਧਿ ਕਾ, ਮਰਤਿਆ ਨਹੀ ਬਿਸਰਾਨੀ ॥੪॥ ਭਾਈ ਮੀਤ ਬੰਧਪ ਸਖੇ ਪਾਛੇ; ਤਿਨਹੂ ਕਉ ਸੰਪਾਨੀ ॥੫॥’’ (ਮ : ੫/੨੪੨)

ਭਾਵ (ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ) ਮਰੀ ਹੋਈ ਮਤ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਜਿਵੇਂ (ਜਵਾਨੀ ਸਮੇਂ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ) ਫਸਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਰਨ ਵੇਲ਼ੇ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦੀ।

ਭਰਾ, ਮਿੱਤਰ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਸਾਥੀ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਆਖਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਮਾਇਆ ਸੌਂਪ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖਾ !  ਹੁਣ ਤੂੰ ਆਪ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਗੁਜਾਰਨੀ ਹੈ।  ਆਪ ਦਾ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਫਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤੇ ਜਨਮਾਂ-ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਈ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਲਿਖ ਕੇ ਦੇ ਗਿਆ ਹੈ ਬਸ਼ਰਤੇ ਤੂੰ ਆਪ (ਖੁਦ) ਰੱਬੀ ਡਰ-ਅਦਬ ਦੇ ਚਰਨ ਨਾਲ ਚੱਲ ਕੇ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ਼, ਉੱਚੀ ਸੁਰਤ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ (ਭਾਵ ਲੋਇਣ) ਨਾਲ਼ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ।  ਗੁਰੂ ਸਾਖੀ (ਗਵਾਹ) ਬਣ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ਼ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ਼ ਸਾਂਝ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ‘‘ਭੈ ਕੇ ਚਰਣ, ਕਰ ਭਾਵ ਕੇ; ਲੋਇਣ ਸੁਰਤਿ ਕਰੇਇ ॥ ਨਾਨਕੁ ਕਹੈ ਸਿਆਣੀਏ  ! ਇਵ ਕੰਤ ਮਿਲਾਵਾ ਹੋਇ ॥ (ਮ : ੨/੧੩੯), ਬੀਜ ਮੰਤ੍ਰੁ, ਹਰਿ ਕੀਰਤਨੁ ਗਾਉ ॥ ਆਗੈ, ਮਿਲੀ ਨਿਥਾਵੇ ਥਾਉ ॥ ਗੁਰ ਪੂਰੇ ਕੀ ਚਰਣੀ ਲਾਗੁ ॥ ਜਨਮ ਜਨਮ ਕਾ, ਸੋਇਆ ਜਾਗੁ ॥’’ (ਮ : ੫/੮੯੧’’ ਭਾਵ ਹੇ ਭਾਈ  ! ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਿਫਤ ਦਾ ਗੀਤ ਗਾਇਆ ਕਰੋ (ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਕਰਨ ਦਾ) ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਮੰਤ੍ਰ ਹੈ। ਕੀਰਤਨ-ਕੀਰਤੀ ਦੀ ਬਰਕਤ ਨਾਲ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ (ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ) ਨਿਆਸਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਸਰਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੇ ਭਾਈ  !  ਪੂਰੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ’ਤੇ ਢਹਿ ਪਿਆਂ ਰਿਹਾਂ, ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਤੋਂ (ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਦੀ) ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ, ਜਾਗ ਪਏਂਗਾ।

ਜਿਹੜੇ ਹਿਰਦੇ ਘਰ ’ਚੋਂ (ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ) ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਾਬਤ ਵਸਤੂ (ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂੰਜੀ) ਸਾਂਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ‘‘ਇਸੁ ਗ੍ਰਿਹ ਮਹਿ, ਕੋਈ ਜਾਗਤੁ ਰਹੈ ॥ ਸਾਬਤੁ ਵਸਤੁ, ਓਹੁ ਅਪਨੀ ਲਹੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ (ਮ : ੫/੧੮੨), ਗਹੁ ਕਰਿ ਪਕਰੀ, ਨ ਆਈ ਹਾਥਿ ॥ ਪ੍ਰੀਤਿ ਕਰੀ, ਚਾਲੀ ਨਹੀ ਸਾਥਿ ॥ ਕਹੁ ਨਾਨਕ  ! ਜਉ ਤਿਆਗਿ ਦਈ ॥ ਤਬ ਓਹ, ਚਰਣੀ ਆਇ ਪਈ ॥੧॥ ਸੁਣਿ ਸੰਤਹੁ  ! ਨਿਰਮਲ ਬੀਚਾਰ ॥ ਰਾਮ ਨਾਮ ਬਿਨੁ, ਗਤਿ ਨਹੀ ਕਾਈ, ਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ਭੇਟਤ ਉਧਾਰ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ ਜਬ ਉਸ ਕਉ, ਕੋਈ ਦੇਵੈ ਮਾਨੁ ॥ ਤਬ ਆਪਸ ਊਪਰਿ, ਰਖੈ ਗੁਮਾਨੁ ॥ ਜਬ ਉਸ ਕਉ, ਕੋਈ ਮਨਿ ਪਰਹਰੈ ॥ ਤਬ ਓਹ ਸੇਵਕਿ, ਸੇਵਾ ਕਰੈ ॥੨॥ ਮੁਖਿ ਬੇਰਾਵੈ ਅੰਤਿ ਠਗਾਵੈ ॥ ਇਕਤੁ ਠਉਰ, ਓਹ ਕਹੀ ਨ ਸਮਾਵੈ ॥ ਉਨਿ ਮੋਹੇ ਬਹੁਤੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ॥ ਰਾਮ ਜਨੀ, ਕੀਨੀ ਖੰਡ ਖੰਡ ॥੩॥ ਜੋ ਮਾਗੈ, ਸੋ ਭੂਖਾ ਰਹੈ ॥ ਇਸੁ ਸੰਗਿ ਰਾਚੈ, ਸੁ ਕਛੂ ਨ ਲਹੈ ॥ ਇਸਹਿ ਤਿਆਗਿ, ਸਤਸੰਗਤਿ ਕਰੈ ॥ ਵਡਭਾਗੀ ਨਾਨਕ  !  ਓਹੁ ਤਰੈ ॥੪॥’’ (ਮ : ੫/੮੯੨)

ਪਦ-ਅਰਥ:- ਗਹੁ ਕਰਿ-ਪੂਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ਼।, ਗਤਿ-ਉੱਚੀ ਆਤਮਕ ਅਵਸਥਾ।, ਆਪਸ ਉਪਰਿ-ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ।, ਪਰਹਰੈ-ਤਿਆਗ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।, ਸੇਵਕਿ-ਦਾਸ ਬਣ ਕੇ॥੨॥, ਮੁਖਿ-ਮੂੰਹ ਨਾਲ਼।,  ਬੇਰਾਵੈ-ਪਰਚਾਂਦੀ ਹੈ।, ਅੰਤਿ-ਆਖਰ ਨੂੰ।, ਠਗਾਵੈ-ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।, ਇਕਤੁ ਠਉਰ-ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਵਿੱਚ।, ਇਸਹਿ-ਇਸ (ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਨੂੰ)।

ਹੁਣ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਸਿੱਖਾ ਤੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਆਪ ਅਰਥ ਨਾਲ਼ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਕੇ ਠੇਕੇ ’ਤੇ ਪੜ੍ਹਾਉਣੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ ਤੇਰੀ ਗੁਰੂ ਆਸ਼ੇ ਵਰਗੀ ਬਣ ਆਏ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਆਪ ਦਾ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕੇ। ਗੁਰ ਵਾਕ ਇਹ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਆਇਓ ਸੁਨਨ ਪੜਨ ਕਉ ਬਾਣੀ ॥ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿ, ਲਗਹਿ ਅਨ ਲਾਲਚਿ; ਬਿਰਥਾ ਜਨਮੁ ਪਰਾਣੀ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ (ਮ : ੫/੧੨੧੯), ਮਾਇਆ ਮਮਤਾ ਮੋਹਣੀ; ਜਿਨਿ, ਵਿਣੁ ਦੰਤਾ ਜਗੁ ਖਾਇਆ॥’’

ਪੰਚ ਮਨਾਏ, ਪੰਚ ਰੁਸਾਏ ॥ ਪੰਚ ਵਸਾਏ, ਪੰਚ ਗਵਾਏ ॥

0

ਪੰਚ ਮਨਾਏ, ਪੰਚ ਰੁਸਾਏ ॥ ਪੰਚ ਵਸਾਏ, ਪੰਚ ਗਵਾਏ ॥

ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ (ਲੁਧਿਆਣਾ)-95015-10003,79865-42061

ਆਓ, ਹੁਣ ਸੰਜੀਦਗੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਨਜ਼ਰ ਆਏਗੀ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇਕ ਹੀ ਮਨੋਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਾਣੀ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਜਾਗਰਿਤੀ ਆ ਜਾਏ ਕਿ ਗੁਰਮਤ ਸਿਧਾਂਤ (ਫਿਲਾਸਫੀ) ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਨੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਪਾਠ, ਬਾਣੀ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹਨੀ ਹੈ ਜੇ ਆਪ ਕੋਈ ਅਨਪੜ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਨਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੋਕੇ ਵਕਤ , ਅੱਜ ਦਾ ਸਿਖ , ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਉੱਕਾ ਹੀ ਭੁਲਾਈ ਬੈਠਾ ਹੈ।  ਕੇਵਲ ਰਸਮ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤੇ ਅਖੌਤੀ ਧਰਮੀ ਬਣਨ ਦਾ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਲੈਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਪਾਠੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਜਿਸ ਕੇ ਜੀਅ ਪਰਾਣ ਹਹਿ, ਕਿਉ ਸਾਹਿਬੁ ਮਨਹੁ ਵਿਸਾਰੀਐ  ?॥ ਆਪਣ ਹਥੀ ਆਪਣਾ, ਆਪੇ ਹੀ ਕਾਜੁ ਸਵਾਰੀਐ ॥’’ (ਮ : ੧/੪੭੪)

ਅਰਥ:- ਹੇ ਭਾਈ  !  ਜਿਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਇਹ ਜਿੰਦ ਤੇ ਪਰਾਣ ਹਨ, ਉਸ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਭੁਲਾਣਾ ਨਹੀ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਿਤਨਾ ਚਿਰ ਤੱਕ ਇਹ ਜਿੰਦ ਤੇ ਪਰਾਣ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ ਓਨਾ ਚਿਰ ਉੱਦਮ ਕਰ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਆਪ ਹੀ ਸੁਆਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਹਰੀ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਨਾਲ ਸਫਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)।              

ਜੀਵਨ ਸਫਲ ਕਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ :-

‘‘ਪ੍ਰਭ ਕੀ ਉਸਤਤਿ; ਕਰਹੁ ਸੰਤ ਮੀਤ  ! ॥ ਸਾਵਧਾਨ ਏਕਾਗਰ ਚੀਤ ॥’’ (ਮ : ੫/੨੯੫)

‘ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਸਤਤਿ’ ਕੇਵਲ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਖਾਸ ਦਿਹਾੜੇ (ਜਨਮ ਦਿਨ, ਵਿਆਹ ਦੀ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ, ਆਦਿ) ਦਿਹਾੜੇ ’ਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਸਤਤਿ ਕਰਾਉਣੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਪੈਸੇ ਦੇ ਬਲਬੁੱਤੇ ’ਤੇ ਪਰ ਸਾਡੇ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਪ੍ਰਭ ਕੀ ਉਸਤਤਿ; ਕਰਹੁ ਦਿਨੁ ਰਾਤਿ ॥ ਤਿਸਹਿ ਧਿਆਵਹੁ, ਸਾਸਿ ਗਿਰਾਸਿ ॥’’ (ਮ : ੫/੨੮੦) ਭਾਵ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦਿਨ ਰਾਤ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਰੂ ਕਿਰਤ ਕਰਦਿਆਂ ਚੇਤੇ ਰਹੇ, ਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ-ਖਾਸ ਦਿਹਾੜੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹੀਏ।

ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਰਹਿਣੀ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਹਿਦਾਇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਬਾਣੀ ਦਾ ਸਹਜਿ ਪਾਠ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਨੇ ਇਹ ਨੇਮ ਖੁੱਦ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਏ, ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਬੁੱਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਨੀ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਵਿਚ ਬਾਣੀ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਕਮਾਉਣਾ ਤਾਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੋ ਸਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਆਵੇ।  ਜਿੱਥੇ ਆਪ ਸਿੱਖ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਮਾਨਣਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਗੰਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਫਸੋਸ  !  ਅੱਜ ਬਹੁਤਾਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ) ਇਹ ਖੁਸ਼ਬੂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੀ। ਇਹ ਲਿਖਣਾ ਵੀ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਿੱਖੀ ਤਨ ਦੀ ਹੀ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਗਈ ਹੈ ਸਿਧਾਂਤ ਅਲੋਪ ਹੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।  ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਹਨ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ’ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ ‘ਪੰਚ’ ਜਾਂ ‘ਪੰਜ’ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਲੇਖ ਰਾਹੀਂ ਆਪ ਸੰਗਤਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਮਾਣੀ ਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਆ ਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਣ ਤੇ ਸਮਝਣ ਦਾ ਯਤਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਈਏ । ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਕੁ ਪ੍ਰਮਾਣ ਲਿਖੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਜਾਗਰਿਤੀ ਆ ਜਾਏ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਮ ਜਿਹਾ ਰਿਵਾਜ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਣ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

‘‘ਪਾਠੁ ਪੜੈ, ਨਾ ਬੂਝਈ; ਭੇਖੀ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਇ ॥ ਗੁਰਮਤੀ ਹਰਿ ਸਦਾ ਪਾਇਆ; ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਰਸੁ ਸਮਾਇ ॥’’ (ਮ : ੩/੬੬)

ਅਰਥ :- ਅਗਰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ ਕੇਵਲ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭੇਖ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦਾ ਨਿਰਾ ਪਾਠ ਹੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਨਿਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭੇਖਾਂ ਨਾਲ ਸਗੋਂ ਭਟਕਣਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਕੇ ਕੁਰਾਹੇ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੱਤ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਰ ਕੇ ਹੀ ਸਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਆਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜੀਭ ’ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸੁਆਦ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਬੁੱਝਦਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ-ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਪੜੈ; ਨਹੀ ਬੂਝੈ ॥ ਤ੍ਰਿਬਿਧਿ ਮਾਇਆ ਕਾਰਣਿ, ਲੂਝੈ ॥ ਤ੍ਰਿਬਿਧਿ ਬੰਧਨ ਤੂਟਹਿ ਗੁਰ ਸਬਦੀ; ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਮੁਕਤਿ ਕਰਾਵਣਿਆ ॥’’ (ਮ : ੩/੧੨੭)

ਅਰਥ :- ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਮਾਇਆ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ (ਜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਸਤਕਾਂ) ਪੜ੍ਹਦਾ (ਭੀ) ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਸਤਕਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੋਇਆ ਭੀ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀ ਮਾਇਆ ਦੀ ਖਾਤਰ (ਅੰਦਰੇ ਅੰਦਰ) ਕੁੜ੍ਹਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਦੇ ਬੰਧਨ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਜੁੜਿਆਂ ਹੀ ਟੁੱਟਦੇ ਹਨ। ਗੁਰ ਦੇ ਸਬਦ ਵਿਚ ਜੁੜ ਕੇ ਹੀ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੀਵ ਨੂੰ) ਮਾਇਆ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਖਲਾਸੀ ਦਿਲਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਪੜਿਐ ਨਾਹੀ; ਭੇਦੁ ਬੁਝਿਐ ਪਾਵਣਾ ॥’’ (ਮ : ੧/੧੪੮)

ਅਰਥ :- (ਪੁਸਤਕਾਂ) ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ (ਭੀ ਉਸ ਦਾ) ਭੇਤ ਨਹੀ ਪੈਂਦਾ। ਮਤਿ ਉੱਚੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਰਾਜ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ (ਕਿ ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਹੈ)।

ਪੰਜ/ਪੰਚ ਤੱਤ ਹੀ ਸਾਡੀ ਕਾਇਆਂ ਦੇ ਬਣਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨੇ ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਸਾਰੀ ਕਾਇਨਾਤ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ :-

‘‘ਹਰਿ ਆਪੇ ਪੰਚ ਤਤੁ ਬਿਸਥਾਰਾ; ਵਿਚਿ ਧਾਤੂ ਪੰਚ ਆਪਿ ਪਾਵੈ ॥’’ (ਮ : ੪/੭੨੦)

‘‘ਇਹੁ ਮਨੁ; ਪੰਚ ਤਤ ਕੋ ਜੀਉ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੪੨)

‘‘ਇਹੁ ਮਨੁ; ਪੰਚ ਤਤੁ ਤੇ ਜਨਮਾ ॥’’ (ਮ : ੧/੪੧੫)

‘‘ਪੰਚ ਤਤੁ ਕਰਿ ਤੁਧੁ ਸਿ੍ਰਸਟਿ ਸਭ ਸਾਜੀ; ਕੋਈ ਛੇਵਾ ਕਰਿਉ, ਜੇ ਕਿਛੁ ਕੀਤਾ ਹੋਵੈ ॥’’ (ਮ : ੪/੭੩੬)

‘‘ਪੰਚ ਤਤੁ ਮਿਲਿ ਕਾਇਆ ਕੀਨ੍ੀ; ਤਤੁ ਕਹਾ ਤੇ ਕੀਨੁ ਰੇ  ?॥ ਕਰਮ ਬਧ ਤੁਮ ਜੀਉ ਕਹਤ ਹੌ; ਕਰਮਹਿ ਕਿਨਿ ਜੀਉ ਦੀਨੁ ਰੇ  ?॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੮੭੦)

‘‘ਪੰਚ ਤਤੁ ਮਿਲਿ; ਕਾਇਆ ਕੀਨੀ ॥ ਤਿਸ ਮਹਿ; ਰਾਮ ਰਤਨੁ ਲੈ ਚੀਨੀ ॥’’ (ਮ : ੧/੧੦੩੦)

‘‘ਪੰਚ ਤਤੁ ਮਿਲਿ; ਇਹੁ ਤਨੁ ਕੀਆ ॥ ਆਤਮ ਰਾਮ ਪਾਏ; ਸੁਖੁ ਥੀਆ ॥’’ (ਮ : ੧/੧੦੩੯)

’’ਪੰਚ ਤਤੁ ਮਿਲਿ; ਦੇਹੀ ਕਾ ਆਕਾਰਾ ॥ ਘਟਿ ਵਧਿ; ਕੋ ਕਰੈ ਬੀਚਾਰਾ  ?॥’’ (ਮ : ੩/੧੧੨੮)

‘‘ਪਾਂਚ ਤਤ ਕੋ ਤਨੁ ਰਚਿਓ; ਜਾਨਹੁ ਚਤੁਰ ਸੁਜਾਨ ॥ ਜਿਹ ਤੇ ਉਪਜਿਓ ਨਾਨਕਾ  ! ਲੀਨ ਤਾਹਿ ਮੈ ਮਾਨੁ ॥’’ (ਮ : ੯/੧੪੨੭)

ਪੰਜ ਤਤ (ਜਲ, ਅਗਨ, ਮਿੱਟੀ, ਵਾਯੂ ਤੇ ਅਕਾਸ਼) ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹਨ । ਪੰਜ ਹੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਕਾਰ (ਐਬ/ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ) ਹਨ।

‘‘ਇਸੁ ਦੇਹੀ ਅੰਦਰਿ ਪੰਚ ਚੋਰ ਵਸਹਿ; ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਲੋਭੁ ਮੋਹੁ ਅਹੰਕਾਰਾ ॥ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਲੂਟਹਿ, ਮਨਮੁਖ ਨਹੀ ਬੂਝਹਿ; ਕੋਇ ਨ ਸੁਣੈ ਪੂਕਾਰਾ ॥ ਅੰਧਾ ਜਗਤੁ, ਅੰਧੁ ਵਰਤਾਰਾ; ਬਾਝੁ ਗੁਰੂ ਗੁਬਾਰਾ ॥’’ (ਮ : ੩/੬੦੦)

ਅਰਥ :- ਹੇ ਭਾਈ  ! ਇਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਪੰਜ ਚੋਰ ਵੱਸਦੇ ਹਨ। (ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ) ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ ਧਨ ਲੁਟਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਨਹੀਂ। (ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਲੁਟਾ ਕੇ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ) ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ (ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ)। ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਜਗਤ ਅੰਨਿਆਂ ਵਾਲੀ ਕਰਤੂਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਕੇ (ਇਸ ਦੇ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿਚ) ਹਨੇਰਾ ਹੋਇਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਖ ਪੰਥ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਤੁਲਨਾਤਮਿਕ ਅਧਿਐਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਭਾਈ ਕਾਨ੍ਹ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਨੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਕੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿਚ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਪੰਜ/ਪੰਚ) ਬਾਰੇ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤਕਰੀਬਨ ੧੮੨ ਦੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਿੱਖ ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਚ, ਇਸਲਾਮ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਪੰਜ ਜਾਂ ਪੰਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾ ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪੰਜ ਗੁਣ (ਸਤ, ਸੰਤੋਖ, ਦਇਆ, ਧਰਮ ਤੇ ਧੀਰਜ) ਹਨ, ਜੋ ਜੀਵ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਪੰਚਮ ਪਿਤਾ ਸਾਹਿਬ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ (ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਵੀ ਹੈ) ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਪੰਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਹੈ, ਪੰਜਾਂ ਕਮਾਦਿਕਾਂ ਨੂੰ ਰੁਸਾਉਣਾ ਹੈ, ਪੰਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ਰੱਖ ਕੇ ਜੀਵਨ ਬਸਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।  ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੰਜਾਂ ਕਮਾਦਿਕ-ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਗਵਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਮਨਮੁਖ ਦਾ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਐਬਾਂ (ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ) ਵਿਚ ਫਸ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਵਾਲੇ ਗੁਣ (ਸਤ, ਸੰਤੋਖ, ਦਇਆ, ਧਰਮ ਤੇ ਧੀਰਜ) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਦੈਵੀ ਗੁਣ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤੇ ਜੀਵਨ ਅਜਾਈਂ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

‘‘ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਲੋਭੁ ਅੰਤਰਿ ਸਬਲਾ; ਨਿਤ ਧੰਧਾ ਕਰਤ ਵਿਹਾਏ ॥ ਚਰਣ, ਕਰ, ਦੇਖਤ, ਸੁਣਿ ਥਕੇ; ਦਿਹ ਮੁਕੇ ਨੇੜੈ ਆਏ ॥ ਸਚਾ ਨਾਮੁ ਨ ਲਗੋ ਮੀਠਾ; ਜਿਤੁ ਨਾਮਿ, ਨਵ ਨਿਧਿ ਪਾਏ ॥’’ (ਮ : ੩/੫੫੦)

ਮੂਰਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ ਤੇ ਲੋਭ ਜ਼ੋਰਾਂ ਵਿਚ ਹੈ ਤੇ ਸਦਾ ਧੰਧਾ (ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਉਸ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਧੰਧਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਜੋ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੱਤ, ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ’ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ।  ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦਿਆਂ ਉਮਰ ਗੁਜਰਦੀ ਹੈ। ਪੈਰ, ਹੱਥ (ਚੱਲ-ਚੱਲ ਕੇ), ਅੱਖਾਂ (ਵੇਖ-ਵੇਖ ਕੇ) ਤੇ ਕੰਨ (ਸੁਣ ਸੁਣ ਕੇ) ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ, ਉਮਰ ਦੇ ਦਿਨ ਮੁੱਕ ਗਏ ਹਨ (ਮਰਨ ਦੇ ਦਿਨ ਨੇੜੇ ਆ ਗਏ ਹਨ) ਜਿਸ ਨਾਮ ਭਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਕਰ ਕੇ (ਆਤਮਕ ਖਜ਼ਾਨੇ) ਨੌਂ ਨਿਧੀਆਂ ਲੱਭ ਪੈਣ, ਉਹ ਸੱਚਾ ਨਾਮ (ਮੂਰਖ ਨੂੰ) ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਲੱਗੇ ਭੀ ਕਿਵੇਂ ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁੱਭ ਕਾਰਜ ਤਾਂ ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ, ‘‘ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ, ਮਰੈ ਫੁਨਿ ਜੀਵੈ; ਤਾਂ ਮੋਖੰਤਰੁ ਪਾਏ ॥’’ (ਮ : ੩/੫੫੦)

(ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ) ਵਰਤਦਾ ਹੋਇਆ (ਸੰਸਾਰ ਵੱਲੋਂ) ਮੁਰਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇ (ਭਾਵ ਜਗਤ ਦੇ ਮੋਹ ਦੀ ਪਕੜ, ਅਪਣੱਤ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਮਰ ਕੇ ਫੇਰ (ਹਰੀ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ) ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਵੇ (ਭਾਵ ਗੁਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਕਮਾਉਂਦਿਆਂ ਹੋਇਆ ਜੀਵਨ ਜੀਵੇ) ਤਾਂ ਹੀ ਮੁਕਤੀ (ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ/ਐਬਾਂ) ਦਾ ਭੇਦ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।

ਤਰਾਸਦੀ ਅੱਜ ਦੇ ਅਜੋਕੇ ਸਿੱਖ ਦੀ ਇਹ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਸਮਝਣਾ ਤੇ ਵੀਚਾਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਭੁੱਲ ਹੀ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੇਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਤੀ ਪਿਰਹੜੀ; ਕਿਉ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਜੀਵਾ  ? ਮਾਉ  !॥ ਮੈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਆਧਾਰੁ ਹੈ;  ਗੁਰਬਾਣੀ ਲਾਗਿ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ : ੪/੭੫੯)

 ਭਾਵ ਹੇ ਮਾਂ !  ਮੇਰਾ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕਿਵੇ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ? ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਮੇਰਾ ਸਹਾਰਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਜੁੜ ਕੇ ਹੀ ਮੈਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਅਗਰ ਅਜੋਕਾ ਸਿੱਖ ਆਪ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ, ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਮਝਦਾ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਇਹ ਫੁਰਮਾਨ ਸਦਾ ਚੇਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਅੱਜ ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

‘‘ਪਾਖੰਡ ਪਾਖੰਡ ਕਰਿ ਕਰਿ ਭਰਮੇ; ਲੋਭੁ ਪਾਖੰਡੁ ਜਗਿ ਬੁਰਿਆਰੇ ॥ ਹਲਤਿ ਪਲਤਿ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵਹਿ; ਜਮਕਾਲੁ ਖੜਾ ਸਿਰਿ ਮਾਰੇ ॥੪॥ ਕਲਰੁ ਖੇਤੁ ਲੈ ਕੂੜੁ ਜਮਾਇਆ; ਸਭ ਕੂੜੈ ਕੇ ਖਲਵਾਰੇ ॥ ਸਾਕਤ ਨਰ ਸਭਿ ਭੂਖ ਭੁਖਾਨੇ; ਦਰਿ ਠਾਢੇ ਜਮ ਜੰਦਾਰੇ ॥੬॥ ਮਨਮੁਖ ਕਰਜੁ ਚੜਿਆ ਬਿਖੁ ਭਾਰੀ; ਉਤਰੈ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰੇ ॥ ਜਿਤਨੇ ਕਰਜ, ਕਰਜ ਕੇ ਮੰਗੀਏ; ਕਰਿ ਸੇਵਕ ਪਗਿ ਲਗਿ ਵਾਰੇ ॥੭॥’’ (ਮ : ੪/੯੮੧)

ਭਾਵ ਹੇ ਭਾਈ  ! ਮਾਇਆ ਬਟੋਰਨ ਲਈ ਅਨੇਕਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਦਿਖਾਵੇ ਸਦਾ ਕਰ-ਕਰ ਕੇ (ਜੀਵ) ਭਟਕਦੇ ਫਿਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਭ ਤੇ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਖਾਵਾ, ਜਗਤ ਵਿਚ ਬੜੇ ਭੈੜੇ ਵੈਰੀ ਹਨ। ਇਸ ਲੋਕ ਵਿਚ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿਚ (ਭਾਵ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ) ਇਹ ਸਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਮਕਾਲ (ਵਿਕਾਰ) ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਖਲੋਤਾ ਹੋਇਆ (ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ) ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੪॥

ਹੇ ਭਾਈ ! ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਹ ਹਿਰਦਾ ਖੇਤ ਕੱਲਰ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿਚ ਨਾਮ ਬੀਜ ਭਾਵ ਆਤਮਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਉਗ ਸਕਦਾ)। ਸਾਕਤ (ਉਸ ਵਿਚ ਨਾਸ਼ਵੰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਮੋਹ ਹੀ ਬੀਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ ਮੋਹ ਮਾਇਆ ਦੇ ਖਲਵਾੜੇ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ) ਸਾਕਤ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਵੇਲੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੇ ਮਾਰੇ ਹੋਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤੇ ਬਲੀ ਜਮਰਾਜ ਦੇ ਦਰ ’ਤੇ ਖਲੋਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਜਮਾਂ ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਪਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ)॥੬॥

ਹੇ ਭਾਈ  ! ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਬੰਦਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ (ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਕਰਜਾ) ਚੜ੍ਹਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਵਸਾਇਆਂ ਹੀ ਕਰਜਾ ਉਤਰਦਾ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ) ਕਰਜਾ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਹੀ ਜਮਦੂਤਾਂ (ਵਿਕਾਰਾਂ) ਨੂੰ (ਗੁਰੂ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ) ਸੇਵਕ ਬਣਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਰਨੀਂ ਲਗਾ ਕੇ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਬਿਰਤੀ ਆਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ॥੭॥

ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਹਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਇਹੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਭਾਈ  !  ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿਖਿਆ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਧਿਆਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਜਾਲਾ ਹੋ ਸਕੇ।

( ੧)  ਆਉ, ਹੁਣ ਵੀਚਾਰ ਕਰੀਏ ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ-

(ੳ)   ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦਾ ਗੰਧ

(ਅ)   ਜਲ ਦਾ ਰਸ

(ੲ)   ਪਵਨ ਦਾ ਸਪਰਸ

(ਸ)   ਅਗਨੀ ਦਾ ਰੂਪ

(ਹ)   ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਬਦ

(੨)   ਪੰਜਾਂ ਤੱਤਾ ਦੀ ਰਹਿਤ – 

(ੳ)   ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦੀ ਰਹਿਤ –  ਧੀਰਜ ਧਾਰਨਾ, ਸਭ ਨੂੰ ਨਿਵਾਸ ਦੇਣਾ।

(ਅ)   ਪਵਨ ਦੀ ਰਹਿਤ –   ਸਭ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਸਪਰਸ ਕਰਨਾ ਅਰ ਜੀਵਨ ਦੇਣਾ।

(ੲ)   ਜਲ ਦੀ ਰਹਿਤ –     ਸਭ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ।

(ਸ)   ਅਗਨੀ ਦੀ ਰਹਿਤ –  ਰੁਖਾ ਮਿੱਸਾ, ਤਰ ਖੁਸ਼ਕ, ਆਦਿ ਜੈਸਾ ਮਿਲੇ ਖਾ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਨ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਣਾ।

(ਹ)   ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਰਹਿਤ –  ਅਸੰਗ ਰਹਿਣਾ, ਸਮਦ੍ਰਿਸ਼ਟਤਾ ਤੇ ਉੱਚੀ ਸੋਚ ਹੋਵੇ ।

‘‘ਪੰਚ ਮਨਾਏ; ਪੰਚ ਰੁਸਾਏ ॥ ਪੰਚ ਵਸਾਏ; ਪੰਚ ਗਵਾਏ ॥’’ (ਮ : ੫/੪੩੦)

ਮੰਨਾਏ ਕਿਹੜੇ –     ਸੱਤ, ਸੰਤੋਖ, ਦਇਆ, ਧਰਮ, ਧੀਰਜ ।

ਰੁਸਾਏ ਕਿਹੜੇ –     ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ ।

ਵਸਾਏ ਕਿਹੜੇ –     ਜਿਹੜੇ ਮੰਨਾਏ, ਉਹੀ ਵਸਾ ਲਏ ।

ਗਵਾਏ ਕਿਹੜੇ –     ਪੰਜ ਐਬ (ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ)।

ਇਹ ਅਵਸਥਾ ‘‘ਪੰਚ ਮਨਾਏ; ਪੰਚ ਰੁਸਾਏ ॥ ਪੰਚ ਵਸਾਏ; ਪੰਚ ਗਵਾਏ॥’’ ਕਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਜਦੋ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਇਹ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਨਿਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਨ ਤੇ ਅਮਲ ਵਿਚ ਆਵੇਗਾ ।

‘‘ਸੁਣਿਆ, ਮੰਨਿਆ; ਮਨਿ ਕੀਤਾ ਭਾਉ ॥’’ (ਜਪੁ) ਭਾਵ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਤਰ ਆਤਮੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਾਗੇ। (ਬਾਹਰਲੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ) ਭਾਵ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਲਈ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇ।

ਜਦੋ ਤੱਕ ਹੇ ਸਿਖਾ  !  ਇਹ ਦੱਸੇ ਹੋਏ ਪੰਜ ਗੁਣ (ਭਾਵ ਗੁਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਨ ਤੇ ਕਮਾਉਣ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤੂੰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਗਰ ਤੂੰ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਤੇ ਬਦਲੇ ’ਚ ਇਹ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈਂ ਕਿ ਮੈ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਰਿਝਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਤੇਰੀ ਆਪਣੀ ਹੀ ਮਨਮਤਿ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਤਿ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਤੈਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਵੈ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।  ਅਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਵੀ ਹਾਮੀ ਭਰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਬੰਦੇ  ! ਖੋਜੁ ਦਿਲ, ਹਰ ਰੋਜ; ਨਾ ਫਿਰੁ ਪਰੇਸਾਨੀ ਮਾਹਿ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੭੨੭)

ਕਿੰਨਿਆਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ (ਉਪਦੇਸ਼) ਨੂੰ ਅੰਤਰ ਆਤਮੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ?  ਅੰਤਰ ਆਤਮੇ ਮੰਨ ਕੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਧਾਰਿਆ ਹੈ  ? ਭਾਵ ਹੇ ਸਿਖਾ  ! ਅਗਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਰਮ ਗੁਰੂ ਆਸ਼ੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ ਤਾਂ ਹੀ ਪੰਚ ਪਰਵਾਨ ਪਦ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਏ ਹਨ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦਰ ’ਤੇ ਕਬੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਹੇ ਸਿਖਾ  ! ਤੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉੱਤੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰ ਕੇ ਤੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਤਾਂ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੰਜ ਕਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ਰੱਖ ਸਕੇ ਅਤੇ ਪੰਜਾਂ ਕਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਜੀਵਨ ਐਬਾਂ (ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ) ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਰੱਖਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ (ਉਪਦੇਸ਼) ਨੂੰ ਕਮਾ ਕੇ ਸਤ, ਸੰਤੋਖ, ਦਇਆ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਬਣਿਆ ਰਹੇਂ ਪਰ ਇਹ ਉਦੋ ਤੱਕ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ, ‘‘ਜੇ ਜਾਣਾ ਲੜੁ ਛਿਜਣਾ; ਪੀਡੀ ਪਾਈਂ ਗੰਢਿ ॥ ਤੈ ਜੇਵਡੁ ਮੈ ਨਾਹਿ ਕੋ; ਸਭੁ ਜਗੁ ਡਿਠਾ ਹੰਢਿ ॥’’ (ਭਗਤ ਫਰੀਦ/੧੩੭੮)

ਪਦ ਅਰਥ =ਲੜ-ਪੱਲਾ।, ਛਿਜਨਾ-ਟੁਟ ਜਾਣਾ।, ਪੀਡੀ-ਪੱਕੀ।, ਤੈ ਜੇਵਡੁ-ਤੇਰੇ ਜੇਡਾ।, ਹੰਢਿ-ਫਿਰ ਕੇ, ਘੁੰਮ ਕੇ।

ਹੇ ਪਤੀ ਪ੍ਰਭੂ !  ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਹੋਵੇ ਕਿ (ਇਸ ਪੋਟਲੀ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਕਾਰਨ) ਤੇਰਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪੱਲਾ ਛਿੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਿੱਥ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੇਰੀ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਬਣ ਪਾ ਰਹੀ ਤਾਂ ਮੈ (ਤੇਰੇ ਪੱਲੇ ਨਾਲ ਹੀ) ਪੱਕੀ ਗੰਢ ਪਾਵਾਂ ਭਾਵ ਕੇਵਲ ਤੇ ਕੇਵਲ ਹੇ ਗੁਰੂ  ! ਤੇਰੀ ਬਾਣੀ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਪਰਤੀਤ ਬਣਾ ਕੇ ਜੀਵਨ ਜੀਊਣ ਦੀ ਜਾਂਚ ਸਿਖਾਂ। ਮੈ ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਫਿਰ ਕੇ ਵੇਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਤੇਰੇ ਵਰਗਾ ਸਾਥੀ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਲੱਭਾ ਕਿਉਕਿ ਉਹ ਹੀ ਇਕ ਦਾਤਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਨਿਰਗੁਣਿ ਗੁਣੁ ਕਰੇ, ਗੁਣਵੰਤਿਆ ਗੁਣੁ ਦੇ ॥ ਤੇਹਾ ਕੋਇ ਨ ਸੁਝਈ, ਜਿ ਤਿਸੁ ਗੁਣੁ ਕੋਇ ਕਰੇ ॥’’ (ਜਪੁ)

ਹੇ ਸਿੱਖਾ ! ਇਹ ਤੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮੰਜ਼ਲ ਹੈ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਹਰ ਵਿਚ ਲਗਿਆ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈਂ, ਇਹ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਮੰਜ਼ਲ ਦਾ ਰਾਜ ਤੇ ਪੰਜਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਅਗਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੰਜਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ਅਧੀਨ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਬਣਾਈ ਰਖੇਂਗਾ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਫਿਰ ਤੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਰਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੇੜ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣ ਦੇਵੇਗਾ।  ਗੁਰੂ ਜੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹਾਮੀ ਭਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਅਪੁ ਤੇਜੁ ਬਾਇ ਪ੍ਰਿਥਮੀ ਆਕਾਸਾ ॥ ਐਸੀ ਰਹਤ ਰਹਉ ਹਰਿ ਪਾਸਾ ॥  ਕਹੈ ਕਬੀਰ, ਨਿਰੰਜਨ ਧਿਆਵਉ ॥ ਤਿਤੁ ਘਰਿ ਜਾਉ, ਜਿ ਬਹੁਰਿ ਨ ਆਵਉ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੨੭)

ਪਦ ਅਰਥ=ਅਪੁ-ਜਲ।, ਤੇਜ-ਅੱਗ।, ਬਾਇ-ਹਵਾ।, ਐਸੀ-ਇਹੋ ਜੇਹੀ।, ਰਹਤ-ਰਹਿਣੀ, ਜਿੰਦਗੀ ਗੁਜਾਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ।, ਰਹਉ-ਮੈ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।, ਹਰਿ ਪਾਸਾ-ਹਰੀ ਦੇ ਪਾਸ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਨਾ ਵਿਚ ਭਾਵ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਆਤਮਕ ਗੁਣ ਕਮਾ ਰਿਹਾ ਹਾ।, ਧਿਆਵਉ-ਮੈ ਸਿਮਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।, ਤਿਤ ਘਰਿ-ਉਸ ਘਰ ਵਿਚ।, ਜਾਉ-ਮੈ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਪੜ ਗਿਆ ਹਾਂ।, ਜਿ-ਕਿ ਭਾਵ ਜਿੱਥੋਂ।, ਨ ਆਵਉ-ਨਹੀ ਆਵਾਗਾਂ, ਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ।

ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਢੰਗ ਦੱਸ ਗਏ ਹਨ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪੰਜੇ ਤੱਤ ਭਾਵੇਂ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਵਿਰਸੇ ਵਜੋਂ ਆਪਸ ਵਿਚ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਅੱਗ-ਦਾ ਹਵਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਅੱਗ ਨਾਲ, ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਦਰ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਪਰੀਤ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਕਾਇਆਂ ਅੰਦਰ ਬਿਰਜਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਅਰਥ : ਪ੍ਰਭੂ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜ ਕੇ ਮੈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਹਿਣੀ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇ ਪਾਣੀ, ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਧਰਤੀ ਤੇ ਆਕਾਸ਼ (ਭਾਵ ਇਹਨਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ੀਤਲਤਾ (ਆਤਮਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸ਼ੁੱਭ ਗੁਣਾਂ) ਵਾਂਗ ਮੈ ਭੀ ਗੁਣ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹਨ) ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈ ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਨਿਰਲੇਪ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਸਿਮਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ( ਉਸ ਨੂੰ ਹਰ ਵੇਲੇ ਚੇਤੇ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ), ਉਸ ਘਰ (ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ) ਅੱਪੜ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਫਿਰ (ਪਰਤ ਕੇ ਉੱਥੋਂ) ਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਪਏਗਾ ।

    ਹੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਸਿੱਖਾ !  ਇਹ ਹੈ ਸਾਡੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮੰਜ਼ਲ, ਮੰਜ਼ਲ ’ਤੇ ਚਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ।

ਪੰਜਾਂ (ਸਤ, ਸੰਤੋਖ, ਦਇਆ, ਧਰਮ ਤੇ ਧੀਰਜ) ਦੀ ਰਹਿਤ, ਪੰਜਾਂ (ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ) ’ਤੇ ਕਾਬੂ ਪੰਜੇ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਾਂਇਆਂ ਰੂਪੀ ਨਗਰ ਵਿਚ ਵਸਾਉਣਾ, ਪੰਜਾਂ ਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਕਮਾ ਕੇ ਸਾਰੇ ਪੰਜਾਂ ਕਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਹਿਤ ’ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇਣਾ ਹੀ ‘‘ਪੰਚ ਪਰਵਾਣ; ਪੰਚ ਪਰਧਾਨੁ ॥’’ (ਜਪੁ) ਪਦ ਲਾਇਕ ਜੀਵਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬਾਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਿੱਖ ਬਣ ਕੇ ਆਓ, ਸਾਰੇ ਹੰਭਲਾ ਮਾਰੀਏ ਤਾਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਸਿੱਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਘਰ ਵਿਚ ਉਜਲ ਕਰ ਸਕੀਏ ।

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ

0

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ (ਪਹਿਲੀ ਕਿਸ਼ਤ)

ਹੇ ਗੁਰਸਿੱਖ  ! ਕਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਝਾਤਿ ਮਾਰਿ ਕੇ ਦੇਖ, ਆਪ ਦਾ ਗੁਰੂ ਤੇਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ ਪਰ ਤੇਰਾ ਗੁਰੂ ਤੈਨੂੰ ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਖੁਦ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਬਤੀਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮਨ  ! ਤੂੰ ਮਤ ਮਾਣੁ ਕਰਹਿ, ਜਿ ਹਉ ਕਿਛੁ ਜਾਣਦਾ; ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਿਮਾਣਾ ਹੋਹੁ ॥

ਅੰਤਰਿ ਅਗਿਆਨੁ ਹਉ ਬੁਧਿ ਹੈ; ਸਚਿ ਸਬਦਿ ਮਲੁ ਖੋਹੁ ॥

ਹੋਹੁ ਨਿਮਾਣਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਅਗੈ; ਮਤ ਕਿਛੁ ਆਪੁ ਲਖਾਵਹੇ ॥

ਆਪਣੈ ਅਹੰਕਾਰਿ ਜਗਤੁ ਜਲਿਆ; ਮਤ, ਤੂੰ ਆਪਣਾ ਆਪੁ ਗਵਾਵਹੇ ॥

ਨਿਮਰਤਾ ਰੱਖਣੀ ਕੀ ਹੈ ?

ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ਕਰਹਿ ਕਾਰ; ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ਲਾਗਿ ਰਹੁ ॥

ਇਉ ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਆਪੁ ਛਡਿ, ਸੁਖ ਪਾਵਹਿ; ਮਨ  !  ਨਿਮਾਣਾ ਹੋਇ ਰਹੁ ॥ (ਮ : ੩/੩੩੨)

ਹਮ ਨਹੀ ਚੰਗੇ; ਬੁਰਾ ਨਹੀ ਕੋਇ ॥

ਪ੍ਰਣਵਤਿ ਨਾਨਕੁ; ਤਾਰੇ ਸੋਇ ॥ (ਮ : ੧/੭੨8)

ਅਰਥ : ਨਾਨਕ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰ (ਜੋ ਮਨੁੱਖ (ਹਉਮੈ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ) ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਸੰਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ ( ਦੂਜੀ ਕਿਸ਼ਤ)

ਹੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖਾ  ! ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਝਾਤ ਮਾਰ ਕੇ ਦੇਖ, ਤੇਰਾ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰ ਵਿਹਾਰ ਕੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਆਸ਼ੇ ਨਾਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ  ?  ਤੇਰੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਕਿੰਨਾਂ ਨਾਲ ਹੈ  ?  ਇਹ ਸਵੈ ਪੜਚੋਲ ਕਰ :

ਕਬੀਰ  ! ਸਭ ਤੇ ਹਮ ਬੁਰੇ; ਹਮ ਤਜਿ, ਭਲੋ ਸਭੁ ਕੋਇ ॥

ਜਿਨਿ, ਐਸਾ ਕਰਿ ਬੂਝਿਆ; ਮੀਤੁ ਹਮਾਰਾ ਸੋਇ ॥ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੬੩)

ਅਰਥ: ਕਬੀਰ  ! ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮੈਂ ਹੀ ਮੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਮੇਰਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ।

‘ਹਉਂ’ ਦੇ ਆਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਗੁਣ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਦ ‘ਹਉਂ ਮੂਆ’ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਬਣਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾ ਸੁਭਾਅ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਦਿੱਸਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ (ਤੀਜੀ ਕਿਸ਼ਤ)

ਹੇ ਭਾਈ  ! ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖਾ  !  ਕਦੇ ਇਸ ਪਾਵਨ ਬਚਨ ਦੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀਚਾਰ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰਾ ਗੁਰੂ ਜੀਵਨ ਦਾਤਾ ਕੀ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਮਰਿਆਦਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਬਸ ਇਹੀ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਮਨੋਰਥ ਹੈ-

ਬੰਦੇ  ! ਖੋਜੁ ਦਿਲ, ਹਰ ਰੋਜ; ਨਾ ਫਿਰੁ ਪਰੇਸਾਨੀ ਮਾਹਿ ॥

ਇਹ ਜੁ ਦੁਨੀਆ ਸਿਹਰੁ ਮੇਲਾ; ਦਸਤਗੀਰੀ ਨਾਹਿ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੭੨੭)

ਸਭੁ ਕੋਈ ਹੈ ਖਸਮ ਕਾ; ਖਸਮਹੁ ਸਭੁ ਕੋ ਹੋਇ ॥

ਹੁਕਮੁ ਪਛਾਣੈ ਖਸਮ ਕਾ; ਤਾ ਸਚੁ ਪਾਵੈ ਕੋਇ ॥

ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਪੁ ਪਛਾਣੀਐ; ਬੁਰਾ ਨ ਦੀਸੈ ਕੋਇ ॥

ਨਾਨਕ  ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈਐ; ਸਹਿਲਾ ਆਇਆ ਸੋਇ ॥ (ਮ : ੩/੧੨੩੩)

ਅਰਥ : ਸਾਰੇ ਹੀ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾਲਕ ਤੋਂ ਹੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਜੀਵ ਮਾਲਕ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲਵੇ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਕੋਈ ਜਣਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਾਂ ਦੀ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸਿੰਞਾਣ ਕਰ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਭੀ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਦਾ। ਨਾਨਕ  !  ਜੋ ਕੋਈ ਭੀ, ਗੁਰਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਨਾਮ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਫਲ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਆਗਮਨ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰ।                

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ (ਚੌਥੀ ਕਿਸ਼ਤ)

ਆਓ, ਅੰਦਰ ਸਵੈ ਜੀਵਨ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲੜੇ ਪਾ ਕੇ ਦੂਜੇ ਪਲੜੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਾਰ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜੇ ਤੱਕੀਏ ਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਦੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਪਰਿਪੇਕਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀਚਾਰ ਕਰੀਏ

ਨਾ ਹਮ ਚੰਗੇ ਆਖੀਅਹ; ਬੁਰਾ ਨ ਦਿਸੈ ਕੋਇ ॥ (ਮ : ੧/੧੦੧੫)

ਅਰਥ : ਨਾ ਮੈਂ ਭਲਾ ਅਖਵਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨੈ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਨਾਨਕ  !  ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਹੰਗਤਾ ਨੂੰ ਮੇਟ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚੇ ਸਾਹਿਬ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।  

ਨੋਟ : ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਉਸ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਤੇ ਸਾਡੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਬਿਆਨ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ

ਜਿਨੀ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿਆ; ਸੇ ਕਿਤੁ ਆਏ ਸੰਸਾਰਿ ॥

ਆਗੈ ਪਾਛੈ ਸੁਖੁ ਨਹੀ; ਗਾਡੇ ਲਾਦੇ ਛਾਰੁ ॥

ਵਿਛੁੜਿਆ, ਮੇਲਾ ਨਹੀ; ਦੂਖੁ ਘਣੋ ਜਮ ਦੁਆਰਿ ॥ (ਮ : ੧/੧੦੧੦)

ਅਰਥ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਜਹਾਨ ਅੰਦਰ ਕਿਉਂ ਆਏ ਹਨ ? ਏਥੇ ਅਤੇ ਓਥੇ, ਉਹ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਆਪਣੇ ਗੱਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਆਹ ਨਾਲ ਭਰ ਲਏ ਹਨ। ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਸੁਆਮੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਮੌਤ ਦੇ ਬੂਹੇ ਉੱਤੇ ਘਣੇਰੇ ਤਸੀਹੇ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜੀਵਨ ਜੁਗਤਿ (ਪੰਜਵੀਂ ਕਿਸ਼ਤ)

ਧ੍ਰਿਗੁ ਤਿਨਾ ਕਾ ਜੀਵਿਆ; ਜਿ ਲਿਖਿ ਲਿਖਿ ਵੇਚਹਿ ਨਾਉ ॥

ਖੇਤੀ ਜਿਨ ਕੀ ਉਜੜੈ; ਖਲਵਾੜੇ ਕਿਆ ਥਾਉ ॥

ਸਚੈ ਸਰਮੈ ਬਾਹਰੇ; ਅਗੈ ਲਹਹਿ ਨ ਦਾਦਿ ॥

ਅਕਲਿ ਏਹ ਨ ਆਖੀਐ; ਅਕਲਿ ਗਵਾਈਐ ਬਾਦਿ ॥

ਅਕਲੀ ਸਾਹਿਬੁ ਸੇਵੀਐ; ਅਕਲੀ ਪਾਈਐ ਮਾਨੁ ॥

ਅਕਲੀ ਪੜਿ੍ ਕੈ ਬੁਝੀਐ; ਅਕਲੀ ਕੀਚੈ ਦਾਨੁ ॥

ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਰਾਹੁ ਏਹੁ; ਹੋਰਿ ਗਲਾਂ ਸੈਤਾਨੁ ॥ (ਮ ੩/੧੨੩੫)

ਪਦ ਅਰਥ : ਨਾਉ = (ਤਵੀਤ ਤੇ ਜੰਤ੍ਰ-ਮੰਤ੍ਰ ਆਦਿਕ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿਚ) ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ।, ਕਿਆ ਥਾਉ = (ਭਾਵ) ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ।, ਦਾਦਿ = ਕਦਰ, ਸ਼ਾਬਾਸ਼ੇ।, ਬਾਦਿ = ਵਿਅਰਥ।, ਕੀਚੈ ਦਾਨੁ = (ਉਹ ਸਮਝ) ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਭੀ ਸਿਖਾਈਏ।

ਅਰਥ : ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਖ-ਲਿਖ ਕੇ ਕੇਵਲ ਆਰਥਿਕ ਕਮਾਈ ਲਈ ਵੇਚਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਲਾਹਨਤ ਮਾਰਿਆ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫਸਲ ਹੀ ਉਜੜ ਪੁਜੜ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿੜ ਲਈ ਕਿਹੜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ? ਜੋ ਸੱਚ ਅਤੇ ਕਰੜੀ ਘਾਲ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੋ ਅਕਲਮੰਦੀ ਬਖੇੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਈ ਜਾਵੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਸੁਚੰਗੀ ਅਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਸੁਆਮੀ ਦੀ ਉਸਤਤ ਰੂਪ ਘਾਲ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸਿਆਣਪ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਜ਼ਤ, ਆਬਰੂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਕਲ ਰਾਹੀਂ ਬੰਦਾ ਪੜ੍ਹ ਲਿਖ ਕੇ ਉੱਚੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਲ ਨਾਲ ਹੀ ਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਅਕਲ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਬਕਵਾਸ ਹੈ ਭਾਵ ਕਿਸੇ ਲੇਖੇ ਜੋਖੇ ’ਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।

ਅਕਲ ਇਹ ਹੈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰੀਏ (ਆਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ‘ਦਇਆ, ਧਰਮ, ਸਹਜ, ਸੰਤੋਖ, ਸ਼ੀਲ ਸੰਜਮ, ਆਦਿਕ ਦੈਵੀ ਗੁਣ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨੇ) ਇਹ ਹੈ (ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਫਤ ਸਲਾਹ ਵਾਲੀ ਬਾਣੀ) ਪੜ੍ਹੀਏ (ਇਸ ਡੂੰਘੇ ਭੇਦ ਨੂੰ) ਸਮਝੀਏ ਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਈਏ।

ਧੰਨਵਾਦ ਸਹਿਤ

ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ (ਲੁਧਿਆਣਾ)-95015-10003,79865-42061

ਜਾਤਾਂ-ਬਰਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰ ਕੇ ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ?

0

ਜਾਤਾਂ-ਬਰਾਦਰੀਆਂ ਉਭਾਰ ਕੇ ਕਿਉਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਵੱਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ?

ਗਿ: ਕੇਵਲ ਸਿੰਘ, ਸਾਬਕਾ ਜਥੇਦਾਰ ਤਖਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ, ਸੰਪਰਕ : 95920-93472

ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਆਮਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਜਦੋਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਵਕਤ ਸਮਾਜ ਮਨੂੰਵਾਦੀ ਵੀਚਾਰਧਾਰਾ ਅਧੀਨ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਪੜ੍ਹਨ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਤਾ ’ਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਮੀਰੀ ਤੇ ਗ਼ਰੀਬੀ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਲਕੀਰਾਂ ਮਾਰ ਕੇ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਕਾਲ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਭਗਤੀ ਲਹਿਰ ਵੀ ਜਾਤਵਾਦ-ਪੂਜਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਛੜੇ ਵਰਗ ਦੀ ਬਾਂਹ ਫੜੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਡੱਟ ਕੇ ਖਲੋਤੇ ਵੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰਤਾ ਦੇ ਹੱਕ ਦਾ ਵਾਰਸ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਪੂਰਨ ਕਾਮਜਾਬੀ ਵੱਲ ਤੋਰਿਆ।

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰਚਨਾ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਇਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੇ-ਨੀਵੇਂ, ਚੰਗੇ-ਮੰਦੇ ਆਖਣ ਦਾ ਭੈੜ ਆਪੂੰ ਬਣੇ ਉੱਤਮ ਜਾਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਅਖੌਤੀ ਪੂਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਇਆ ਪਾਪ ਹੈ।   ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਵਰਗੇ ਰੱਬੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੋਮੇ, ਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਉਪਰੰਤ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਰੱਬੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਭ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਅਵਲਿ ਅਲਹ ਨੂਰੁ ਉਪਾਇਆ; ਕੁਦਰਤਿ ਕੇ ਸਭ ਬੰਦੇ ॥  ਏਕ ਨੂਰ ਤੇ ਸਭੁ ਜਗੁ ਉਪਜਿਆ; ਕਉਨ ਭਲੇ  ? ਕੋ ਮੰਦੇ  ?॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੪੯)

ਸਾਹਿਬ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਵਕਤ ਦੇ ਦਬੇ ਲਿਤਾੜਿਆਂ ਤੇ ਨੀਚ ਆਖੇ ਜਾਂਦਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਾਂਝ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੋਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਨੀਚਾ ਅੰਦਰਿ ਨੀਚ ਜਾਤਿ; ਨੀਚੀ ਹੂ ਅਤਿ ਨੀਚੁ ॥  ਨਾਨਕੁ ਤਿਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸਾਥਿ; ਵਡਿਆ ਸਿਉ ਕਿਆ ਰੀਸ ॥  ਜਿਥੈ ਨੀਚ ਸਮਾਲੀਅਨਿ; ਤਿਥੈ ਨਦਰਿ ਤੇਰੀ, ਬਖਸੀਸ  ! ॥’’ (ਮ: ੧/੧੫)

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦਰ (ਘਰ) ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਸਾਂ ਜਾਮਿਆਂ ਦੀ ਘਾਲਣਾ ਨਾਲ ਭਾਰਤ ਅੰਦਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੀਚ ਆਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀਣ ਭਾਵਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ‘‘ਜਾਣਹੁ ਜੋਤਿ, ਨ ਪੂਛਹੁ ਜਾਤੀ; ਆਗੈ ਜਾਤਿ ਨ ਹੇ ॥ (ਮ: ੧/੩੪੯) ਤਥਾ, ਜਾਤਿ ਜਨਮੁ ਨਹ ਪੂਛੀਐ; ਸਚ ਘਰੁ ਲੇਹੁ ਬਤਾਇ ॥ ਸਾ ਜਾਤਿ, ਸਾ ਪਤਿ ਹੈ; ਜੇਹੇ ਕਰਮ ਕਮਾਇ ॥’’ (ਮ: ੧/੧੩੩੦) 

ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਨੂੰ ਜਾਤ-ਪਾਤ, ਇਲਾਕਾ, ਬਰਾਦਰੀ ਅਤੇ ਰੰਗ-ਭੇਦ ਆਦਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਦਾ ਵਾਰਸ (ਸਿੱਖ);  ਆਪਣੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀਆਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਮਲੀ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕਿਉਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ?  ਜਾਤ-ਪਾਤ ਅਤੇ ਬਰਾਦਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਆਦਿ ਦੇ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਵਿਤਕਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਅਪਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ ?  ਜਿਹੜੀ ਸੋਚ ਤੇ ਅਮਲ; ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਿਰਜੇ ਹਨ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਦੀ ਵੀ ਭੁੱਲਣੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।

ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਜੱਟ, ਭਾਪੇ ਤੇ ਹੋਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਰਾਮਗੜ੍ਹੀਏ, ਕੰਬੋਅ, ਲੁਬਾਣੇ ਆਦਿ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀ-ਕੀ ਆਣ ਵੜਿਆ ਹੈ।  ਕਈ ਜਾਤੀ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਕੋਠੇ ’ਤੇ ਚੜ੍ਹੇ, ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਸਦਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਵਾਂਗ ਆਕੜ ਰਹੇ ਹਨ।  ਅਖੌਤੀ ਬਾਬਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਜਠੇਰਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਵਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੋਤਾਂ ਹੇਠ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨੌਤ ਸ਼ਾਨੋ ਸ਼ੌਕਤ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੀਊਂਦੇ ਜਾਗਦੇ ਜਠੇਰਿਆਂ ਦੇ ਮਨਮਤੀ ਹਾਲਾਤ ਦੇਖਦਿਆਂ ਵੀ ਫਿਰ ਪੂਜਣ ਤੁਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।  ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਤੋਂ ਐਨੇ ਦੁਖੀ ਵੀ ਹਨ ਕਿ ਬਿਰਧ ਘਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ?  ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਬਖ਼ਸ਼ੇ ਅਸੂਲਾਂ ਅਧੀਨ ਖ਼ੁਦ ਜੀਊਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਮੰਨ ਕੇ ਗਲ਼ੇ ਵੀ ਲਾਉਣਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਦੀਆਂ ਪੀੜਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।  ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੋ: ਅਕਾਲੀ ਦਲ; ਗੁਰਮਤ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਅਸੂਲ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ?

ਭਾਰਤ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਵੀਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਬੋਲ-ਬਾਲਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਕਾਂ ਨੂੰ 1947 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਪੁਣੇ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਸੀਂ ਮੌਕਾ ਹੱਥ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਤਾਂ ਬੀਤੇ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਬਦਲਾ ਆਪਣੇ ਵਤਨ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਲੈਣਗੇ ਹੀ।  ਬੜੇ ਡਾਢੇ ਬਣ ਕੇ ਲੈ ਵੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਵੀਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਦੇ ਕੇ ਬੇਮੁੱਖ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਪਿੱਛਲੱਗ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ?

ਦਾਸ ਦਾ ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਅੰਦਰ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ ਸੰਨ 1974 ਵਿਚ, ਉਦੋਂ ਪੰਜਾਂ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਬਰਾਦਰੀਆਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਣਦਾ।  ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਆਦਿ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਜਾਤ ਬਰਾਦਰੀ ਦੀ ਕਦੀ ਚਰਚਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸੁਣੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਤਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੇ ਕਿਤਾਬਚੇ ਲਿਖ-ਲਿਖ ਕੇ ਜਾਂ ਸਮਾਗਮਾਂ ’ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਦੇਸ਼ ਵਿਦੇਸ਼ ਅੰਦਰ ਖ਼ੁਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਤ ਬਰਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਢੋਲ ਵਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਹੈ ਨ ਕਮਾਲ, ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਗਿਆਨ ਵੀਚਾਰਧਾਰਾ ’ਤੇ ਅਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਖਲ੍ਹੋ ਕੇ ‘ਖਾਲਸਾ ਜੱਥੇਬੰਦੀ’ ਨੂੰ ਖੱਖੜੀ ਖੱਖੜੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦੇ ਰੱਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੰਗ ਰਹੇ।

ਕਦੀ ਖ਼ਾਲਸਾ ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਉੱਤਸੁਕਤਾ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹਾਂ।  ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ ਸਾਹਿਬ ਕੌਰ ਜੀ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਜਨਮ, ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਕੇਸਗੜ੍ਹ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮੈਂ ਵਾਸੀ ਸ੍ਰੀ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਫੜ੍ਹਨ ਕੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਸਾਡੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਰੂ ਬਖ਼ਸ਼ੀ ਸੋਚ ਦੀ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਤੋਂ ਤਲਮਲਾ ਜਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸੀ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਇਕ ਬੜਾ ਹੀ ਮਾਰੂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਮਿਸਲ ਕਾਲ ਮੌਕੇ ਜਾਂ ਰਿਆਸਤੀ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਦਲਿਤ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਸੀ।  ਸਿਆਸਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਕਤਲੇਆਮ ਨੂੰ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਦਰੁਸਤ ਮੰਨ ਕੇ ਇਕ ਪਿੰਡ ਵਿਖੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸਮਾਗਮ ਵੀ ਕਰ ਲਿਆ, ਜੋ ਬੜਾ ਹੀ ਕੌਮ ਮਾਰੂ ਤੇ ਪਾੜੂ ਕੰਮ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਗਿਆਨ ਵੀਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਭਾਗੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪੰਥਕ ਕੰਮ ਮੰਨ ਕੇ ਕਰਨ ਤੁਰੇ ਹਾਂ।

ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਗੁਨਾਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਕੰਡੇ ਖਿਲਾਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤਾਕਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵੜ ਕੇ ਆਪਣਾ ਮਤਲਬ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਐਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਹੀ ਚਿਹਰੇ ਮੁਹਰੇ ਤਿਆਰ ਕਰ ਲਏ ਹਨ।

ਲੁਬਾਣਾ ਬਰਾਦਰੀ ਦਾ ਦਿਨ, ਸ਼੍ਰੋ: ਗੁ: ਪ੍ਰ: ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਮੰਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦੀਵਾਨ ਹਾਲ ਵਿਖੇ ਮਨਾ ਕੇ ਬੜੀ ਹੀ ਗਲਤ ਪਿਰਤ ਪਾ ਲਈ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੁੱਖਦਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ਼੍ਰੋ: ਗੁ: ਪ੍ਰੰ: ਕਮੇਟੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਸਾਲ ਇਹ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਕਰਾਂਗੇ।  ਕੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ? ਅਸੀਂ ਸਿੱਖ ਹਾਂ, ਖਾਲਸੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਜਾਤ-ਕੁਲ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਧਰ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ?  ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਢਾਈ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਲਗਪਗ ਸਮਾਂ ਖਰਚ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁੜ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਬਰਾਦਰੀ ਆਦਿ ਦੀ ਦਲ਼-ਦਲ਼ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸ ਜਾਈਏ।  ਸਾਨੂੰ ਧੰਨ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਥਾਪ ਕੇ ਲੜ ਲਾਇਆ।  ਅੱਜ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ  ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਲੈਣੀ ਹੈ, ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਿਕਾਵੇ ਵਿਚ ਜਾਂ ਕੂੜ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਜੰਜਾਲ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਫਸਣਾ।  ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।

ਜਬ ਲਗ ਖਾਲਸਾ ਰਹੇ ਨਿਆਰਾ॥ ਤਬ ਲਗ ਤੇਜ ਦੀਉਂ ਮੈ ਸਾਰਾ॥

ਜਬ ਇਹ ਗਹੈ ਬਿਪਰਨ ਕੀ ਰੀਤ॥ ਮੈ ਨ ਕਰੋਂ ਇਨ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਤ॥

ਬੜੀ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਹੈ ਜਾਤ-ਪਾਤ-ਬਰਾਦਰੀਵਾਦ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼, ਜਿਹੜੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਜਿੱਤ ਕੇ ਅਜਿੱਤ ਖਾਲਸੇ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿਚ ਇਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪੈੜਾਂ ਪਾ ਬੈਠੀਆਂ ਹਨ। ਆਪਾਂ ਪੁੱਟਣਾ ਹੈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੇ ਘਬਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ, ਆਪਾਂ ਜਿੱਤਾਂਗੇ ਜ਼ਰੂਰ।  ਬੱਸ ਧੰਨ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਆਪਾਂ ਸਨਮੁਖ ਹੋ ਕੇ ਜੀਊਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਈਏ।  ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੜਚਨਾਂ ਹਨ।  ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀਆਂ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪਾੜਦੀਆਂ ਤੇ ਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਹਿਮਾਇਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਡੱਟ ਜਾਈਏ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਵਾਂਗ ਸੁੱਤੇ ਜਾਂ ਅਵੇਸਲੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ ਤਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਛਾਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪੜ ਸੁਣ ਸਕਾਂਗੇ। ਖਾਲਸਾਈ ਜਾਹੋ ਜਲਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚੋਂ ਦਿਨੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾ ਕੇ ਵੀ ਲੱਭ ਸਕਣਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ।

Most Viewed Posts