19.7 C
Jalandhar
Saturday, April 11, 2026
spot_img
Home Blog Page 201

Kavit No. 39 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 39 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਸ. ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ (ਕਰਨਾਲ)-94164-05173

ਬਰਨ ਬਰਨ ਬਹੁ ਬਰਨ ਗੋਬੰਸ ਜੈਸੇ, ਏਕ ਹੀ ਬਰਨ ਦੁਹੇ ਦੂਧ ਜਗ ਜਾਨੀਐ ।

ਅਨਿਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਫਲ ਫੂਲ ਕੈ ਬਨਾਸਪਤਿ, ਏਕੈ ਰੂਪ ਅਗਨਿ ਸਰਬ ਮੈ ਸਮਾਨੀਐ ।

ਚਤੁਰ ਬਰਨ ਪਾਨ ਚੂਨਾ ਅਉ ਸੁਪਾਰੀ ਕਾਥਾ, ਆਪਾ ਖੋਇ ਮਿਲਤ ਅਨੂਪ ਰੂਪ ਠਾਨੀਐ ।

ਲੋਗਨ ਮੈ ਲੋਗਾਚਾਰ ਗੁਰਮੁਖਿ ਏਕੰਕਾਰ, ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਉਨਮਨ ਉਨਮਾਨੀਐ ॥੩੯॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਬਰਨ=ਰੰਗ।, ਗੋਬੰਸ=ਗਊਆਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ।, ਚਤੁਰ ਬਰਨ=ਚਾਰ ਰੰਗਾਂ ਦਾ।

ਅਰਥ: ਗਊਆਂ ਕਈ ਰੰਗਾਂ ਤੇ ਕਈ ਨਸਲਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਗਊ ਦਾ ਵੀ ਦੁਧ ਚੋਇਆ ਜਾਏ ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੋ ਰੰਗ ਦਾ ਭਾਵ ਸਫੇਦ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਨਸਪਤੀ, ਫਲ, ਫੁਲ ਆਦਿ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸਭਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਇਕ ਸਮਾਨ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਾਨ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਰੰਗ (ਪੱਤਾ, ਚੂਨਾ, ਸੁਪਾਰੀ ਤੇ ਕੱਥਾ) ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦੇਈਏ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਆਪੋ ਆਪਣਾ ਰੰਗ ਗੁਆ ਕੇ ਕੇਵਲ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਗੁਰਮੁਖ ਜਨ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਚਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰਤਿ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤੇ ਉਹ ਇਕ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਵੀਚਾਰ: ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਤਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਕ ਹੈ ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪਸਾਰਾ ਉਸ ਇਕ ਤੋਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਇਕ ਜਿੱਥੇ ਨਿਰਲੇਪ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਕੱਲਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਰਚਨਾ ’ਚ ਵੀ ਪਸਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਬਣਾਏ ਬਰਤਨ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹਨ ਤੇ ਆਪ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਛ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਬਰਤਨ ਉਸ ਨੇ ਬਣਾਏ ਹਨ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਕਿੱਥੇ ਹਨ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਸਮੋਇਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਿੱਥੇ ਆਪ ਉਹ ਵਾਹਦ ਇਕ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਪਸਾਰੇ ਵਿਚ ਵੀ ਪਸਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਭਾਵ ਕਿ ‘‘ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ॥ ਤਿਸ ਦੇ ਚਾਨਣ ਸਭ ਮਹਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ॥’’ (ਮ:੧/ਅੰਕ ੧੩) ਜਿਤਨੇ ਜੀਵ ਉਸ ਨੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਉਸੇ ਦੀ ਹੀ ਜੋਤਿ ਰੁਮਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਕਈ ਭਾਂਤ ਦੇ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਵੈਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਜੋਤਿ ਹੀ ਪਸਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਦੀ ਕੋਈ ਹਸਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਗਊ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਰੰਗ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੋਵੇ ਪਰ ਦੁੱਧ ਸਾਰੀਆਂ ਗਊਆਂ ਦਾ ਚਿੱਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਨਸਪਤੀ ਦੀ ਦਾਸਤਾਨ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਸਰੂਪ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ ਪਰ ਅਗਨੀ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇਕ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਵੀ ਹੈ: ‘‘ਸਗਲ ਬਨਸਪਤਿ ਮਹਿ ਬੈਸੰਤਰੁ, ਸਗਲ ਦੂਧ ਮਹਿ ਘੀਆ॥ ਊਚ ਨੀਚ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ, ਘਟਿ ਘਟਿ ਮਾਧਉ ਜੀਆ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੬੧੭) ਪ੍ਰਭੂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਸਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਗੋਂਡ ਰਾਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇਵ ਜੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਪ੍ਰਭ ਦਇਆਲ, ਦੂਸਰ ਕੋਈ ਨਾਹੀ॥ ਘਟ ਘਟ ਅੰਤਰਿ, ਸਰਬ ਸਮਾਹੀ॥’’ (ਅੰਕ ੮੬੬) ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਈ ਆਕਾਰ ਤੇ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਬਚਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇ ਭਾਈ ਬੇਸ਼ਕ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੀਚਾਰ ਕਰ ਕੇ ਵੇਖ ਲਉ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਇਕ ਰਸ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ‘‘ਕਹਤ ਨਾਮਦੇਉ ਹਰਿ ਕੀ ਰਚਨਾ; ਦੇਖਹੁ ਰਿਦੈ ਬੀਚਾਰੀ॥ ਘਟ ਘਟ ਅੰਤਰਿ ਸਰਬ ਨਿਰੰਤਰਿ; ਕੇਵਲ ਏਕ ਮੁਰਾਰੀ॥’’ (ਅੰਕ ੪੮੫) ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਇਸ ਕਬਿੱਤ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਵੀਚਾਰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ ਭਾਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗ੍ਰਿਹਸਤੀ ਹੈ, ਦੁਨੀਆਂਦਾਰ ਹੈ, ਕਿਰਤੀ ਹੈ ਪਰ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਦਕਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਅੰਦਰ ਉਸ ਇਕ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਜੋਤਿ ਰੁਮਕ ਰਹੀ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਭ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਜ਼ਰ ਅਉਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਸ ਪਰੀ ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਭਾਵ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ (ਉਨਮਨ) ’ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ।

Kavit No. 38 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 38 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਸ. ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ ਕਰਨਾਲ-94164-05173

ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰ ਬਿਰਖ ਬਿਥਾਰ ਧਾਰ, ਮੂਲ ਕੰਦ ਸਾਖਾ ਪਤ੍ਰ ਅਨਿਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ।

ਤਾ ਮੈ ਨਿਜ ਰੂਪ ਗੁਰਸਿਖ ਫਲ ਕੋ ਪ੍ਰਗਾਸ, ਬਾਸਨਾ ਸੁਬਾਸ ਅਉ ਸ੍ਵਾਦ ਉਪਕਾਰ ਹੈ।

ਚਰਨ ਕਮਲ ਮਕਰੰਦ ਰਸ ਰਸਿਕ ਹੁਇ, ਚਾਖੇ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਸੰਸਾਰ ਕੋ ਉਧਾਰ ਹੈ।

ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਾਰਗ ਮਹਾਤਮ ਅਕਥ ਕਥਾ, ਨੇਤ ਨੇਤ ਨੇਤ ਨਮੋ ਨਮੋ ਨਮਸਕਾਰ ਹੈ॥੩੮॥

ਪਦ ਅਰਥ: ਕੰਦ=ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਉਪਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ। ਤਾ ਮੈ=ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ। ਰਸਿਕ=ਰਸੀਆ। ਨੇਤਿ=ਬੇਅੰਤ। ਨਮੋ=ਨਮਸ਼ਕਾਰ।

ਅਰਥ: ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਪਣੇ ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 38 ’ਚ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਆਪ ਹੀ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਬੜੇ ਵਡੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਨਿਆਈਂ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖ, ਉਸ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਭਾਵ ਟਾਹਣੀਆਂ, ਪੱਤੇ, ਫੁਲ, ਫਲ ਆਦਿ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਬਹੁ ਵਿਸਥਾਰ ਧਾਰ ਗਿਆ ਭਾਵ ਫਲ, ਫੁੱਲ ਆਦਿ ਸਿੱਖ; ਗੁਰੂ (ਰੁੱਖ) ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਵਿਸਥਾਰ ਰੂਪ ਹਨ। ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਪਕਾਰ ਰੂਪ ਗੁਰੂ ਸੁਗੰਧੀ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਭਾਵ ਕਿ ਸਿੱਖ ਪਰਉਪਕਾਰ ਕਰਨ ਹਿਤ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚਾਹਵਾਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ (ਚਰਨ ਕੰਵਲ) ਦੇ ਰਸ ਵਿੱਚ ਮਸਤ ਹੋਏ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਚੱਖਦੇ ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਸਤਾਰੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਨ ਕਮਾਈ ਵਾਲੇ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਕਰਣੀ ਦਾ ਵਖਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖਾ ਹੈ: ‘‘ਮੰਨੇ ਕੀ ਗਤਿ ਕਹੀ ਨ ਜਾਇ ॥’’ (ਜਪੁ /ਮ: ੧) ਕੇਵਲ ਬੇਅੰਤ ਬੇਅੰਤ ਕਹਿ ਕੇ ਨਮਸ਼ਕਾਰ ਕਰਨੀ ਹੀ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਬਾਗ਼ ’ਚ ਕੋਈ ਫਲਦਾਰ ਪੌਦਾ ਲਗਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਦੇਖ ਰੇਖ ਵਾਸਤੇ ਮਾਲੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ। ਮਾਲੀ ਉਸ ਦੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰੇਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਕਤ ਸਿਰ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਿੰਜਦਾ ਹੈ, ਨਦੀਨ ਵਗੈਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਤੇ ਉਹ ਪੌਦਾ ਇਕ ਰੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਫਿਰ ਇਕ ਐਸਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੁੱਖ ਮਿੱਠੇ ਫਲ ਦੇਣ ਲਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਫਲ, ਰੁੱਖ ਆਪ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬਾਗ਼ਬਾਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕ ਮਾਲੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਕੇ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ, ਸਿੱਖਾਂ (ਬਾਗ਼) ਦੀ ਬੜੀ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖ ਰੇਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ‘‘ਸਤਿਗੁਰੁ, ਸਿਖ ਕੀ ਕਰੇ ਪ੍ਰਤਿਪਾਲਿ॥’’ (ਮ:੫/੨੮੬) ਸਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਿੰਜਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੇ ਔਗੁਣਾਂ ਰੂਪ ਨਦੀਨ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੱਢਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ‘‘ਸਤਿਗੁਰ ਸਿਖ ਕੇ ਬੰਧਨ ਕਾਟੈ॥ ਗੁਰ ਕਾ ਸਿੱਖ ਬਿਕਾਰ ਤੇ ਹਾਟੈ॥’’ (ਮ:੫/੨੮੬) ਗੁਰੂ, ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਾਰੇ ਔਗੁਣ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਪਰਉਪਕਾਰ (ਭਲਾਈ ਦਾ ਕੰਮ) ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ: ‘‘ਅਉਗਣ ਸਭ ਮਿਟਾਇ ਕੈ, ਪਰਉਪਕਾਰੁ ਕਰੇਇ॥’’ (ਮ:੫/੨੧੮) ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ’ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਰਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ (ਨਾਮ) ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਤਾਂ ਸੰਵਰਦਾ ਹੀ ਹੈ ਹੋਰਨਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਸੰਵਾਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇਵ ਜੀ ਬਾਰਹ ਮਾਹਾਂ ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਮਾਘ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਅੰਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਫੁਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ: ‘‘ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ ਸੁਣਿ, ਸਭਨਾ ਨੋ ਕਰਿ ਦਾਨੁ॥’’ (ਮ:੫/੧੩੫) ਸਿੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਪਾਸੇ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਹ ਇਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ ’ਤੇ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਵੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਪਣੀ ਆਖ਼ਰੀ ਪੰਕਤੀ ’ਚ ਬਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਦੇ ਮਾਰਗ (ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼) ਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਮਾਈ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਇਤਨੀ ਵੱਡੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਨਮਸ਼ਕਾਰ ਹੀ ਕਰਨੀ ਬਣਦੀ ਹੈ: ‘‘ਨੇਤ ਨੇਤ ਨੇਤ ਨਮੋ ਨਮੋ ਨਮਸਕਾਰ ਹੈ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

Kavit No. 37 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 37 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ, ਕਰਨਾਲ– 94164-05173

ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰੁ ਬੇਲ ਹੁਇ ਚੰਬੇਲੀ ਗਤਿ, ਮੂਲ ਸਾਖਾ ਪਤ੍ਰ ਕਰਿ ਬਿਬਿਧ ਬਿਥਾਰ ਹੈ।

ਗੁਰਸਿਖ ਪੁਹਪ ਸੁਬਾਸ ਨਿਜ ਰੂਪ ਤਾਮੈ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁਇ ਕਰਤ ਸੰਸਾਰ ਕੋ ਉਧਾਰ ਹੈ।

ਤਿਲ ਮਿਲਿ ਬਾਸਨਾ ਸੁਬਾਸ ਕੋ ਨਿਵਾਸ ਕਰਿ, ਆਪਾ ਖੋਇ ਹੋਇ ਹੈ ਫੁਲੇਲ ਮਹਕਾਰ ਹੈ।

ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਾਰਗ ਮੈ ਪਤਿਤ ਪੁਨੀਤ ਰੀਤਿ, ਸੰਸਾਰੀ ਹੁਇ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਪਰਉਪਕਾਰ ਹੈ॥੩੭॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਮੂਲ-ਮੁੱਢ।, ਸਾਖਾ-ਟਾਹਣੀਆਂ।, ਬਿਬਿਧ-ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ।, ਬਿਥਾਰ- ਵਿਸਥਾਰ।, ਪੁਹਪ-ਫੁਲ।, ਸੁਬਾਸ-ਸੁਗੰਧੀ।, ਫੁਲੇਲ-ਫੁਲਾਂ ਦਾ ਰਸ।, ਪਤਿਤ=ਪਾਪੀ।

ਅਰਥ: ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਬੇਲੀ ਦੀ ਵੇਲ ਦਾ ਮੁੱਢ ‘ਬੀਜ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਟਾਹਣੀਆਂ ਤੇ ਪੱਤੇ ਆਦਿ ਉਸ ਦਾ ਫੈਲਾਉ ਹਨ ਭਾਵ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦਾ ਮੁੱਢ ‘ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ’ ਹੈ ਤੇ ਸਿੱਖ ਉਸ (ਗੁਰੂ) ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੰਬੇਲੀ ਰੂਪ ‘ਗੁਰੂ’ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਰੂਪ ਗੁਰਸਿੱਖ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਉਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਤਿਲ ਦਾ ਬੀਜ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਮਿਟਾ ਕੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ‘ਫੁਲੇਲ’ (ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਰਸ) ਬਣਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸੁਗੰਧ ਖਿਲਾਰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖ ਵੀ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਮਿਟਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਫੁਲੇਲ ਵਾਂਗ ਮਹਿਕ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵੱਜੋਂ ਸਿੱਖ ਸੰਸਾਰੀ (ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ) ਤੇ ਘਰ ਬਾਰੀ (ਗ੍ਰਹਿਸਥੀ ਜੀਵਨ) ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਨਿਰੰਕਾਰ ਦੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਗ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਦਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤਿਲ ਦੇ ਪੌਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਰਸ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੁਗੰਧੀ ਵਾਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਸੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੀ ਪਾਪੀ ਲੋਕ; ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਵਾਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਕਰਮ ਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਰਤਾਵੇ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਹੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖ ਵੀ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਧਾਰਨ ਕਰ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ; ਗੁਰੂ ਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਝਲਕਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਗੁਣ ਤੇ ਅਵਗੁਣ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਭਰ ਕੇ ਭੇਜੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਉਸ ਦੇ ਔਗੁਣ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਉਸ ਅੰਦਰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ (ਪ੍ਰਫੁਲਤ) ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ‘‘ਸੋ ਸਤਿਗੁਰੁ ਧਨੁ ਧੰਨੁ, ਜਿਨਿ ਭਰਮ ਗੜੁ ਤੋੜਿਆ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੫੨੨) ਗੁਰੂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸੋਝੀ ਕਰਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ (ਮੋਹ) ਵੱਲੋਂ ਪਰਤ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਹੈ: ‘‘ਸੋ ਸਤਿਗੁਰੁ ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ, ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਸਿਉ ਜੋੜਿਆ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੫੨੨) ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਣ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘‘ਜੈਸਾ ਸੇਵੈ ਤੈਸੋ ਹੋਇ॥’’ (ਮ: ੧/੨੨੩) ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ਬੋ ਨਾਲ ਆਲਾ ਦੁਆਲਾ ਵੀ ਸੁਗੰਧਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਐਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ’ਤੇ ਵੀ ਉਹੀ ਰੰਗ ਚੜ੍ਹਨ ਲਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਸਿੱਖ ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਅਨੁਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਆਪਾ (ਜੀਵਨ) ਸੰਵਾਰਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਸੰਸਾਰ (ਮਾਨਵਤਾ) ਵਿੱਚ ਖਿਲਾਰਦੇ ਹੋਏ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੋ ਨਿਬੜਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਪ ‘‘ਅਉਗਣ ਸਭਿ ਮਿਟਾਇ ਕੈ, ਪਰਉਪਕਾਰੁ ਕਰੇਇ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੨੧੮) ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਸਰ (ਨਿਰਬਾਹ) ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਗੁਰਸਿੱਖ ਵੀ ‘‘ਪਰਉਪਕਾਰ ਨਿਤ ਚਿਤਵਤੇ, ਨਾਹੀ ਕਛੁ ਪੋਚ (ਪਾਪ, ਘਾਟ, ਕਮੀ)॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੮੧੫) ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਤਨੀ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਵਾਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ: ‘‘ਜਨਮ ਮਰਣ ਦੁਹਹੂ ਮਹਿ ਨਾਹੀ, ਜਨ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਆਏ॥ ਜੀਅ ਦਾਨੁ ਦੇ (ਕੇ) ਭਗਤੀ ਲਾਇਨਿ, ਹਰਿ ਸਿਉ ਲੈਨਿ ਮਿਲਾਏ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੭੪੯) ਭਾਵ ਉਹ ਜਨਮ ਤੇ ਮਰਨ ਦੇ ਗੇੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਅਸਰ) ਹੇਠ ਆਏ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮਾ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ: ‘‘ਜਿਨੀ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ, ਗਏ ਮਸਕਤਿ ਘਾਲਿ ॥ ਨਾਨਕ ! ਤੇ ਮੁਖ ਉਜਲੇ, ਕੇਤੀ ਛੁਟੀ ਨਾਲਿ ॥’’ (ਜਪੁ /ਮ: ੧) ਇਹ ਸਭ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹੀ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ।

Kavit No. 36 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 36 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਸ. ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ ਕਰਨਾਲ-94164-05173

ਨਿਰਗੁਨ ਸਰਗੁਨ ਕੈ ਅਲਖ ਅਬਿਗਤ ਗਤਿ, ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਹੈ।

ਸਰਗੁਨ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਦਰਸ ਕੈ ਧਿਆਨ ਰੂਪ , ਅਕੁਲ ਅਕਾਲ ਗੁਰਸਿਖਨੁ ਦਿਖਾਏ ਹੈ ।

ਨਿਰਗੁਨ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਸਬਦ ਅਨਹਦ ਧੁਨਿ , ਸਬਦ ਬੇਧੀ ਗੁਰ ਸਿਖਨੁ ਸੁਨਾਏ ਹੈ ।

ਚਰਨ ਕਮਲ ਮਕਰੰਦ ਨਿਹਕਾਮ ਧਾਮ, ਗੁਰੁ ਸਿਖ ਮਧੁਕਰ ਗਤਿ ਲਪਟਾਏ ਹੈ ॥੩੬॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਨਿਰਗੁਨ=ਆਕਾਰ ਰਹਿਤ।, ਸਰਗੁਨ=ਆਕਾਰ ਸਹਿਤ।, ਅਲਖ=ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲਾ।, ਅਬਿਗਤ=ਨਾਸ਼ ਰਹਿਤ, ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ।, ਅਕੁਲ=ਕੁਲ ਰਹਿਤ।, ਅਕਾਲ=ਕਾਲ ਰਹਿਤ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਨਾ ਆ ਸਕੇ।, ਬੇਧੀ=ਵਿੰਨਿਆ ਹੋਇਆ।, ਨਿਹਕਾਮ=ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ।, ਧਾਮ=ਅਸਥਾਨ।, ਮਧੁਕਰ=ਭੌਰਾ।

ਅਰਥ: ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਤੇ ਅਲੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਿਰਗੁਨ ਤੇ ਸਰਗੁਨ ਦੋਵੇਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪੂਰਨ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਅ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਲ ਰਹਿਤ ਤੇ ਕੁਲ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਭੂ ਸਰਗੁਨ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਹੋ ਕੇ ਗੁਰ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਗੁਨ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ (ਹਿਰਦੇ ਵੇਧਕ ਇਕ ਰਸ ਧੁਨੀ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸੁਗੰਧ ਭਰਪੂਰ ਕਮਲ ਵਰਗੇ ਕੋਮਲ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਧੂੜੀ ਹੀ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਇਕ ਐਸਾ ਅਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਭੌਰੇ ਵਾਂਗ ਲਪਟੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤੇ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ – ਨਿਰਗੁਨ ਤੇ ਸੁਰਗੁਨ। ਨਿਰਗੁਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਹੈ। ‘‘ਨਿਰਗੁਨੁ ਆਪਿ; ਸਰਗੁਨੁ ਭੀ ਓਹੀ॥’’ (ਮ:੫ / ਅੰਕ ੨੮੭) ਜਦੋਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਰਚੀ ਗਈ ਉਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਸੀ ਪਰ ਨਿਰਗੁਨ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਰੂਪ ਮੰਗਲਾ ਚਰਨ ਵਿਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਗਲਾ ਚਰਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅੱਖਰ ‘ੴ’ ਹੈ। ਇਹ ਏਕਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਿਰਗੁਨ ਸਰੂਪ ਦਾ ਲਖਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇਕ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜਤਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ’ਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ‘‘ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਏਕੋ ਹੈ॥ ਏਕੋ ਹੈ ਭਾਈ ਏਕੋ ਹੈ॥’’ (ਮ:੧/ਅੰਕ ੩੫੦) ਭਾਵ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੂਜਾ ਉਸ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਏਕਾ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਹੋਰ ਅਰਥ ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ ’ਚ ‘ਇਕ’ ਲਿਖਣ ਨਾਲ ਵਿਆਕਰਣਕ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਅਰਥ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ: ‘ਇਕੁ’ ਦਾ ‘ਕ’ ਜੇ ਔਂਕੁੜ ਸਮੇਤ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ‘ਇਕ’ (ਇਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ)। ਜੇ ‘ਕ’ ਮੁਕਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਇਕ’ (ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ) ਪਰ ਜੇ ‘ਕ’ ਸਿਹਾਰੀ (‘ਇਕਿ’) ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਅਰਥ ਬਣਦਾ ਹੈ ‘ਕਈ ’ (ਭਾਵ ਬਹੁ ਵਚਨ)।

ਸੋ, ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਏਕੇ ਦੇ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਾ ਦਿਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੂਜਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ (ਇਕ-੧) ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਗੁਨ ਸਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ‘ਓ’ (ਊੜਾ ਖੁੱਲਾ) ਅਤੇ (ਕਾਰ) ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ‘੧’ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਣਦਾ ਹੈ ‘‘ਓਅੰਕਾਰ’’।

ਸੋ, ‘ੴ’ ਭਾਵ ‘੧’ ਤੇ ‘ਓਅੰਕਾਰ’ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੀ ਰਚਨਾ ਰਚੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਹ (ਨਿਰੰਕਾਰ) ਰੂਪ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਕਈ ਥਾਂਈਂ ਦਰਜ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ: ‘‘ਸਚ ਖੰਡਿ ਵਸੈ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ॥’’ (ਜਪੁ /ਮ: ੧)

ਸਾਰੀ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਜੋ ਰਚੀ ਗਈ ਉਹ ‘੧’ (ਸੰਖਿਆਵਾਚਕ) ਦੇ ‘ਓਅੰਕਾਰ’ (ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ) ਤੋਂ ਰਚੀ ਗਈ; ਜਿਵੇਂ: ‘‘ਓਅੰਕਾਰਿ ਉਤਪਾਤੀ॥ ਕੀਆ ਦਿਨਸੁ ਸਭ ਰਾਤੀ॥ ਵਣੁ, ਤ੍ਰਿਣੁ, ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਪਾਣੀ॥ ਚਾਰਿ ਬੇਦ, ਚਾਰੇ ਖਾਣੀ॥ ਖੰਡ, ਦੀਪ, ਸਭਿ ਲੋਆ॥ ਏਕਿ ਕਵਾਵੈ ਤੇ, ਸਭਿ ਹੋਆ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ/੧੦੦੩)

ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਾਸਤੇ ਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਆਪ ਰੱਖ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾ (ਨੈਤਿਕਤਾ) ਦਾ ਪਾਠ ਪੜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਤਾਂ (ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ) ਦਿਸਦਾ ਨਹੀਂ ਪਰ ਇਸ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਲਖਤਾ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰਗੁਨ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਜੋਤਿ ਰੂਪ ਤੇ ‘ਗੁਰੂ’ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ ਭਾਵ ਕੁਲ ਰਹਿਤ, ਕਾਲ ਰਹਿਤ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੁਰਸਿੱਖ; ਗੁਰੂ ਦੇ ‘ਉਪਦੇਸ਼’ ਭਾਵ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨ ਕਮਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ‘‘ਹਰਿ ਚਰਣ ਕਵਲ ਮਕਰੰਦ, ਲੋਭਿਤ ਮਨੋ; ਅਨਦਿਨੋ ਮੋਹਿ ਆਹੀ ਪਿਆਸਾ॥ ਕ੍ਰਿਪਾ ਜਲੁ ਦੇਹਿ, ਨਾਨਕ ਸਾਰਿੰਗ ਕਉ; ਹੋਇ ਜਾ ਤੇ, ਤੇਰੈ ਨਾਇ ਵਾਸਾ॥’’ (ਮ:੧/੧੩)

Kavit No. 35 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 35 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਸ. ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ (ਕਰਨਾਲ)-94164-05173

ਰੋਮ ਰੋਮ ਕੋਟਿ ਬ੍ਰਹਿਮਾਂਡ ਕੋ ਨਿਵਾਸ ਜਾਸੁ, ਮਾਨਸ ਅਉਤਾਰ ਧਾਰਿ ਦਰਸੁ ਦਿਖਾਏ ਹੈ।

ਜਾ ਕੈ ਓਅੰਕਾਰ ਕੈ ਅਕਾਰ ਹੈ ਨਾਨਾ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸ੍ਰੀ ਮੁਖ ਸਬਦੁ ਗੁਰ ਸਿਖਨ ਸੁਨਾਏ ਹੈ।

ਜਗ ਭੋਗ ਨਈਬੇਦ ਜਗਤ ਭਗਤ ਜਾਹਿ, ਅਸਨ ਬਸਨ ਗੁਰ ਸਿਖਨ ਲਡਾਏ ਹੈ।

ਨਿਗਮ ਸੇਖਾਦਿਕ ਕਥਤ ਨੇਤਿ ਨੇਤਿ ਕਰਿ, ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰ ਸਿਖਨ ਲਖਾਏ ਹੈ ॥ ੩੫॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਕੋਟਿ=ਕਰੋੜਾਂ। ਜਾਸੁ=ਜਿਸ ਦਾ। ਨਈਬੇਦ=ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਭੋਜਨ ਸਮਗਰੀ। ਅਸਨ=ਭੋਜਨ। ਬਸਨ=ਬਸਤਰ। ਨਿਗਮ=ਵੇਦ। ਸੇਖਾਦਿਕ=ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਆਦਿ। ਨੇਤਿ=ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਰਥ: ਜਿਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਰੋਮ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਕਰੋੜਾਂ ਬ੍ਰਹਮੰਡਾਂ ਦਾ ਵਾਸ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਂਤ ਭਾਂਤ ਦੀ ਤੇ ਅਨੇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਸਿ੍ਰਸ਼ਟੀ ਰਚੀ, ਉਸੇ ਨੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਮੁੱਖੜੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਜਗਤ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਜੱਗ ਕੀਤੇ, ਨਈਵੇਦ ਆਦਿਕ ਕੀਤੇ, ਉਸ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ ਧਨ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਦੇ ਕੇ ਲਾਡ ਲਡਾਏ ਹਨ। ਉਸ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨੇ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਹੋ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਪ ਜਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਰਿਸ਼ੀ ਮੁਨੀ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਤੇ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਆਪਣੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜੀਭਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਨਾਮ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਝ ਨਾ ਸਕੇ। ਜੋ ਅਕੱਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹਰ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੇ ਜ਼ੱਰੇ ਜ਼ੱਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਧਾਰ ਵਾਸਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ’ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਵੇਈਂ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਕੀ ਲਾ ਕੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਧਿਆਨ ਇਕਾਗਰ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਹੋਈ: ‘ਨਾਨਕ! ਜਿਸ ਉਪਰਿ ਤੇਰੀ ਨਦਰਿ, ਤਿਸ ਉਪਰਿ ਮੇਰੀ ਨਦਰਿ। ਜਿਸ ਉਪਰ ਤੇਰਾ ਕਰਮ, ਤਿਸ ਉਪਰ ਮੇਰਾ ਕਰਮ।

ਮੇਰਾ ਨਾਉਂ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸਰੁ, ਤੇਰਾ ਨਾਉਂ ਗੁਰੂ ਪਰਮੇਸਰੁ।’ (ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀ) (ਹਵਾਲਾ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਚਮਤਕਾਰ ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ ਕਿ੍ਰਤ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ) ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ‘ਨਾਨਕ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤਾਈਂ ਨਿਹਾਲੁ ਕੀਆ ਹੈ ਅਰ ਜੋ ਤੇਰਾ ਨਾਉਂ ਲਵੇਗਾ, ਸੋ ਸਭ ਮੈਂ ਨਿਹਾਲ ਕੀਤੇ ਹੈਨ।’ (ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀ) ਜਿਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਲਖਤਾ ਨਾ ਜੋਗੀ ਨੂੰ ਹੋਈ, ਨਾ ਸਿਧਾਂ ਨੂੰ ਹੋਈ, ਨਾ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਗਿਆਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਈ ਅਤੇ ਨਾ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਈ। ਉਸ ਅਲੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਪ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਕੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਖਾ ਦਿੱਤਾ। ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਕਿਨੈ ਨ ਪਾਇਓ, ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਕਿਨੈ ਨ ਪਾਇਆ॥ ਸਤਿਗੁਰ ਵਿਚਿ ਆਪੁ ਰਖਿਓਨੁ, ਕਰਿ ਪਰਗਟੁ ਆਖਿ ਸੁਣਾਇਆ॥’’ (ਅੰਕ ੪੬੬) ਭਾਵ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਵਿਚ ਸਮੋਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤੇ ਬਗ਼ੈਰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਏ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਨਾ ਹਾਸਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਫਣ ਮਿੱਥੇ ਗਏ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਇਸ਼ਟ ਵਿਸ਼ਨੂ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਛਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਜੀਭ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਨਿੱਤ ਨਵਾਂ ਨਾਮ ਉਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ। ਨਾ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਪੁਤਰਾਂ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਭੇਦ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਫੁਰਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ‘‘ਸਨਕ ਸਨੰਦ ਮਹੇਸ ਸਮਾਨਾਂ॥ ਸੇਖਨਾਗਿ ਤੇਰੋ ਮਰਮੁ ਨ ਜਾਨਾਂ॥’’ (ਅੰਕ ੬੯੧)

ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਇਸ ਕਬਿੱਤ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਸਮਝਾਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ ਤੇ ਸਿਰਫ ਗੁਰੂ ਹੀ ਉਸ ਪਰੀ ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮ ਜੋ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੀ ਲਖਤਾ ਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਗੁਰੂ ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖਾਂ ’ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਉਸ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਢਾਲਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਇਹ ਹੀ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ ਤੇ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ ‘‘ਭਾਈ ਰੇ! ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਗਿਆਨੁ ਨ ਹੋਇ॥ ਪੂਛਹੁ ਬ੍ਰਹਮੇ ਨਾਰਦੈ, ਬੇਦ ਬਿਆਸੈ ਕੋਇ॥’’ (ਮ:੧ ਅੰਕ ੫੯)

Kavit No. 34 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 34 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਸ. ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ ਕਰਨਾਲ-94164-05173

ਦੁਰਮਤਿ ਮੇਟਿ ਗੁਰਮਤਿ ਹਿਰਦੈ ਪ੍ਰਗਾਸੀ, ਖੋਏ ਹੈ ਅਗਿਆਨ ਜਾਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਹੈ।

ਦਰਸ ਧਿਆਨ ਆਨ ਧਿਆਨ ਬਿਸਮਰਨ ਕੈ, ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਮੋਨਿ ਬ੍ਰਤ ਪਰਵਾਨੇ ਹੈ।

ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਰਸਿਕ ਹੁਇ ਅਨ ਰਸ ਰਹਤ ਹੁਇ, ਜੋਤੀ ਮੈ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਸੋਹੰ ਸੁਰ ਤਾਨੇ ਹੈ।

ਗੁਰ ਸਿਖ ਸੰਧ ਮਿਲੇ ਬੀਸ ਇਕਈਸ ਈਸ, ਪੂਰਨ ਬਿਬੇਕ ਟੇਕ ਏਕ ਹੀਯੇ ਆਨੇ ਹੈ। ੩੪।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਦੁਰਮਤਿ=ਭੈੜੀ ਮਤਿ। ਪ੍ਰਗਾਸੀ=ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਸੋਹੰ=ਮੈਂ ਉਹ ਹਾਂ ਭਾਵ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਇਕ ਮਿਕ ਹੋਣਾ। ਸੁਰ ਤਾਨੇ=ਅਲਾਪ ਅਲਾਪਣਾ। ਬਿਬੇਕ=ਗਿਆਨ। ਹੀਯੇ=ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ।

ਅਰਥ: ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ ਜਦੋਂ ਗੁਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਮਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਤਿ ਪਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੈੜੀ ਮਤਿ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਅਗਿਆਨ ਦਾ ਹਨੇਰਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਉਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾ ਕੇ ਭਾਵ ਮੋਨ ਧਾਰ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਰਸਾਂ ਕਸਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਵਿੱਚ ਮਗਨ ਹੋ ਕੇ ਉਸੇ ਦੀ ਹੀ ਜੋਤਿ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਇਕ ਮਿਕ ਹੋਇਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸੇ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਵਲੋਂ ਮਿਲਿਆ ਗਿਆਨ ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸਿਮਰਨ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 24 ਤੋਂ 34 ਤਕ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਟੇਕ, ਗੁਰੂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਿੱਖ ਦੀ ਸੁਰਤਿ ਨਾਲ ਮੇਲ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਉਪਜੇ ਫਲ ਦਾ ਬੜੇ ਸੁੰਦਰ ਤੇ ਦਿਲ ਖਿੱਚਵੇਂ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ, ‘‘ਧਾਵਤ ਧਾਵਤ ਸਭੁ ਜਗੁ ਧਾਇਓ, ਅਬ ਆਏ ਹਰਿ ਦੁਆਰੀ॥ ਦੁਰਮਤਿ ਮੇਟਿ ਬੁਧ ਪਰਗਾਸੀ, ਜਨ ਨਾਨਕ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਾਰੀ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੪੯੫) ਭਾਵ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਵਿਚ ਭੌਂ ਭੌਂ ਕੇ ਆਖ਼ਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰ ’ਤੇ ਆ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਦੁਰਮਤਿ (ਖੋਟੀ ਮਤਿ) ਮਿਟਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸੁਚੱਜੀ ਅਕਲ ਦਾ ਪਰਕਾਸ਼ ਕਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ (ਸੰਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ) ਪਾਰ ਲੰਘਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਦੀ ਖੋਟੀ ਮਤਿ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਨਿਰਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਨਿਰਮਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣ ’ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਰਸ ਆਉਣ ਲਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਰਸਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਜਿਹੋ ਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਆਪ ਹੈ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਸਿੱਖ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਤੇ ਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਿੰਨ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ। ‘‘ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਜਿਸ ਨੋ ਮਤਿ ਆਵੈ, ਸੋ ਸਤਿਗੁਰ ਮਾਹਿ ਸਮਾਨਾ॥’’ (ਮ:੩/ਅੰਕ ੭੯੭) ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਿਵਾਏ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਅਰਥਾਤ ਉਸ ਦੀ ਸੁਰਤਿ ਵਿਚ ਤੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਕੋ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਵਸਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਫਿਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਫਿਰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਸਿਉਂ ਉਹ ਮੋਨਿ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ, ‘‘ਕਾਂਇ ਰੇ ਬਕਬਾਦੁ ਲਾਇਓ॥ ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਪਾਇਓ ਤਿਨਹਿ ਛਪਾਇਓ॥’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ/ਅੰਕ ੭੧੮)। ਉਸ ਦਾ ਇਹ ਮੋਨਿ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਦਰਗਾਹ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ। ਸਿੱਖ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਤਿ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਇਕ ਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਵੈਸੇ ਹੀ ਇਕ ਰੂਪ ਹਨ। ਸੋ, ਸਿੱਖ ਵੀ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਇਕ ਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਸੌਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ। ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਬਾਣੀ ਵਿਚ 18 ਵੀ ਅਸ਼ਟਪਦੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਪਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੁ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਬੜੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖ ਤੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਜੋ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਦਸਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਸਿਖ ਕੀ ਗੁਰੁ ਦੁਰਮਤਿ ਮਲੁ ਹਿਰੈ॥ ਗੁਰਬਚਨੀ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਉਚਰੈ॥ ਸਤਿਗੁਰ, ਸਿਖ ਕੇ ਬੰਧਨ ਕਾਟੈ॥ ਗੁਰ ਕਾ ਸਿਖੁ ਬਿਕਾਰ ਤੇ ਹਾਟੈ॥….ਗੁਰ ਕੈ ਗਿ੍ਰਹਿ ਸੇਵਕੁ ਜੋ ਰਹੈ॥ ਗੁਰ ਕੀ ਆਗਿਆ ਮਨ ਮਹਿ ਸਹੈ॥ ਆਪਸ ਕਉ ਕਰਿ ਕਛੁ ਨ ਜਨਾਵੈ॥ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਰਿਦੈ ਸਦ ਧਿਆਵੈ॥ ਮਨ ਬੇਚੈ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਪਾਸਿ॥ ਤਿਸੁ ਸੇਵਕ ਕੇ ਕਾਰਜ ਰਾਸਿ॥’’ (ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਬਿ/ਅੰਕ ੨੮੬) ਕਾਰਜ ਰਾਸਿ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਸ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਹ ‘ਇਕ ਈਸ’ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

Kavit No. 33 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 33 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ, ਕਰਨਾਲ- 94164-05173

ਚਰਨ ਕਮਲ ਭਜਿ ਕਮਲ ਪ੍ਰਗਾਸ ਭਏ, ਦਰਸ ਦਰਸਿ ਸਮ ਦਰਸ ਦਿਖਾਏ ਹੈ।
ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਅਨਹਦ ਲਿਵਲੀਨ ਭਏ, ਓਨਮਨ ਮਗਨ ਗਗਨ ਪੁਰ ਛਾਏ ਹੈ।

ਪ੍ਰੇਮਰਸ ਬਸਿ ਹੁਇ ਬਿਸਮ ਬਿਦੇਹ ਭਏ, ਅਤਿ ਅਸਚਰਜ ਮੋ ਹੇਰਤ ਹਿਰਾਏ ਹੈ।

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖਫਲ ਮਹਿਮਾ ਅਗਾਧਿ ਬੋਧਿ, ਅਕਥ ਕਥਾ ਬਿਨੋਦ ਕਹਤ ਨ ਆਏ ਹੈ॥੩੩॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਭਜਿ=ਭਜ ਕੇ, ਜਪ ਕੇ।, ਬਿਦੇਹ=ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੁਧ ਨਾ ਰਹਿਣੀ, ਆਪਾ ਭੁਲ ਜਾਣਾ।, ਹੇਰਤ=ਦੇਖ ਕੇ।, ਹਿਰਾਏ=ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ। ਅਗਾਧਿ=ਜਿਸ ਦੀ ਥਾਹ ਨਾ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕੇ।, ਬੋਧਿ=ਸਮਝ।

ਅਰਥ: ਚਰਨ ਤੋਂ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਜਪ ਕੇ ਸਿੱਖ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਕਮਲ ਵਾਂਗ ਖਿੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਵੈਰ ਭਾਵਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਕੇ ਸਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ’ਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸੁਰਤਿ ਜੁੜੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉੱਚੀ ਆਤਮਕ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਵਿਚ ਇਤਨਾ ਮੁਗਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵੀ ਕੋਈ ਸੁਧ-ਬੁਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਭ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕੁਝ ਕਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਤਨ ਮਨ ਕਰਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹਾਲਤ ਕਥਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਰਨ ਕੀ ਹਨ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤਾਂ ਹੈ ਹੀ ਵਰਨ ਚਿਹਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰਾ। ਉਸ ਦਾ ਸਰੂਪ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਮੰਗਲਾ ਚਰਨ ਵਿਚ ਹੀ ਬਿਆਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਚਿਹਨ ਚੱਕਰ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚਰਨ ਕਿੱਥੋਂ ਹੋਏ ? ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਜਾਪੁ ਸਾਹਿਬ ਆਰੰਭ ’ਚ ਫੁਰਮਾਇਆ ਹੈ: ‘‘ਚਕ੍ਰ ਚਿਹਨ ਅਰੁ ਬਰਨ ਜਾਤਿ ਅਰੁ ਪਾਤਿ ਨਹਿਨ ਜਿਹ॥ ਰੂਪ ਰੰਗ ਅਰੁ ਰੇਖ ਭੇਖ, ਕੋਊ ਕਹਿ ਨ ਸਕਤਿ ਕਿਹ॥’’ ਉਸ ਦਾ ਜਦ ਕੋਈ ਰੂਪ ਰੰਗ ਜਾਂ ਰੇਖ ਭੇਖ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ (ਆਕਾਰ ਰੂਪ) ਚਰਨਾਂ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਹੈ।

ਦੂਸਰਾ ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇਹ ਵਿਚ ਸਨ ਉਦੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੋਵੇਗੀ ਪਰ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ, ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸੁਭਾਇਮਾਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰਗੱਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਕਰ ਕੇ ਵਰਤਮਾਨ ਗੁਰੂ ਦੇ (ਸਰੀਰਕ ਆਕਾਰ ਰੂਪ) ਚਰਨ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਕਈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੱਸ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪੀੜੇ ਦੇ ਪਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਪਾਵਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹੀ ਮੁੱਠੀਆਂ ਭਰਨ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਥਾਂ ਥਾਂ ’ਤੇ ‘ਗੁਰ ਚਰਨ’ ਜਾਂ ‘ਚਰਨ ਕਮਲਾਂ’ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਕਬਿੱਤ ਵਿਚ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਤਸ਼ਬੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਆਪ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫੁਰਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚਰਨ ਕਮਲ ਤੋਂ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੀ ਹੈ: ‘‘ਹਿਰਦੈ ਚਰਣ ਸਬਦੁ ਸਤਿਗੁਰ ਕੋ, ਨਾਨਕ ਬਾਂਧਿਓ ਪਾਲ॥’’ (ਮ: ੫/ਅੰਕ ੬੮੦)

ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਗੁਣ ਉਸ (ਸ਼ਬਦ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਕਮਾਈ ਤੋਂ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰੀ ਆਖ ਦੇਂਦੇ ਹਾਂ: ‘ਜੈਸੀ ਸੰਗਤ ਤੈਸੀ ਰੰਗਤ।’ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੋਲਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਆਪਣੇ ਲਹਿਜੇ ਨਾਲ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਜੈਸਾ ਸੇਵੈ, ਤੈਸੋ ਹੋਇ॥’’ (ਮ:੧/ਅੰਕ ੨੨੩)

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਗਰ ਭੈੜੇ ਬੰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ਼ ਹੈ ਕਿ ਭੈੜੀ ਮਤ ਹੀ ਆਵੇਗੀ। ਜੇ ਸੰਗਤ ਗੁਰੂ ਧਾਰਨੀ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵ ਵੀ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਚੁੰਬਕ ਨਾਲ ਬਾਰ ਬਾਰ ਘਸਾਈਏ ਤਾਂ ਲੋਹੇ ਵਿਚ ਚੁੰਬਕੀ ਗੁਣ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰਸ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਲੋਹਾ ਸੋਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਮੰਨੀਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਮਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ। ਜੋ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗੁਰੂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਮ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਭਾਸਦੇ ਹਨ: ‘‘ਸਭੇ ਸਾਝੀਵਾਲ ਸਦਾਇਨਿ, ਤੂੰ ਕਿਸੈ ਨ ਦਿਸਹਿ ਬਾਹਰਾ ਜੀਉ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੯੭) ਭਾਵ ਕੋਈ ਗ਼ੈਰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ। ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁੱਕਵੀਂ ਮਿਸਾਲ ਭਾਈ ਘਨਈਆ ਜੀ ਦੀ ਸਾਡੇ ਸ੍ਹਾਮਣੇ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਜਪੁ ਬਾਣੀ ਦੇ ਸਰਮ ਖੰਡ ਵਾਲੀ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਮਦਾ। ਉੱਥੇ ਉਸ ਦੀ ਘਾੜਤ ਹੀ ਐਸੀ ਘੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ‘‘ਸਰਮ ਖੰਡ ਕੀ ਬਾਣੀ ਰੂਪੁ॥ ਤਿਥੈ, ਘਾੜਤਿ ਘੜੀਐ ਬਹੁਤੁ ਅਨੂਪੁ॥ ਤਾ ਕੀਆ ਗਲਾ, ਕਥੀਆ ਨਾ ਜਾਹਿ॥ ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ, ਪਿਛੈ ਪਛੁਤਾਇ॥’’ (ਜਪੁ/ਅੰਕ ੮) ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ ਹੋਏ ਸਿੱਖ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਜੇ ਕੋਈ ਬਿਆਨ ਕਰੇ ਵੀ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਅਖੀਰ ’ਤੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਪਛਤਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿਚ ਜੀਵ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵੀ ਚੋਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਹਾਲਤ ਐਸੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਮਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਗ਼ੈਰ ਜੀਣਾ ਮੁਹਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਅਵਸਥਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਤਹਿ ’ਤੇ ਪਏ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਗੂੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੁੜ ਖਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਆਦ ਤਾਂ ਮਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹਹੈ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨ ਦਾ ਫਲ ਜੋ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਸ ਕਬਿੱਤ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ।

Kavit No. 14 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 14 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ (ਕਰਨਾਲ)

ਪ੍ਰੇਮਰਸ ਬਸਿ ਹੁਇ, ਪਤੰਗ ਸੰਗਮ ਨ ਜਾਨੈ; ਬਿਰਹ ਬਿਛੋਹ ਮੀਨ ਹੁਇ ਨ ਮਰਿ ਜਾਨੇ ਹੈ।

ਦਰਸ ਧਿਆਨ ਜੋਤਿ ਮੈ ਨ ਹੁਇ ਜੋਤੀ ਸਰੂਪ; ਚਰਨ ਬਿਮੁਖ ਹੋਇ ਪ੍ਰਾਨ ਠਹਰਾਨੇ ਹੈ।

ਮਿਲਿ ਬਿਛਰਤ ਗਤਿ ਪ੍ਰੇਮ ਨ ਬਿਰਹ ਜਾਨੀ; ਮੀਨ ਅਉ ਪਤੰਗ ਮੋਹਿ ਦੇਖਤ ਲਜਾਨੇ ਹੈ।

ਮਾਨਸ ਜਨਮ ਧ੍ਰਿਗੁ ਧੰਨਿ ਹੈ ਤ੍ਰਿਗਦ ਜੋਨਿ; ਕਪਟ ਸਨੇਹ ਦੇਹ ਨਰਕ ਨ ਮਾਨੇ ਹੈ॥੧੪॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਸੰਗਮ=ਮਿਲਾਪ, ਬਿਛੋਹ=ਵਿਛੋੜਾ, ਲਜਾਨੇ=ਸ਼ਰਮਾਉਣਾ, ਤ੍ਰਿਗਦ ਜੋਨਿ=ਟੇਡੀਆਂ ਜੂਨੀਆਂ।

ਅਰਥ: ਪਤੰਗਾ; ਦੀਵੇ ਦੀ ਲਾਟ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ-ਦੀਵੇ ਦੀ ਲਾਟ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਦੀਵੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੱਛੀ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜਦੇ ਸਾਰ ਪ੍ਰਾਨ ਤਿਆਗ ਦੇਦੀਂ ਹੈ। ਮੱਛੀ ਤੇ ਪਤੰਗਾ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜਨ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਾਨ ਤਿਆਗਣ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਂਦੇ ਹਨ।

ਮਨੁੱਖ ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀ-ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਜਾਨ ਨਿਛਾਵਰ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਵਿਪ੍ਰੀਤ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਨੂੰ ਹੀ ਪਹਿਲ ਦੇਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਪਟ ਦੇਖ ਕੇ ਟੇਡੀਆਂ ਜੂਨੀਆਂ ਵੀ ਸ਼ਰਮਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉਚੀ ਜ਼ਾਤ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਜੀਵ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਤੋਂ ਬੇਮੁਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਦੇਖ ਕੇ ਨਰਕ ਵੀ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵ ਨਰਕ ਦਾ ਮਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ।

ਵੀਚਾਰ: ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਬੁਧੀ (ਅਕਲ) ਤੇ ਪਰਖ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ-ਮੰਦੇ ਸੰਗ ਦੀ, ਚੰਗੇ ਮੰਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੀਵਨ ਰਾਹ ਨੂੰ ਉਸ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਲਿਆ ਸਕੇ ਤਾਂ ਕਿ ਅਖੀਰ ਵੇਲੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਛੁਤਾਵਾ ਨਾ ਰਹੇ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਮਨੁੱਖ ਅਗਰ ਅਕਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੀ ਜੀਵਨ ਬਸਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਕੋਲ ਅਕਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੰਗੇ ਮੰਦੇ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਸੇ ਕਰ ਕੇ ਪਸ਼ੂ ਕਿਸੇ ਮੰਜ਼ਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਜੂਨੀ ਭੋਗ ਕੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਗਰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਲ (ਰੱਬੀ ਮਿਲਾਪ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੀ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਾ-ਜੂਨੀ ਭੋਗ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਵੀਚਾਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਤੇ ਪਸ਼ੂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ ? ਅਜਿਹੇ ਅਸਫਲ ਜੀਵਨ ਲਈ ਹੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਸੁਣਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਕਰਤੂਤਿ ਪਸੂ ਕੀ, ਮਾਨਸ ਜਾਤਿ ॥’’ (ਮ: ੫/੨੬੭) ਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਜੂਨੀ ਹੀ ਭੋਗ ਰਹੇ ਹਨ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਾਈਂ ਭੋਗ ਕੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਥੋਂ ਕੂਚ ਕਰ ਜਾਣਗੇ।

ਪਰ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਇੱਥੇ ਪਤੰਗੇ ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਇਹਨਾਂ ਟੇਡੀਆਂ ਜੂਨੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ, ਇੱਛਾ ਰਹਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਭਾਵ ਨਿਹਕਰਮੀ (ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ) ਹਨ ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ‘‘ਸੇਵਾ ਕਰਤ ਹੋਇ ਨਿਹਕਾਮੀ ॥’’ (ਮ: ੫/੨੮੬) ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜ਼ੂਦ ਵੀ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਦੇਵ ਜੀ ਫੁਰਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ‘‘ਜਿਸੁ ਪਿਆਰੇ ਸਿਉ ਨੇਹੁ, ਤਿਸੁ ਆਗੈ ਮਰਿ ਚਲੀਐ॥ ਧ੍ਰਿਗ ਜੀਵਣੁ ਸੰਸਾਰਿ, ਤਾ ਕੈ ਪਾਛੈ ਜੀਵਣਾ॥”(ਮ:੨/੮੩) ਭਾਵ ਕਿ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਪਾ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ੰਕਾ, ਕਾਮਨਾ ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਿਆਰੇ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਫਿਟਕਾਰ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬਿ੍ਰਤੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰੀਤ ਉਸ ਨਾਲ ਪਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ (ਲਾਭ) ਮਿਲਦਾ ਹੋਵੇ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਤਾਂ ਇਸਤ੍ਰੀ ਤੇ ਦੋਸਤ (ਪਤੀ) ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਖੋਟ ਹੈ; ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ: ‘‘ਕਾਮਣਿ ਲੋੜੈ ਸੁਇਨਾ ਰੁਪਾ, ਮਿਤ੍ਰ ਲੁੜੇਨਿ ਸੁ ਖਾਧਾਤਾ॥’’ (ਮ:੧/੧੫੫) ਭਾਵ ਇਸਤ੍ਰੀ ਦੀ ਪਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰੀਤ ਸੋਨਾ, ਚਾਂਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੱਕ ਹੈ ਤੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਖਾਣ ਪੀਣ ਤੱਕ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰੀਤ ਕਪਟ ਭਰੀ ਹੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ: ‘‘ਆਸਕੁ ਇਹੁ ਨ ਆਖੀਐ, ਜਿ ਲੇਖੈ ਵਰਤੈ ਸੋਇ॥’’ (ਮ:੨/੪੭੪) ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੀਮਤੀ ਬਚਨਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਸ਼ੂ ਬ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜਿਉਂ ਦਾ ਤਿਉਂ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਇਤਨੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੇ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਵਾਸ਼ਨਾ ਰਹਿਤ ਤੇ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰੀਤ ਪਾਈ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਗੁਰੂ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ‘‘ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਣੇ, ਦਿਉਹਾੜੀ ਸਦ ਵਾਰ॥ ਜਿਨਿ ਮਾਣਸ ਤੇ ਦੇਵਤੇ ਕੀਏ, ਕਰਤ ਨ ਲਾਗੀ ਵਾਰ॥’’ (ਮ:੧/੪੬੨) ਸਿਰਫ ਇਤਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੁਰੂ, ਉਸ ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ ਲੀਨਤਾ ਕਰਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ (ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਾਂਗ) ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੇ ਗੇੜ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਰਕ (ਗੇੜ) ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਗਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਰਕ ਵੀ ਸ਼ਰਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਮੁਨਕਰ ਹਨ।

Kavit No. 13 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 13 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ, ਕਰਨਾਲ- 94164-05173

ਨਾਨਾ ਮਿਸਟਾਨ ਪਾਨ ਬਹੁ ਬਿੰਜਨਾਦਿ ਸ੍ਵਾਦ, ਸੀਚਤ ਸਰਬ ਰਸ ਰਸਨਾ ਕਹਾਈ ਹੈ।

ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਦਰਸ ਅਰੁ ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਲਿਵ, ਗਿਆਨ ਧਿਆਨ ਸਿਮਰਨ ਅਮਿਤ ਬਡਾਈ ਹੈ।

ਸਕਲ ਸੁਰਤਿ ਅਸਪਰਸ ਅਉ ਰਾਗ ਨਾਦ, ਬੁਧਿ ਬਲ ਬਚਨ ਬਿਬੇਕ ਟੇਕ ਪਾਈ ਹੈ।

ਗੁਰਮਤਿ ਸਤਿਨਾਮ ਸਿਮਰਤ ਸਫਲ ਹੁਇ, ਬੋਲਤ ਮਧੁਰ ਧੁਨਿ ਸੁੰਨ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ॥੧੩॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਨਾਨਾ=ਬਹੁਤੇ, ਬਿੰਜਨਾਦਿ=ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ, ਅ+ਸਪਰਸ=ਵਿਰਕਤ, ਤਿਆਗੀ।

ਅਰਥ: ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਭੋਜਨਾ ਦੇ ਸੁਆਦ ਅਰ ਖੱਟੇ ਮਿੱਠੇ ਰਸਾਂ ਦੇ ਸੁਆਦ ਲੈਣ ਤੇ ਮਾਣਨ ਵਾਲੀ ਨੂੰ ਜੀਭ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਖਾਂ ਗੁਰੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ, ਕੰਨ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜ ਕੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ ਤੇ ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵਡਿਆਈ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਹੋਰ ਹੋਰ ਰਾਗਾਂ ਨਾਦਾਂ ਵਿਚ ਮਸਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਸਾਰਾ ਤਾਣ ਲਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ (ਉਪਦੇਸ਼) ਵਿਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜੀ ਜਾਏ ਤਾਂ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਏਅਤੇ ਜੀਭ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮਿਠੀ ਮਿਠੀ ਸਿਫਤ ਸਾਲਾਹ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤਰ ਆਤਮੇ ਸੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮਨੋਬ੍ਰਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜੋ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੇ (ਅੱਖਾਂ, ਜੀਭ, ਕੰਨ ਆਦਿ) ਹਨ, ਇਹ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਖੱਚਤ ਹਨ। ਅੱਖਾਂ ਰੂਪ ਵੇਖਣ ਦੀਆਂ ਸਦਾ ਹੀ ਇਛੁੱਕ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।ਜੀਭ ਚੰਗੇ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦਲੇ ਭੋਜਨਾਂ ਦੀ ਰਸੀਲੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਨ ਵੀ ਨਿੰਦਿਆ, ਮੰਦੇ ਬਚਨ ਆਦਿ ਸੁਣਨ ਦੇ ਚਸਕਾ ਭਰਪੂਰ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂਕਰਕੇ ਬੁੱਧੀ ਵਿਚ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੁਰਤਿ ਟਿਕਾਣੇ (ਸਥਿਰ) ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ: ‘‘ਬਹੁਤੁ ਜਨਮ ਭਰਮਤ ਤੈ ਹਾਰਿਓ, ਅਸਥਿਰ ਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈ ॥’’ (ਮ: ੯/੬੩੨)

ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਗਰ ਗੁਰੂ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮ ਸੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਹਰੇਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰੇ ਲਈ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਉਪਦੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਖਾਂ ਲਈ: ‘‘ਏ ਨੇਤ੍ਰਹੁ ਮੇਰਿਹੋ! ਹਰਿ ਤੁਮ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਧਰੀ; ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਅਵਰੁ ਨ ਦੇਖਹੁ ਕੋਈ॥…..ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਏਹਿ ਨੇਤ੍ਰ ਅੰਧ ਸੇ; ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਦਿਬ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਹੋਈ॥’’ (ਮ:੩/ਅੰਕ ੯੨੨), ਜੀਭ ਲਈ: ‘‘ਏ ਰਸਨਾ ! ਤੂੰ ਅਨ ਰਸਿ ਰਾਚਿ ਰਹੀ, ਤੇਰੀ ਪਿਆਸ ਨ ਜਾਇ॥……ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਹੋਰਿ ਅਨ ਰਸਿ ਸਭਿ ਵੀਸਰੇ, ਜਾ ਹਰਿ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ॥’’ (ਮ:੩/ਅੰਕ ੯੨੧), ਕੰਨਾਂ ਲਈ, ‘‘ਏ ਸ੍ਰਵਣਹੁ ਮੇਰਿਹੋ ! ਸਾਚੈ ਸੁਨਣੈ ਨੋ ਪਠਾਏ॥…..ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮੁ ਸੁਣਹੁ, ਪਵਿਤ੍ਰ ਹੋਵਹੁ; ਸਾਚੈ ਸੁਨਣੈ ਨੋ ਪਠਾਏ॥’’ (ਮ:੩/ਅੰਕ ੯੨੨) ਆਦਿ, ਪਰਇੰਦਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤਾਂ ਰਸ ਕਸ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮੰਦੇ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਲੇ ਪਾਸੇ ਲਾਉਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ: ‘‘ਹਰਿ ਰਸ ਕਾ ਤੂੰ ਚਾਖਹਿ ਸਾਦੁ॥ ਚਾਖਤ ਹੋਇ ਰਹਹਿ ਬਿਸਮਾਦੁ॥’’ (ਮ:੫/ ਅੰਕ ੧੮੦) ਜੇ ਜਿਹਵਾ ਨੂੰ ਰਾਮ ਨਾਮ ਦੇ ਰਸ ਵਿਚ ਲਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਹੋਰ ਸਭ ਰਸ ਭੁਲ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਫੁਰਮਾਂਦੇ ਹਨ: ‘‘ਰਾਮ ਰਸੁ ਪੀਆ ਰੇ॥ ਜਿਹ ਰਸ ਬਿਸਰਿ ਗਏ ਰਸ ਅਉਰ॥’’ (੩੩੭), ‘‘ਰਾਰਾ ਰਸੁ ਨਿਰਸ ਕਰਿ ਜਾਨਿਆ॥ ਹੋਇ ਨਿਰਸ, ਸੁ ਰਸੁ ਪਹਿਚਾਨਿਆ॥ ਇਹ ਰਸ ਛਾਡੇ, ਉਹ ਰਸੁ ਆਵਾ॥ ਉਹ ਰਸੁ ਪੀਆ, ਇਹ ਰਸੁ ਨਹੀ ਭਾਵਾ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ/ਅੰਕ ੩੪੨) ਭਾਵ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ, ਜਿਹਵਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਗੁਣ ਗਾਵੇ, ਕੰਨ ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਸੁਣਨ ਤਾਂ ਜੀਵ ਅੰਤਰ ਆਤਮੇ ਸੁੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਰਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਆਉਣ ਲਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤਮਾਮ ਦੁਨੀਆਵੀ ਰਸ ਫਿਕੇ ਲਗਣ ਲਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇਵ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵੀ ਫੁਰਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ‘‘ਅੰਤਰਿ ਗੁਰੁ ਆਰਾਧਣਾ, ਜਿਹਵਾ ਜਪਿ ਗੁਰ ਨਾਉ॥ ਨੇਤ੍ਰੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੇਖਣਾ, ਸ੍ਰਵਣੀ ਸੁਣਨਾ ਗੁਰ ਨਾਉ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੫੧੭)ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਇਗਾ ? ਇਸ ਜਵਾਬ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ‘‘ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਤੀ ਰਤਿਆ, ਦਰਗਹ ਪਾਈਐ ਠਾਉ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੫੧੭) ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਵੀ ਮਕਸਦ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਰਸ ਵਿਚ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸੇ ਵਿਚ ਹੀ ਮਨੁਖ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਹੈ ਭਾਵ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੀ ਇਹੋ ਹੈ।

Kavit No. 12 (Bhai Gurdas Ji)

0

ਕਬਿੱਤ ਨੰਬਰ 12 (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ)

ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿੰਘ, ਕਰਨਾਲ- 94164-05173

ਜਉ ਲਉ ਅਨਰਸ ਬਸ ਤਉ ਲਉ ਨਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ, ਜਉ ਲਉ ਅਨਰਸ ਆਪ ਆਪ ਨਹੀ ਦੇਖੀਐ।

ਜਉ ਲਉ ਆਨ ਗਿਆਨ ਤਉ ਲਉ ਨਹੀ ਅਧਿਆਤਮ ਗਿਆਨ, ਜਉ ਲਉ ਨਾਦ ਬਾਦ ਨ ਅਨਾਹਦ ਬਿਸੇਖੀਐ।

ਜਉ ਲਉ ਅਹੰਬੁਧਿ ਸੁਧਿ ਹੋਇ ਨ ਅੰਤਰਿ ਗਤਿ, ਜਉ ਲਉ ਨ ਲਖਾਵੈ ਤਉ ਲਉ ਅਲਖ ਨ ਲੇਖੀਐ।

ਸਤਿ ਰੂਪ ਸਤਿਨਾਮ ਸਤਿਗੁਰ ਗਿਆਨ ਧਿਆਨ, ਏਕ ਹੀ ਅਨੇਕਮੇਕ ਏਕ ਏਕ ਭੇਖੀਐ॥੧੨॥

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਅਨਰਸ=ਹੋਰ ਹੋਰ ਰਸ।, ਆਨ ਗਿਆਨ=ਹੋਰ ਹੋਰ ਗਿਆਨ।, ਨਾਦ=ਵਾਜੇ।, ਬਾਦ=ਬਜਾਉਣੇ।, ਅਨਾਹਦ=ਇਕ ਰਸ।, ਬਿਸੇਖੀਐ=ਚੰਗੇ।, ਅਹੰਬੁਧਿ=ਅਹੰਕਾਰ ਵਾਲੀ ਬੁਧਿ।, ਲਖਾਵੈ=ਜਾਣੈ।, ਅਲਖ=ਨਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲਾ।

ਅਰਥ: ਜਦੋਂ ਤਕ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਹੋਰ ਰਸਾਂ ਵਿਚ ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਗਲਤਾਨ ਰਹਾਂਗੇ, ਤਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰਸਾਂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਆਪਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਆਪੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਣ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਤਕ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਵੀ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਵਿਚ ਮਸਤ ਰਹਾਂਗੇ ਤਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਾਂਜੇ ਰਹਾਂਗੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆਵੀ ਰਾਗਾਂ ਰਸਾਂ ਵਿਚ ਵੇੜਿਆ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਇਕ ਰਸ ਹੋ ਰਹੇ, ਸਭਨਾਂ ਵਿਚ ਰੁਮਕ ਰਹੇ, ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਰਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਤਕ ਅਸੀਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਤਦੋਂ ਤਕ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਇਕ ਹੋ ਕੇ ਸਭਨਾਂ ਵਿਚ ਰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਗੁਰੂ ਜੋ ਸਤ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚਅਭੇਦ ਹੈ, ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਲਾਣਾ ਪਵੇਗਾ ਭਾਵ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਦ੍ਰਿੜ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਫੁਰਮਾਨ ਹੈ ‘‘ਰਸੁ ਸੁਇਨਾ ਰਸੁ ਰੁਪਾ ਕਾਮਣਿ, ਰਸੁ ਪਰਮਲ ਕੀ ਵਾਸੁ॥ ਰਸੁ ਘੋੜੇ ਰਸੁ ਸੇਜਾ ਮੰਦਰ, ਰਸੁ ਮੀਠਾ ਰਸੁ ਮਾਸੁ॥ ਏਤੇ ਰਸ ਸਰੀਰ ਕੇ, ਕੈ ਘਟਿ ਨਾਮ ਨਿਵਾਸੁ?॥’’ (ਮ:੧/ਅੰਕ ੧੫) ਮਨੁਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਸਕੇ ਭਰੇ ਪਏ ਹਨ। ਉਹ ਕਾਮ ਕ੍ਰੋਧ ਲੋਭ ਮੋਹ ਅਹੰਕਾਰ ਆਦਿ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਕੜਿਆ ਪਿਆ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇਵ ਜੀ ਫੁਰਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ‘‘ਆਨ ਰਸਾ ਜੇਤੇ ਤੈ ਚਾਖੇ॥ ਨਿਮਖ ਨ ਤਿ੍ਰਸਨਾ ਤੇਰੀ ਲਾਥੇ॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੧੮੦) ਹਰੇਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੇ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਸ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਨਿਕਲਨਾ ਬਹੁਤ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਰਸ ਹੈ ਰੂਪ ਦੇਖਣਾ, ਨੱਕ ਦਾ ਰਸ ਸੁਗੰਧ ਮਾਣਨ ਦਾ ਹੈ, ਜੀਭ ਸੁਆਦਾਂ ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਆਦਿ ਰਸਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੰਨ ਪਰਾਈ ਨਿੰਦਿਆ, ਗੰਦੇ ਗੀਤ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਆਨੰਦਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।, ਚਮੜੀ ਦਾ ਰਸ ਸਪਰਸ਼ ਹੈ, ਅਹੰਕਾਰ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ ਇਹ ਤਾਂ ਵਡੇ ਵਡੇ ਤਪਸਵੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛਡਦਾ। ਰਿਸ਼ੀ, ਮੁਨੀ, ਜੋਗੀ, ਤਪੀ, ਵਿਦਵਾਨ, ਵਕਤੇ ਸਭ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿਚ ਗ੍ਰਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਤਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵਖਿਆਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਰੱਬ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ‘‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹਾਦੇਉ ਤ੍ਰੈਗੁਣ ਰੋਗੀ; ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਕਾਰ ਕਮਾਈ॥’’ (ਮ:੪/ਅੰਕ ੭੩੫) ਭਾਵ ਕਿ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਡੇ ਦੇਵਤੇ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਨਵਾਲਾ, ਪਾਲਨਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੰਘਾਰਨ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਵੀ ਹਉਮੈ ਦੇ ਰੋਗੀ ਹਨ। ਹਉਮੈ (ਅਹੰਕਾਰ) ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜਨਮ ਮਰਣ ਦਾ ਗੇੜ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ‘‘ਹਉਮੈ ਏਈ ਬੰਧਨਾ, ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਜੋਨੀ ਪਾਹਿ॥’’ (ਮ:੨/ਅੰਕ ੪੬੬) ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਦਿਆ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸੰਸਾਰਕ ਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਗਿਆਨ ਦੇਵੇ, ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਕਾਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਇਨਸਾਨ, ਜੇ ਉਹ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਮੂਰਖਾਂ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ‘‘ਪੜਿਆ ਮੂਰਖੁ ਆਖੀਐ, ਜਿਸੁ ਲਬੁ ਲੋਭੁ ਅਹੰਕਾਰਾ॥’’ (ਮ:੧/ਅੰਕ ੧੪੦) ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਖਿਰ ਵਿਚ ਫੁਰਮਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿਚ ਆ ਕੇ, ਦੀਖਿਆ ਲੈ ਕੇ, ਗੁਰੂ ਅਨਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਦੋਂ ਤੱਕ ਅਨ-ਰਸ, ਵਿਕਾਰ, ਦੁਨੀਆਵੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਮੋਹ ਤੇ ਆਤਮਿਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚ ਹੀ ਉਸ ਦਾ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੋਝੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਹੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ: ‘‘ਬਿਨੁ ਗੁਰ, ਦੀਖਿਆ ਕੈਸੇ ਗਿਆਨ?॥’’ (ਮ:੫/ਅੰਕ ੧੧੪੦)

Most Viewed Posts