33.5 C
Jalandhar
Monday, June 23, 2025
spot_img
Home Blog Page 74

ਆਖਿਰ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਹਨ ਸਿੱਖ  ?

0

ਆਖਿਰ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਹਨ ਸਿੱਖ  ?

ਗੁਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ)-94616-71914

ਪਿਛਲੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਡੇਰੇਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਅਖਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਮੈਟਰ ਛਪਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨੀ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਯੂ-ਟਿਊਬ, ਵਟਸਅੱਪ, ਫੇਸਬੁੱਕ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਸਾਈਟਾਂ ਖੋਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡੇਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਟਾਈਮ ਟੀ. ਵੀ. ਜਾਂ ਪੰਜਾਬੀ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਚੈਨਲ ਤੋਂ, ਕਥਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ ਅਕਸਰ ਹੁਣ ਡੇਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜਾਂ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਖਾਈ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਉਂ ਕੌਮ ਦਾ ਕੁੱਝ ਸੁਧਰਨਾ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੇਤ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸਿੱਖੀ ਹੈ  ? ਖੈਰ! ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਾਂ ਜਾਵਾਂ।

ਡੇਰੇਦਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ ‘ਡੇਰੇਦਾਰ ਤੇ ਸਿੱਖ’। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਜਾਵੇ ਉਸ ’ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਾਬੰਦੀ ਲਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਕਿਉਂ  ? ‘‘ਜੇ ਕੋ ਬੋਲੈ ਸਚੁ; ਕੂੜਾ ਜਲਿ ਜਾਵਈ ॥ (ਮ: ੪, ਪੰਨਾ ੬੪੬), ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ  ਸਰਕਾਰ ਹੀ ਹੈ ਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ‘ਵੋਟ ਬੈਂਕ’ ਵੀ, ਇਸ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਅਸਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਆਮ ਸਿੱਖ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨ ਬਾਰੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਆਇਆ ਹੈ।  ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਤੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਦੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਹਾਂ! ਏਨਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹਿ ਛੱਡਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਰਾਓ! ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਓ, ਪਰ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੇ, ਕੌਣ ਸਮਝਾਵੇ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਵੇ, ਕੋਈ ਦੱਸੇ ਤਾਂ ਸਹੀ। ਜਵਾਬ ਹੈ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੋ, ਸਮਝੋ ਤੇ ਵੀਚਾਰੋ, ਪਰ ਸਮਝ ਕਿੱਦਾਂ ਆਵੇ  ? ਕਿਵੇਂ ਵੀਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ  ? ਇਹੋ ਹੀ ਔਖੀ ਖੇਡ ਹੈ। ਹਰ ਆਮ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਏਨਾ ‘ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ’ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਧਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪੈਰੀਂ ਪਏ ਨਹੀਂ ਕਿ ਓਧਰ ਕੰਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਪੈਰੀਂ ਪੈਣ ਦੀ ਦੇਰ ਸੀ ਕਿ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲ ਗਈ, ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਲੜਕਾ ਵਿਦੇਸ਼ ਚਲਾ ਗਿਆ ਤੇ ਫਿਰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਬਰਸਾਤ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ। ਇਹ ਕੌਣ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਫਿਰੇ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੇ, ਫਿਰ ਅਰਦਾਸ ਕਰੇ ਤੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਆਖਿਰ ਰੱਬ ਸੁਣੇ ਵੀ ਕਿ ਨਾਂ ਸੁਣੇ  ?

ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਏਨਾਂ ਅਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੰਗਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਸ਼ਵਚੰਦਰ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਮ ’ਤੇ ਬਹੁਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਾਸਤਿਕ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਜਿਸ ਮਨ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਉਸ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਕੋਈ ਅਕਲਮੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੋ ਮਨ ਦੇ ਮਗਰ ਲੱਗ ਜਾਓ ਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਐਸ਼ ਨਾਲ ਜੀਓ।’, ਪਰ ਮਨ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਇਸੁ ਮਨ ਕਉ ਮਲੁ ਲਾਗੀ; ਕਾਲਾ ਹੋਆ ਸਿਆਹੁ ॥ ਖੰਨਲੀ ਧੋਤੀ, ਉਜਲੀ ਨ ਹੋਵਈ; ਜੇ ਸਉ ਧੋਵਣਿ ਪਾਹੁ ॥ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੬੫੧), ਮਨ ਰੇ ! ਕਹਾ ਭਇਓ ਤੈ ਬਉਰਾ ॥  ਅਹਿਨਿਸਿ ਅਉਧ ਘਟੈ, ਨਹੀ ਜਾਨੈ; ਭਇਓ ਲੋਭ ਸੰਗਿ ਹਉਰਾ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੯, ਪੰਨਾ ), ਮਾਈ ! ਮਨੁ ਮੇਰੋ ਬਸਿ ਨਾਹਿ ॥  ਨਿਸ ਬਾਸੁਰ ਬਿਖਿਅਨ ਕਉ ਧਾਵਤ; ਕਿਹਿ ਬਿਧਿ ਰੋਕਉ ਤਾਹਿ   ?॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੯, ਪੰਨਾ ੬੩੨), ਆਦਿ ਅਨੇਕਾਂ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਾਸਤੇ ਹਨ, ਕਿਤੇ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਹਨ, ਕਿਤੇ ਮਨ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਗਲਤੀ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਵੀ ਨਾ ਕਰੇ, ‘‘ਕਬੀਰ ! ਮਨੁ ਜਾਨੈ ਸਭ ਬਾਤ; ਜਾਨਤ ਹੀ ਅਉਗਨੁ ਕਰੈ ॥  ਕਾਹੇ ਕੀ ਕੁਸਲਾਤ   ? ਹਾਥਿ ਦੀਪੁ, ਕੂਏ ਪਰੈ ॥’’ (੧੩੭੬) ਮਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਲਿਖ ਚੁੱਕਾਂ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੀ ਇਹੋ ਹੈ। ਦੁਨੀਆਂ ਅੰਦਰ ਜੋ ਵੀ ਦੰਗਾ-ਫ਼ਸਾਦ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮੀ ਅਖਵਾਉਂਦੇ ਬੰਦੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਮਗਰ ਲੱਗ ਕੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਜਾਓ, ਛੋਟੇ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿਣਵਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਵਟੀ ਧਰਮੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼੍ਹਬੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਏ ਦਿਨ ਸਿੱਖਾਂ ਹੱਥੋਂ ਉਤਰਦੀਆਂ ਪੱਗਾਂ ਵੀ ਗ਼ੈਰਧਰਮੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸਭ ਮਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਹੀ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਖਿਰ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਹਨ ਸਿੱਖ  ? ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕੀ ਹੈ  ? ਜੋ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਉਸ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ  ? ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਏਨੀਆਂ ਖਾਹਿਸ਼ਾਂ ਹਨ ਕਿ ਬੰਦਾ ਸੋਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਜਾਣ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਬੰਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛੱਕ ਕੇ ਵੀ ਦੇਹਧਾਰੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਨਾਂ ਵੀ ਮੰਨਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਧਾਗੇ, ਤਵੀਤਾਂ, ਜਾਦੂ, ਟੂਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਠ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਸੁਆਰਥ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕਈ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਬਹੁਤੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੀ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਤਾਂ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ ਸਮਝਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਆਪਣਾ ਚਾਲ ਚੱਲਣ ਠੀਕ ਕਰਨਾ, ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ’ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ’ ਜਦਕਿ ਦੇਹਧਾਰੀ ’ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ‘ਸਾਰਾ ਕੁੱਝ ਓਸੇ ’ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿਓ ਉਹ ਆਪੇ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ ਵੀ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਭਾਵ ਉਸ ਦੇ ਪੱਲੇ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਸੋ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਆਪਣਾ ਚਾਲ ਚੱਲਣ ਦਰੁਸਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੇ ਉਸ ਗੁਰੂ ’ਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲੋਂ ਸਿੱਖ ਨੇ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਡੇਰਿਆਂ ’ਚ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ’ਤੇ ਢਾਰਸ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਤੇ ਢਾਰਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿਸ ‘ਆਮ ਬੰਦੇ’ ਨੂੰ ‘ਗੁਰੂ’ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੋਲ ਕੇ ਦੱਸ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਕੰਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਗੀ ਕਿ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਬੱਸ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਇਹ ਖੇਡ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਖੇਡ ਵਿਗੜਦੀ ਹੈ ਓਥੇ ਅਜਿਹਾ ਸੰਜੋਗ ਬਣਦਾ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ; ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟ ਕੇ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਭੱਜਾ ਤੁਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਤਨੇਮ ਦੀ ਗੱਲ, ਨਾਂ ਅਰਦਾਸ ਦੀ ਗੱਲ, ਨਾਂ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਝਗੜੇ ਵਾਲਾ ਮਹੌਲ, ਨਾਂ ਦਸਮ ਗਰੰਥ ਦਾ ਰੌਲਾ ਰੱਪਾ, ਨਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹਨੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ ਦਾ ਚੱਕਰ, ਨਾਂ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਦੀ ਗੱਲ, ਆਏ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਵੇਖੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਮਤਲਬ ਖੂਨ ਖਰਾਬਾ ਕਰਦੇ ਜਾਣਾ ਤੇ ਫਿਰ ਗਵਾਹੀਆਂ ਲਈ ਕੋਰਟ ਕਚਹਿਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੱਜੇ ਫਿਰਨਾ, ਜੋ ਬਹੁਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਿੱਖ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੱਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਹੈ –

  1. ਪੈਸਾ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮਿਲੇ ਸਹੀ। ਚੰਗੀ ਨੌਕਰੀ, ਚੰਗਾ ਵਪਾਰ ਚੱਲੇ, ਇੱਕ ਟਰੱਕ ਹੋਵੇ ਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਦੇ ਦੋ, ਤੇ ਦੋ ਦੇ ਤਿੰਨ। ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵੀ ਪੈਸੇ ਖਾਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਜਿੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਓਥੇ ਵੀ ਏਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਹੈ।
  2. ਰੋਜ਼ਗਾਰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਸ – ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਭਰਮ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਡੇਰੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ’ਤੇ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕੀਤਿਆਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁੱਝ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ।
  3. ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ – ਕਿਸੇ ਬੀਮਾਰੀ ਤੋਂ ਨਜਾਤ ਮਿਲ ਜਾਵੇ! ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਸਹੀ, ਅਰਾਮ ਮਿਲ ਜਾਵੇ। ਬੀਮਾਰੀ ਜਿਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਾ ਲੱਭੇ, ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਹੌਸਲਾ ਹਾਰਨਾ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਰਾਮ ਦੀ ਖਾਤਰ ਇਸ ਪਾਸੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਦੇ ਚਰਨੀਂ ਪਿਆਂ ਕੋਈ ‘ਚਮਤਕਾਰ’ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਕਲੀ ਹੈ, ਮਿਲਾਵਟ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕੇ ਹਵਾ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੰਦਰੁਸਤ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਅਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
  4. ਚੰਗੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਆਸ – ਰਿਸ਼ਤੇ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਏਨਾਂ ਧੋਖਾ, ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੰਦਾ ਇਸ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਈਮਾਨਦਾਰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਦੋਵੇਂ ਧਿਰਾਂ ਹੀ ਕੁੱਝ ਲੁਕਾ ਰੱਖ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਚੋਲੇ ਵੀ ਭੇਦ ਰੱਖ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਖਬਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਲੜਕਾ/ਲੜਕੀ ਕਿੰਨਾਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ? ਲੜਕੇ ਦੀ ਕੀ ਕਮਾਈ ਹੈ ? ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵਧਾ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਜਦੋਂ ਫੇਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਤਾ ਉਦੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੜ੍ਹਾਈ ਲਿਖਾਈ ਕਿੰਨੀ ਹੈ, ਕੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਕਮਾਈ ਹੈ, ਨਸ਼ਾ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਤੇ ਕਿਹੜਾ-ਕਿਹੜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਆਦਿ ਮਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗੌਣ (ਅਲੋਪ) ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤੇ ਬੰਦਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਡੇਰੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਤੇ ਕੋਈ ਸਤਸੰਗੀ ਹੀ ਸਹੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਰਵਾ ਦਵੇਗਾ ਕਿਉਂ ਕਿ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ‘ਵਿਚੋਲੇ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਵਿੱਚ’ ਤਾਂ ਹਨ ਹੀ।
  5. ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਆਸ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਮੱਥੇ ਟੇਕਦੇ ਹਨ ਤੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਦਾਤ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਪੁੱਤਰੀਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਈ ਸਾਲ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਇੱਧਰੋਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਫਿਰ ਹਾਰ ਕੇ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨੀ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਜਦ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ‘‘ਭਾਈ ! ਮਤ ਕੋਈ ਜਾਣਹੁ ਕਿਸੀ ਕੈ ਕਿਛੁ ਹਾਥਿ ਹੈ; ਸਭ ਕਰੇ ਕਰਾਇਆ ॥ ਜਰਾ ਮਰਾ ਤਾਪੁ ਸਿਰਤਿ ਸਾਪੁ ਸਭੁ ਹਰਿ ਕੈ ਵਸਿ ਹੈ; ਕੋਈ ਲਾਗਿ ਨ ਸਕੈ, ਬਿਨੁ ਹਰਿ ਕਾ ਲਾਇਆ ॥’’ (ਮ: ੪, ਪੰਨਾ ੧੬੮) ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬੰਦੇ ਅੰਦਰ ਮੋਟੀ ਸੋਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਲੇਖਕ ਵਰਗ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਨੇ ਵੀ ਓਨਾ ਕਰੰਟ ਛੱਡਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਭੇਟਾ ਵੀ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇ। ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਤੋਂ ਜੋ ਭੇਟਾ ਮਿਲਣੀ ਹੈ ਉਹ ਤਾਂ ਹੈ ਹੀ, ਸੰਗਤ ਵੱਲੋਂ ਵੱਖਰੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣਗੇ ਕਿ ‘‘ਦਾਤੈ ਦਾਤਿ ਰਖੀ ਹਥਿ ਅਪਣੈ; ਜਿਸੁ ਭਾਵੈ ਤਿਸੁ ਦੇਈ ॥ ਨਾਨਕ ! ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ; ਦਰਗਹ ਜਾਪਹਿ ਸੇਈ ॥’’ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੬੦੪), ਲੁਕਾਈ ਨੂੰ ਵਹਿਮਾਂ ਭਰਮਾਂ ’ਚੋਂ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਹੀ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਬਰ-ਸੰਤੋਖ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਭਰੋਸੇ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿ ਕੇ ਸੰਗਤਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਮੁਤਾਬਕ ਨਿਡਰ ਹੋ ਕੇ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
  6. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ – ਬਹੁਤੇ ਡੇਰੇਦਾਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ‘ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਦਾਨ’ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਪਤਾ ਵੀ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ। ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਤਿਸੰਗੀ ਹੀ ਨਾ ਹੋਣ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਮ ਦਾਨ ਵੀ ਉਸੇ ਡੇਰੇ ਦੇ ਮਹਾਰਾਜ ਕੋਲੋਂ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਨਾਲ ਬਾਕੀ ਦੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੇਤ ਖੋਲ੍ਹ ਦੇਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਮ ਲਿਆ ਹੈ। ਰੱਬ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਏਨਾ ਅਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਮਝ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਸਹੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸਮਝ ਲੱਗ ਗਈ ਤਾਂ ਵਿਹਲੇ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇਗਾ ਕੌਣ ? ਹੁਣ ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ‘ਵੋਟ ਬੈਂਕ’ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਤਾਂ ਲੀਡਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰ ’ਤੇ ਵੋਟਾਂ ਲੈਣ ਲਈ ਮੰਗਤਿਆਂ ਵਾਙ ਫਿਰਦੇ ਵੇਖੀਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਅੰਦਰ ਖਾਤੇ ਕੀ ਕੁੱਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।
  7. ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਪਾਨਾਂ ਨਾਲ ਲਹੂ ਲੁਹਾਨ ਹੋਣਾ– ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਤਾਂ ਪ੍ਰੋ. ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਨੇ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚਰਜ ਖੇਡ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਸਮੇਂ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਖੂਨ ਖਰਾਬਾ ਜਦੋਂ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਬਹੁਤੇ ਸਿੱਖ ਰਾਧਾ-ਸੁਆਮੀਆਂ ਵੱਲ ਜਾਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੂਨ ਖਰਾਬਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਡੇਰਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਲਜਾਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਡਿਪਲੋਮੇ-ਡਿਗਰੀਆਂ ਲੈਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕਉਂਸਲਿੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਓਥੇ ਕਾਲਜਾਂ ਵਾਲੇ ਭੱਜੇ ਫਿਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਲਓ। ਓਥੇ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਿੱਦਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲਦੀ ਵੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਸੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੱਬ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਧੀ ਪੁੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਮਾਇਆ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ। ਬਸ! ਆ ਜਾਓ ਤੇ ਦਾਖਲਾ ਲੈ ਲਓ। ਖੈਰ! ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ, ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਖੂਨ ਖਰਾਬਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਗੁਰੂ ਘਰ ਛੱਡ ਕੇ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਵੀ ਬਹੁਤੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹੋ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਖੂਨ ਖਰਾਬਿਆਂ ਦੇ ਡਰ ਕਰਕੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਛੱਡ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਤੇ ਡੇਰਿਆਂ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਰੁਝਾਨ ਵਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
  8. ਅਜੋਕੇ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਵਰਗ ਵੱਲੋਂ ਸੁਹਿਰਦ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਪੜ੍ਹੇਲਿਖੇ ਸਮਝਣਾ – ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰੀ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ; ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੰਦੇ ਦੀ ਕਮਾਈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਪੱਖੋਂ। ਅਜੋਕਾ ਸਾਇੰਸ ਯੁੱਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਲਿਖਿਆ ਵਰਗ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਸ ਲਈ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਬਹੁਤੇ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜ਼ਰਾ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਇਹੀ ਲੋਕ ਜਦ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਰੀਂ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰੱਖੀਆਂ ‘ਸੰਤ, ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ, ਸ੍ਰੀ 108, ਸ੍ਰੀ 1008’ ਆਦਿ ਡਿਗਰੀਆਂ ਕਿਹੜੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ?

ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਪੱਖੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦਰਜ ਹਨ ‘‘ਮਨ ਸਮਝਾਵਨ ਕਾਰਨੇ; ਕਛੂਅਕ ਪੜੀਐ ਗਿਆਨ ॥ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ, ਪੰਨਾ ੩੪੦), ਪੜਿਆ ਮੂਰਖੁ ਆਖੀਐ ਜਿਸੁ ਲਬੁ ਲੋਭੁ ਅਹੰਕਾਰਾ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੦), ਜੋ ਪ੍ਰਾਣੀ; ਗੋਵਿੰਦੁ ਧਿਆਵੈ ॥ ਪੜਿਆ ਅਣਪੜਿਆ; ਪਰਮ ਗਤਿ ਪਾਵੈ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੧੯੭), ਆਦਿ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਜੋ ਮਾਂ ਪਿਓ ਦੀ ਨਸੀਹਤ ਵਾਂਗ ਸਾਡੀ ਸੰਭਾਲ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।  ਪਲ-ਪਲ ਸਾਡਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਾਂ ਪਿਓ ਵਾਂਗ ਸਾਡੀ ਉਂਗਲ ਫੜ ਕੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿੱਧਰੇ ਮਨੁੱਖ ਥਿੜਕ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਨਾਸਮਝੀ ਕਾਰਨ ਮਨ ਫਿਰ ਵੀ ਥਿੜਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਂਢ ਗਵਾਂਢ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਜੀ! ਬਹੁਤ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕਈ ਸਾਲ ਇਹੋ ਕੁੱਝ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਪਰ ਉਹ ਖੇਡ ਨਾ ਬਣੀ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਫਲਾਣੇ ਸੰਤ ਕੋਲ ਜਾਓ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗਏ ਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਸਹੀ ਹੋ ਗਿਆ ਤਦ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤੇ ਨਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲੋਂ ਹੀ ਨਾਮ ਦਾਨ ਵੀ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ। ਦੇਖਾ-ਦੇਖੀ ’ਚ ਹੋਰ ਵੀ ਉਸ ਰਾਹ ਤੁਰ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੋਲਕਾਂ ਭਰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਿਆਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਦੇਣ ਬਦਲੇ ਸਰਕਾਰੀ ਗ੍ਰਾਂਟਾਂ ਮਿਲਣ ਨਾਲ ਸੰਤ ਮਾਲਾਮਾਲ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਨਵੇਂ ਸੰਤ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹੀ ਅਕਸਰ ਬੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਟਰੱਕਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ‘ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੇ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ’। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਵੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਵੀ, ਪਰ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਮਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

 ਸੋ ਲੋੜ ਹੈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਆਪ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਦੀ। ਰਹੀ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਗੱਲ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ ਗਏ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿਰਦੇ ਵਾਲੇ ਹੋ ਗਏ, ਸਮਝੋ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋ ਗਈ ਤੇ ਰੱਬ ਮਿਲ ਗਿਆ। ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ, ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਮਨਸੂਰ ਦਾ ਕਥਨ ਹੈ-‘ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੰਦਗੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਖੁੱਦ ਉਹੋ ਕੁੱਝ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਬੁੱਤ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪ ਪੱਥਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਹੋਵੋਗੇ ਤੇ ਜੇ ਰੱਬ ਦੀ ਬੰਦਗੀ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਬਣ ਜਾਵੋਗੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਮਨਸੂਰ (ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਫ਼ਕੀਰ) ਹੀ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ’।

  1. ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ– ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ ਚਿਹਰਾ ਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਿਹਰਾ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੱਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਲਾਣਾ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ ਓਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਬਾਤ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦਾ ਭੇਦ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਫਿਰ ਬਲੈਕ ਮੇਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪੂੰ ਬਣੇ ਸੰਤ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਬਹੁਤੀ ਲੁਕਾਈ ਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਓਸੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਚੋਗਾ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਚੋਗਾ ਉਹ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਚਨਾਂ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ‘‘ਜਿਉ ਕੂਕਰੁ ਹਰਕਾਇਆ; ਧਾਵੈ ਦਹ ਦਿਸ ਜਾਇ ॥ ਲੋਭੀ ਜੰਤੁ ਨ ਜਾਣਈ; ਭਖੁ ਅਭਖੁ ਸਭ ਖਾਇ ॥ ਕਾਮ ਕ੍ਰੋਧ ਮਦਿ ਬਿਆਪਿਆ; ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਜੋਨੀ ਪਾਇ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੫੦) ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤੁਲਨਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਬਿਰਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕੁੱਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹੋ ਤਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਤੁਲਨਾਂ ਕੀਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੋਭ ਖਾਤਰ ਸਭ ਥਾਂਵਾਂ ’ਤੇ ਮੂੰਹ ਮਾਰੀ ਫਿਰਦਾ ਹੈ।

ਹਿਰਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਾਦ ਵਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਿਰਨ ਉਸ ਨਾਦ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ ਉਸ ਵੱਲ ਦੌੜਦੇ ਹਨ। ਡੇਰੇਦਾਰ ਵੀ ਉਸ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਵਾਙ ਹਨ ਜੋ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗੱਲਾਂ ਕਰਕੇ, ਝੂਠੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਗਾ ਕੇ, ਚੰਗੇ ਲੰਗਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਕੇ ਭੋਲੀ ਭਾਲੀ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤ ਅੱਗੇ ਲੁਭਾਉਣਾ ਨਾਦ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੁਰਮਤਿ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਸੋਚ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਲੈ ਕੇ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਦੌੜਦੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬਾਬਾ ਕਬੀਰ ਜੀ ਅਖੌਤੀ ਸੰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਗਲੀ ਜਿਨ੍ਾ ਜਪਮਾਲੀਆ; ਲੋਟੇ ਹਥਿ ਨਿਬਗ ॥  ਓਇ ਹਰਿ ਕੇ ਸੰਤ ਨ ਆਖੀਅਹਿ; ਬਾਨਾਰਸਿ ਕੇ ਠਗ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ, ਪੰਨਾ ੪੭੬)

ਸੋ ਹਰ ਗੁਰਸਿੱਖ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨੀ, ਵਿਚਾਰਨੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨੀ ਸਾਡਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਸਤਿਗੁਰ ਨੋ ਸਭੁ ਕੋ ਵੇਖਦਾ; ਜੇਤਾ ਜਗਤੁ ਸੰਸਾਰੁ॥ ਡਿਠੈ ਮੁਕਤਿ ਨ ਹੋਵਈ; ਜਿਚਰੁ ਸਬਦਿ ਨ ਕਰੇ ਵੀਚਾਰੁ॥ ਹਉਮੈ ਮੈਲੁ ਨ ਚੁਕਈ; ਨਾਮਿ ਨ ਲਗੈ ਪਿਆਰੁ ॥’’ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੫੯੪), ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਜੋ ਸਿਖੁ ਅਖਾਏ; ਸੁ ਭਲਕੇ ਉਠਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵੈ ॥ ਉਦਮੁ ਕਰੇ ਭਲਕੇ ਪਰਭਾਤੀ; ਇਸਨਾਨੁ ਕਰੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਰਿ ਨਾਵੈ॥ ਉਪਦੇਸਿ ਗੁਰੂ, ਹਰਿ ਹਰਿ ਜਪੁ ਜਾਪੈ; ਸਭਿ ਕਿਲਵਿਖ ਪਾਪ ਦੋਖ ਲਹਿ ਜਾਵੈ ॥ ਫਿਰਿ ਚੜੈ ਦਿਵਸੁ ਗੁਰਬਾਣੀ ਗਾਵੈ; ਬਹਦਿਆ ਉਠਦਿਆ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵੈ ॥ ਜੋ ਸਾਸਿ ਗਿਰਾਸਿ ਧਿਆਏ ਮੇਰਾ ਹਰਿ ਹਰਿ; ਸੋ ਗੁਰਸਿਖੁ, ਗੁਰੂ ਮਨਿ ਭਾਵੈ ॥ ਜਿਸ ਨੋ ਦਇਆਲੁ ਹੋਵੈ ਮੇਰਾ ਸੁਆਮੀ; ਤਿਸੁ ਗੁਰਸਿਖ, ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸੁ ਸੁਣਾਵੈ ॥ ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਧੂੜਿ ਮੰਗੈ ਤਿਸੁ ਗੁਰਸਿਖ ਕੀ; ਜੋ ਆਪਿ ਜਪੈ ਅਵਰਹ ਨਾਮੁ ਜਪਾਵੈ ॥’’ (ਮ: ੪, ਪੰਨਾ ੩੦੬)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਿਖਿਆਵਾਂ

0

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਿਖਿਆਵਾਂ

(ਸਰੋਤ: ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ)

                                                                ਇੰਜੀ. ਜੋਗਿੰਦਰ ਸਿੰਘ (ਲੁਧਿਆਣਾ)-੯੪੬੩੦-੫੫੨੦੬

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਭਾਰਤੀ ਉਪ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਧਰਮ ਚਿੰਤਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤਕ-ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਸਮੁੱਚ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ-ਰੌਂਆਂ, ਭਾਰਤ ਵਰਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਖੰਡਾਂ, ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ, ਵਰਗਾਂ, ਵਰਣਾਂ, ਆਸ਼ਰਮਾਂ, ਜਾਤਿ ਬਿਰਾਦਰੀਆਂ ਤੋਂ, ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਮਤਾਂ, ਮਾਰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਨਤ ਹੋ ਕੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਆਤਮਿਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਅਪੜੀਆਂ ਉਤਕ੍ਰਿਸ਼ਟ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡੀ ਮਹਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ, ਸਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਲੇ ਆਪਸੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨਾਤਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਸਾਂਝ, ਪਰਸਪਰ-ਪ੍ਰੇਮ ਤੇ ਪਰਮ-ਆਨੰਦ ਦਾ ਮਹਾਂ-ਸਾਗਰ ਸਿਰਜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਵਾਲਾ ਵਿਸਮਾਦ, ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਗੰਭੀਰ ਗਿਆਨ ਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਕਾਰੀ, ਸਹਜ ਯੋਗੀਆਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਡੋਲ ਧਿਆਨ ਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵੈਰਾਗ-ਬਿਰਤੀ, ਸੂਫ਼ੀ ਦਰਵੇਸ਼ਾਂ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰੇਮ-ਖ਼ੁਮਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ-ਭਗਤਾਂ ਵਾਲੀ ‘‘ਬਲਿਹਾਰੀ ਕੁਦਰਤਿ ਵਸਿਆ ॥  ਤੇਰਾ ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਈ ਲਖਿਆ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੬੯) ਅਤੇ ‘‘ਨਿਰਗੁਨੁ ਆਪਿ, ਸਰਗੁਨੁ ਭੀ ਓਹੀ ॥ ਕਲਾ ਧਾਰਿ ਜਿਨਿ ਸਗਲੀ ਮੋਹੀ ॥’’ (ਮ: ੫/੨੮੮) ਵਾਲੀ ਸੁਹਜਾਤਮਕ ਸ਼ਰਧਾ ਭਾਵਨਾ ਸੁਭਾਇਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਜੀਵਨ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਕਥਾ-ਕਹਾਣੀਆਂ, ਪਾਪ-ਪੁੰਨ, ਲੈਣ-ਦੇਣ, ਸੁਰਗ-ਨਰਕ, ਜਾਤਾਂ-ਜਿਨਸਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਮੱਧਮਤਾ ਆਦਿ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਤਾਂ ‘ਸਬਦੁ ਬ੍ਰਹਮ’ ਹੈ, ‘ਬ੍ਰਹਮ ਬੀਚਾਰ’ ਹੈ, ‘‘ਪ੍ਰਭ ਬਾਣੀ ਸਬਦੁ ਸੁਭਾਖਿਆ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੬੧੧) ਹੈ, ‘‘ਧੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ.. ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੬੨੮) ਹੈ ਅਤੇ ‘‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ ਤਤੁ ਵਖਾਣੀ; ਗਿਆਨ ਧਿਆਨ ਵਿਚਿ ਆਈ ॥  ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਖੀ, ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਾਤੀ; ਸੁਰਤਂੀ ਕਰਮਿ ਧਿਆਈ ॥’’ (ਮ: ੨/੧੨੪੩) ਹੈ! ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਪਾਵਨ ਪਵਿੱਤਰ ਗੰ੍ਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸੰਦਰਭ, ਹਵਾਲੇ ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਸਾਂਭੇ ਪਏ ਹਨ।  ਪ੍ਰਥਮ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤੇ ਪਰਮ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟ ਬਾਣੀਕਾਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੰਕੇਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਖੇਤਰ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਭਲੇ ਵਾਸਤੇ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਕ ਆਚਾਰ-ਸੰਹਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ-ਸ੍ਰੇਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਹੋਣੀ ਤੱਕ ਅਪੜਨ ਲਈ ਸੇਧਾਂ ਤੇ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਆਗਮਨ ਨੂੰ ਭੱਟ ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ‘‘ਆਪਿ ਨਰਾਇਣੁ ਕਲਾ ਧਾਰਿ; ਜਗ ਮਹਿ ਪਰਵਰਿਯਉ ॥  ਨਿਰੰਕਾਰਿ ਆਕਾਰੁ ਜੋਤਿ; ਜਗ ਮੰਡਲਿ ਕਰਿਯਉ ॥’’ (ਸਵਈਏ ਮਹਲੇ ਤੀਜੇ ਕੇ/ਭਟ ਕੀਰਤ/੧੩੯੫), ਅਤੇ ‘‘ਜੋਤਿ ਰੂਪਿ ਹਰਿ ਆਪਿ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕੁ ਕਹਾਯਉ ॥’’ (ਸਵਈਏ ਮਹਲੇ ਪੰਜਵੇਂ ਕੇ/ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੮) ਆਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰਾਗ ਸੋਰਠਿ ਵਿਚਲੇ ਮਹਲਾ ੧ ਦੇ ਕਥਨ, ‘‘ਤਤੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਜੋਤਿ ਸਬਾਈ; ਸੋਹੰ ਭੇਦੁ ਨ ਕੋਈ ਜੀਉ ॥’’ (ਮ: ੧/੫੯੯) (Soham : Skt. I am He. Doctrine of identification of the self with the Supreme Self.) ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪੰਕਤੀ ‘‘ਅਪਰੰਪਰ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਮੇਸਰੁ; ਨਾਨਕ ਗੁਰੁ ਮਿਲਿਆ ਸੋਈ ਜੀਉ ॥’’ (ਮ: ੧/੫੯੯) ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰੂ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਓਸ ਆਦਿ ਏਕੰਕਾਰੀ ਸਰਵ ਸਮਰੱਥ ‘ਹੋਂਦ’ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ-ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਗੁਰੂ ਐਲਾਨਦੇ ਹਨ- The Transcendent Sole Supreme Being, Supreme Lord has Nanak’s Preceptor become (English Translation by Dr. G.S. Talib)- ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅੱਡੋ-ਅੱਡਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਦੇਵ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੇ ਬਹੁ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਅਵਤਾਰ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰਵ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂ-ਪ੍ਰਮੇਸਰ ਦੀ ਉਪਾਸ਼ਨਾ-ਅਰਾਧਨਾ ਵੱਲ ਸੁਚੇਤ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ‘‘ਆਦੇਸੁ ਤਿਸੈ ਆਦੇਸੁ ॥  ਆਦਿ ਅਨੀਲੁ ਅਨਾਦਿ ਅਨਾਹਤਿ; ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਏਕੋ ਵੇਸੁ ॥’’ (ਜਪੁ/ਮ: ੧)

ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਸੱਤ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਬਾਲ-ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੂੰ ਪੰਡਿਤ ਗੋਪਾਲ ਦਾਸ ਅਤੇ ਪੰਡਿਤ ਬ੍ਰਿਜ ਲਾਲ ਪਾਸ ਹਿੰਦੀ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੌਲਵੀ ਕੁਤਬਦੀਨ ਪਾਸ ਫ਼ਾਰਸੀ ਪੜ੍ਹਨ ਸਮੇਂ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਦੀ ਉਥਾਨਕਾ ਘੜੀ ਹੈ। ਇਉਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਡਿਤ ਅਤੇ ਮੌਲਵੀ ਜੀ ਨਾਲ ਧੁਰੋਂ-ਵਰੋਸਾਏ ਬਾਲਕ ਨੇ, ‘ਆਦਿ ਪੁਰਖੁ’ ਵੱਲੋਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਸਾਜਨਾ ਦੀਆਂ ਖਾਣੀਆਂ-ਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੇ ਪ੍ਰਤਿਪਾਲਣਾ ਹੋਣ ਦੇ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕਤਾ ਦੀ ਆਵਾਗਵਣ ਰੂਪੀ ‘‘ਬਬੈ ਬਾਜੀ ਖੇਲਣ ਲਾਗਾ..॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੩੩) ਦੇ ਖ਼ਿਆਲਾਂ ਦਾ ਸਰਲ ਤੇ ਬਾਲ-ਬੁਧਿ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੁੱਛਾਂ-ਗਿਛਾਂ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ-ਉੱਤਰਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਤਿਉੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸਹਜ-ਸੁਭਾਵੀਂ ਜਿਗਿਆਸਾ-ਭਰਪੂਰ ਸੰਵਾਦ ਰਚਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇਰੀ ਪ੍ਰੋਢ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਅਪੜ ਕੇ ਉਕਤ ਬਾਣੀ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਦਿਅਕ ਪੜ੍ਹਾਈ-ਲਿਖਾਈ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਮੰਤਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਿਆਂ ‘‘ਪੜਿਐ ਨਾਹੀ, ਭੇਦੁ ਬੁਝਿਐ ਪਾਵਣਾ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੮), ਸੋ ਪੜਿਆ ਸੋ ਪੰਡਿਤੁ ਬੀਨਾ; ਜਿਨ੍ੀ ਕਮਾਣਾ ਨਾਉ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੮), ਪੜ੍ੀਐ ਨਾਮੁ ਸਾਲਾਹ; ਹੋਰਿ ਬੁਧਂੀ ਮਿਥਿਆ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੯), ਲਿਖੁ ਨਾਮੁ, ਸਾਲਾਹ ਲਿਖੁ; ਲਿਖੁ ਅੰਤੁ ਨ ਪਾਰਾਵਾਰੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੬), ਆਦਿਕ ਬੌਧਿਕ ਕੀਮਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ ਦਾ ਸ਼ੁਭਾਰੰਭ ਹੋਇਆ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਪਦਾਰਥਿਕ ਮੋਹ ਨੂੰ ਸਾੜ ਅਤੇ ਘਿਸਾ ਕੇ ਸਿਆਹੀ, ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਬੁਧੀ ਨੂੰ ਕਾਗਜ਼, ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਕਲਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਿਆਰਥੀ ਬਣਾਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਂਦਿਆਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਿਰਜੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਬੇਅੰਤਤਾ-ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਪਰਿਪੇਖ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਤੇ ਸਮਝਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਫਲ਼ ਸੱਚਾ-ਸੁੱਚਾ ਜੀਵਨ-ਆਚਾਰ ਬਣੇ, ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਲਗਨ ਉਪਜੇ, ਸੁਕ੍ਰਿਤ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਗਾਏ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੇ ਸਰਬੱਤ ਦੇ ਭਲੇ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚਾਉ ਪੈਦਾ ਕਰੇ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇ ਰੱਬੀ ਦਰਗਾਹੇ ਵਡਿਆਈਆਂ ਮਿਲਣ।

ਮਾਝ ਕੀ ਵਾਰ ਵਿਚ, ‘‘ਪੜਿਆ ਮੂਰਖੁ ਆਖੀਐ; ਜਿਸੁ ਲਬੁ ਲੋਭੁ ਅਹੰਕਾਰਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੧੪੦), ਅਤੇ ਰਾਗ ਆਸਾ ਮਹਲਾ ਪਟੀ ਲਿਖੀ ਦੀ ਰਹਾਉ ਦੀਆਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰੜੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਮੂਰਖ ਮਨ! ਅਸਲ, ਜੀਵਨ-ਰਾਹ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਲਾਂਭੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ  ? ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਤੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਲਿਖਿਆ ਵਿਦਵਾਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਂਗਾ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਨਿੱਜੀ ਆਚਾਰ-ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਚਾਈ ਤੇ ਸੰਜਮ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਕੇ ਦੁਨੀਆਂ ’ਚ ਵਿਚਰੇਂਗਾ: ‘‘ਮਨ ! ਕਾਹੇ ਭੂਲੇ ਮੂੜ ਮਨਾ !॥  ਜਬ ਲੇਖਾ ਦੇਵਹਿ, ਬੀਰਾ ! ਤਉ ਪੜਿਆ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੩੨)

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪਠਨ-ਪਾਠਨ ਦੀ ਸਾਰਥਿਕਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮ-ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਓਸ ਦੇ ਹੁਕਮ-ਰਜ਼ਾ ਵਿੱਚ: ‘‘ਤਿਸੈ ਸਰੇਵਹੁ ਤਾ ਸੁਖੁ ਪਾਵਹੁ; ਸਰਬ ਨਿਰੰਤਰਿ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੩੩) ਆਦਿਕ ਫ਼ੁਰਮਾਨਾ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਨ-ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕਰੜੀ ਮਿਹਨਤ-ਮਸ਼ੱਕਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਸੰਗੀਆਂ-ਸਾਥੀਆਂ ਪਰ ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਤਹਿਤ ਦੋਸ਼ਾਰੋਪਣ ਕਰਨ ਦੇ, ਨਿਰੰਤਰ ਅਗਾਹਾਂ ਨੂੰ ਤ੍ਰਾਂਘਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ: ‘‘ਦਦੈ, ਦੋਸੁ ਨ ਦੇਊ ਕਿਸੈ; ਦੋਸੁ ਕਰੰਮਾ ਆਪਣਿਆ ॥  ਜੋ ਮੈ ਕੀਆ, ਸੋ ਮੈ ਪਾਇਆ; ਦੋਸੁ ਨ ਦੀਜੈ ਅਵਰ ਜਨਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੩੩)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਬਾਲ-ਵਰੇਸੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਕ ਰਸਮਾਂ ਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧੁਰ-ਅੰਦਰਲੀ ਮੂਲਕ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਜ-ਸੁਭਾਏ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰਿਕ ਪ੍ਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਰਾਦਰੀ ਦੇ ਭਰਵੇਂ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨੇਊ ਪਹਿਨਾਉਣ ਵਾਸਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰੋਹਿਤ ਜੀ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਨੇਊ ਵਿਚਲੇ ਗੁਣਾਂ, ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਸਦੀਆਂ ਬੀਤ ਚੁੱਕੀਆਂ ਸਨ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਉਠਾਇਆ ਸੀ, ਲੋਕੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਰਯਾਦਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਰਸਮਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਜਮਾਨ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਜਾਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਮਨਾਉਂਦੇ ਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਜੀ ਦਾਨ-ਦਕਸ਼ਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੀ ਉਪਜੀਵਕਾ ਤੇ ਧਨ-ਸੰਪਦਾ ’ਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਗਏ।  ਸਿਧਾਂਤਾ ਦੀ ਸੁੱਚਤਾ ਜਾਂ ਉੱਚਤਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵੀ ਚਿੱਤ ਚੇਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਲੀ ਮੁੱਢਲੀ, ਮਿੱਥੀ ਹੋਈ ਚੰਗਿਆਈ ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਏ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਪ੍ਰਤਿਬੱਧਤਾ ਜਦੋਂ ਖੰਭ ਲਾ ਕੇ ਉੱਡ ਜਾਏ, ਤਾਂ ਕਰਮਕਾਂਡ ਨਿਰਾਰਥੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰਲਾ ਦਿਖਾਵਾ ਤੇ ਅਡੰਬਰ । ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਇਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਪੁਣ-ਛਾਣ, ਪ੍ਰਸ਼ਨੋਤਰੀ ਤੇ ਤਾਰਕਿਕ-ਸੰਵਾਦ, ਤਤਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਿਤ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਸੀ, ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਉੱਥਾਨ ਸੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਯ ਦੀ ਆਰੰਭਣਾ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅੰਗ 471 ’ਤੇ ਅੰਕਿਤ ਚਾਰ ਸਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਜੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਇਆ, ਜੀਵਨ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਖੀ ਬਿਰਤੀ,ਇੰਦ੍ਰਿਆਵੀ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਉੱਚਾ-ਸੁੱਚਾ ਸਮਾਜਿਕ ਆਚਰਣ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣ, ਅਮਾਨਤ ਵਿੱਚ ਖ਼ਯਾਨਤ (ਚੋਰੀ) ਨਾ ਕਰਣ, ਪਰ-ਇਸਤਰੀ ਗਮਨ ਵੱਲ ਰੁਚਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਵਿਾਚ ਗਾਲੀ-ਗਲੋਚ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ‘‘ਨਾਇ ਮੰਨਿਐ ਪਤਿ ਊਪਜੈ; ਸਾਲਾਹੀ ਸਚੁ ਸੂਤੁ ॥  ਦਰਗਹ ਅੰਦਰਿ ਪਾਈਐ; ਤਗੁ ਨ ਤੂਟਸਿ ਪੂਤ (ਭਾਵ ਪਵਿੱਤਰ)॥’’ (ਮ: ੧/੪੭੧) ਉਚਾਰਦਿਆਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਹਰੀ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤ-ਸਾਲਾਹ ਰੂਪੀ ਸੁੱਚਾ-ਜਨੇਊ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਰਾਇ ਭੋਇ ਦੀ ਤਲਵੰਡੀ ਜਾਂ ਨਾਨਕਿਆਨਾ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਕੱਲ ਨਨਕਾਣਾ ਸਾਹਿਬ ਆਖਦੇ ਹਨ) ਦੀਆਂ ਜੂਹਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ-ਬੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਾਬਾ ਨਾਨਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਲ-ਲੀਲਾ ਦੀਆਂ ਰਹੱਸਮਈ ਖੇਡਾਂ-ਖੇਡਦਿਆਂ, ਹਰ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ’ਤੇ ਆਪਣੀ ਬਜ਼ੁਰਗੀਅਤ ਦਾ ਪੱਕਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਵਿਕਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਰਾਇ ਬਲਾਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬੀ-ਜ਼ਹੂਰ (ਲੋਅ) ਤੱਕਿਆ ਅਤੇ ਕੁਲ-ਪੁਰੋਹਿਤ ਤੇ ਹੋਰ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰੀ-ਸਾਖਿਆਤਕਾਰ ਦੀਆਂ ਛੁਆਂ ਦੀ ਝਰਨਾਹਟ ਵੱਜੀ ਜਿਸ ਦਾ ਬਖਿਆਨ, ਸਾਖੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਲੌਕਿਕ-ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਖਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭੱਟ ‘ਕਲਸਹਾਰ’ ਜੀ ਨੇ ਪੌਰਾਣਿਕ-ਵਿਧਾ ਵਿੱਚ ‘ਸਵੱਈਏ ਮਹਲੇ ਪਹਿਲੇ ਕੇ’ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਤਲਵੰਡੀ ਵਿਖੇ ਹੀ ‘ਓਮ’ ਤੇ ‘ਅਲਫ਼’ ਦੇ ਅਰਥ-ਭਾਵ ਸਮਝਾਏ ਗਏ, ਖੂਹ ਗੇੜਦਿਆਂ ਬਲਦਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਤੇ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਕੀਤੀ, ਮੱਝਾਂ ਚਾਰੀਆਂ ਤੇ ਝਿੱੜੀਆਂ ’ਚ ਆਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਰਮਤੇ ਦਰਵੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭਾਂਤ-ਭਾਂਤ ਦੇ ਜੋਗੀਆਂ ਨਾਲ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਰਹੁ-ਰੀਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋਈਆਂ। ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ‘ਸੱਚੇ ਸੌਦੇ’ ਕੀਤੇ, ਹੱਟੀ ਪਾਈ, ਮਰਦਾਨੇ ਮਿਰਾਸੀ ਨਾਲ ਪੱਕੀ ਯਾਰੀ ਪਾਈ ਤੇ ਘਰ ਦੀਆਂ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਾਂ, ਅੰਨ, ਬਸਤਰ, ਬਰਤਨ ਆਦਿ ਲੋੜਵੰਦ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਆਵਣ ਕਾਰਨ ਝਿੜਕਾਂ ਵੀ ਖਾਧੀਆਂ। ਪੰਦਰਾਂ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਉਮਰੇ ਭਾਈ ਮੂਲ਼ਾ ਜੀ ਦੀ ਸਪੁੱਤਰੀ ਸੁਲੱਖਣੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ, ਬਰਾਤ ਬਟਾਲੇ ਗਈ, ਜੰਞ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਪੰਗਤ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਬੈਠ ਕੇ ਭੋਜਨ ਕੀਤਾ।

‘ਗ੍ਰਹਿਸਤੀ’ ਵਿਚ ‘ਉਦਾਸੀ’ ਦਾ ਰਹੱਸ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਤੇ ਮੂਲੋਂ-ਨਵਾਂ ਨਵੇਕਲਾ ਵਰਤਾਰਾ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਘਰੋਂ ਬਾਹਰ ਖੂਹਾਂ, ਜੰਗਲ, ਝਿੜੀਆਂ ’ਚ ਬੈਠੇ ਅੰਤਰ-ਧਿਆਨ ਰਹਿੰਦੇ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਨੇਮ ਬੱਧਤਾ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮ-ਖੇਡ ਨੂੰ ਸਦਾ-ਵਿਗਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੱਕਦੇ, ਕਿਰਤਮ ਭੌਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ-ਨਾਜ਼ਰ ਵੇਖਦੇ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਪੂਰੀ ਮਾਨਵ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਦੇਵ-ਵਾਦੀ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚਲੇ ਭਰਮਾਂ-ਵਹਿਮਾਂ ਤੇ ਕੁਟਿਲ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਜਕੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਸਹਿਮਿਆ ਹੋਇਆ, ਨੀਰਸ ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਜੀਵਨ ਜੀਵਦਿਆਂ ਈਰਖਾ-ਦਵੈਸ਼, ਛਲ-ਕਪਟ ਤੇ ਹਾਵਿਆਂ-ਹੌਂਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੜਦਾ-ਬਲ਼ਦਾ ਵੇਖ ਕੇ ਦਿਲਗੀਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੇ। ਅੰਤਰੀਵ ’ਚ ਬੈਠੇ ‘ਏਕੋ ਸਾਹਿਬ’ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਤੇ ‘ਸੱਚੇ’ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵੱਲੋਂ ‘ਧਰਤੀ ਥਾਪਿ ਰਖੀ ਧਰਮਸਾਲ’ ਵਿੱਚ ‘ਕਰਮੀ ਕਰਮੀ ਹੋਇ ਵੀਚਾਰੁ’ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂ-ਯੁਕਤ ਵਿਧੀ-ਵਿਧਾਨ ਦਾ ਸਵੈਚਾਲਨ ਨਜ਼ਰੀ ਆਉਂਦਾ। ‘ਹੁਕਮਿ ਰਜਾਈ ਚਲਣਾ’ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ‘ਜਪੁ’ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਉੜੀ ਹੈ ਤੇ ‘ਸੋ ਕਰੈ, ਜਿ ਤਿਸੈ ਰਜਾਇ॥’, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਤੇ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖ ‘ਵਾਹਿਗੁਰੂ’ ਉੱਪਰ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਅਖੀਰਲਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਪਰਤੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਗੋਚਰ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆਂ, ਆਤਮ-ਮੁਖੀ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਉਪਰਾਲਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅਧੌਗਤੀ ਦੇ ਮੁਹਾਣ ਨੂੰ ਉਲਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ‘‘ਤਿਥੈ ਘੜੀਐ, ਸੁਰਤਿ ਮਤਿ ਮਨਿ ਬੁਧਿ’’, ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟਤਮ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪੱਛਮ ਵੱਲੋਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਧਾੜਵੀਆਂ, ਹਮਲਾਵਰਾਂ, ਮੁਗਲ਼ਾਂ-ਪਠਾਣਾਂ ਦੀ ਲੁੱਟ ਮਾਰ ਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤਗਰਦੀ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸੂਫ਼ੀ, ਸੰਤਾਂ, ਜੋਗੀਆਂ ਤੇ ਸਾਧੂਆਂ ਨੇ ਤਲਵੰਡੀ-ਚੂਹੜਕਾਣੇ ਦੀ ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਟਿਕਾਣਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਨਿੱਤ ਸਤਸੰਗਿ ਹੁੰਦੇ, ਕਈ ਹਮ-ਖ਼ਿਆਲ ਬਣੇ ਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਦਾਰਥਕ ਲੋੜਾਂ ਵੀ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰ ਦਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪਰਿਵਾਰ ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਮਝਿਆ, ਕਾਲੂ ਜੀ ਦਾ 22 ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਦਾ ਜਵਾਨ ਫਰਜ਼ੰਦ ਕੰਮ-ਧੰਧਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਘਰ ਉਜਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਰਮਤੇ ਸਾਧੂਆਂ ਪਾਸੋਂ ਜਰਵਾਣੇ ਹਾਕਮਾਂ ਤੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਗਰੀਬ ਜਨ-ਸਾਧਾਰਣ ’ਤੇ ਢਾਹੇ ਜਾ ਰਹੇ ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੇ ਆਲਮ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਉਹ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਅੰਤਰਧਿਆਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਕਈ-ਕਈ ਦਿਨ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਾ ਬੋਲਦੇ। ਪਿਤਾ ਕਾਲੂ ਜੀ ਨੇ ਹਕੀਮ ਸੱਦਿਆ, ਵੈਦ ਬੁਲਾਇਆ, ਪਰ ਖੁਦਾਈ-ਬੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਮਖ਼ਲੂਕਾਤ (ਜਨਤਾ) ਦੇ ਦੁੱਖ-ਦਰਦਾਂ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਰੌਸ਼ਨ-ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਕਤ ਘਟਨਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ‘‘ਵੈਦੁ ਬੁਲਾਇਆ ਵੈਦਗੀ, ਪਕੜਿ ਢੰਢੋਲੇ ਬਾਂਹ ॥  ਭੋਲਾ ਵੈਦੁ ਨ ਜਾਣਈ, ਕਰਕ ਕਲੇਜੇ ਮਾਹਿ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੭੯)

ਭਾਈ ਜੈ ਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਨਵਾਬ ਦੌਲਤ ਖ਼ਾਂ ਦੇ ਮੋਦੀਖ਼ਾਨੇ ਦੀ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਵਰ੍ਹੇ ਸਰਕਾਰੀ ਨੌਕਰੀ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਵਧੇਰਾ ਸਮਾਂ ‘ਸੁਣਨ ਮੰਨਨ’ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਰਦਾ, ਸੰਤਾਂ ਫਕੀਰਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਕਰਿੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ-ਬੁਰਿਆਈਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ-ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਵੇਈਂ ਨਦੀ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਮੁਕਤ ਕਰਨ, ਮੁੱਢਲੀ ਸਾਫ਼ ਸਫ਼ਾਈ ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਕਾਰਜ ਬਾਬਾ ਬਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਸੀਚੇਵਾਲ, ਇਲਾਕੇ ਦੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਸ੍ਰੀ ਅਬਦੁਲ ਕਲਾਮ ਹੁਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ) ਵਿਚਲੇ ਮਹਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਮਗਰੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਤੇ ਪਰਿਵਾਰਿਕ ਸੁਖ-ਅਰਾਮ ਵਾਲੇ ਮਾਇਆ-ਮੋਹ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਜਨ-ਕਲਿਆਣ ਹਿਤ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ-ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਦੀ ਢੂੰਢ ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਧਰਮ ਨੂੰ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਦੇਸ-ਦੇਸਾਂਤਰਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ’ਤੇ ਨਿਕਲ ਪਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਮਾਣੀ ਧਰਮ-ਅਸਥਾਨਾਂ ’ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਬੇਬਾਕ, ਬੇਲਾਗ, ਸੁਲਹ ਕੁਲ, ਸੁਹਿਰਦ, ਸਮਭਾਵੀ, ਸਹਜ, ਸਚ ਹੱਕ ਨਿਆਂ ਭਰਪੂਰ ਇੱਕ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦ, ‘‘ਏਕ ਮਹਿ ਸਰਬ, ਸਰਬ ਮਹਿ ਏਕਾ; ਏਹ ਸਤਿਗੁਰਿ ਦੇਖਿ ਦਿਖਾਈ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੦੭), ਦੀ ਸਰਵ-ਸਾਂਝੀ ਸਮਾਜਿਕ-ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਉਦਾਸੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਰਸ਼, ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਸਾਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤੀਰਥ-ਅਸਥਾਨਾਂ, ਮੱਠਾਂ-ਡੇਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੱਤ-ਮੱਤਾਂਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਸਿਧਾਂ, ਸਰੇਵੜਿਆਂ, ਜੋਗੀਆਂ-ਜੰਗਮਾਂ, ਪੀਰਾਂ, ਫ਼ਕੀਰਾਂ, ਪੰਡਿਤਾਂ, ਪੁਜਾਰੀਆਂ, ਅਉਲੀਏ (ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂ)-ਮੌਲਾਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੇ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਹੋਏ, ਗੋਸ਼ਟੀਆਂ ਤੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਥ ਹੋਏ। ਭਾਰਤ ਵਰਸ਼ ਦੀ ਬਹੁ-ਗਿਣਤੀ ਵਸੋਂ ਦਾ ਧਰਮ ‘ਹਿੰਦੂ’ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਧਰਮ ‘ਇਸਲਾਮ’ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ, ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਚਿੰਤਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਵੱਡੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਮੂਲ-ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਤਾਰ ਕੇ, ਲੋਕਾਂ-ਸਨਮੁਖ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਧਾਰਮਿਕ ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਚਰਣ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਮੁਲੰਕਣ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ-ਜੁਗਤ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ-ਸੁੱਚੀਆਂ ਤੇ ਸਹੀ ਸੇਧਾਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਨਿਰਧਾਰਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਕਤ ਜੀਵਨ ਮੂਲਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਿੱਚ ਅੰਕਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਸਰੇ ਵਰਗਾਂ, ਵਰਣਾਂ, ਦੇਸ਼ਾਂ, ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਮ-ਖ਼ਿਆਲ ਧਰਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕਲਨ (ਸੰਗ੍ਰਹਿ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ, ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤਕ ਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਿਕ ਸਹਿਤ-ਰਚਨਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ-ਨਵੇਕਲਾ, ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ, ਭਵਿੱਖ ਮੁਖੀ ਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਾ ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ।

‘‘ਪਰਥਾਇ ਸਾਖੀ ਮਹਾ ਪੁਰਖ ਬੋਲਦੇ; ਸਾਝੀ ਸਗਲ ਜਹਾਨੈ ॥’’ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੬੪੭) ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰਬਾਣੀ, ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼-ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਚਾਰੀਆਂ ਸ਼ੁਭ-ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾ ਜਾਤੀ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਕੀਮਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ ਸਿਰਜਦੀਆਂ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਰਚੀ ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ (ਸਿਖਿਆਵਾਂ) ਦੀ ਆਪਸੀ ਅਭੇਦਤਾ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਡ-ਅੱਡ ਵੇਖਣਾ-ਵਿਚਾਰਨਾ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਥਾਇ ਰਚੀ ਨਾਨਕ-ਬਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ-ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਤੇ ਅਨੁਭਵ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅਭਿਵਿਅੰਜਨਾ ਹੀ ਤਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਹੀ ਉਪਦੇਸ਼ਾਤਮਕ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਘੇਰਾ ਤੇ ਪਾਸਾਰ ਬਹੁ-ਦਿਸ਼ਾਵੀ ਤੇ ਬਹੁ ਪਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਇੱਕ ਉਘੜਵੇਂ ਸੂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸੂਚੀ ਬੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਮਾਣਾ ਜਿਹਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:-

  1. ਕਰਮੀ ਆਪੋ ਆਪਣੀ; ਕੇ ਨੇੜੈ ਕੇ ਦੂਰਿ ॥ (ਜਪੁ), ਮਤੁ ਕੋ ਜਾਣੈ; ਜਾਇ ਅਗੈ, ਪਾਇਸੀ ॥ ਜੇਹੇ ਕਰਮ ਕਮਾਇ; ਤੇਹਾ ਹੋਇਸੀ ॥ (ਮ: ੧/੭੩੦), ਆਦਿ ਫੁਰਮਾਉਂਦਿਆਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਕਰਮਾਚਾਰ ਦੀ ਉੱਚਤਾ-ਸੁੱਚਤਾ ’ਤੇ ਬਹੁਤ ਬਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
  2. ਹੁਕਮਿ ਰਜਾਈ ਚਲਣਾ..॥, ਨਾਨਕ ! ਹੁਕਮੈ ਜੇ ਬੁਝੈ; ਤ ਹਉਮੈ ਕਹੈ ਨ ਕੋਇ॥, ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ ਸਭ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਉੁਂ-ਹਉਂ ਮੈਂ-ਮੈਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
  3. ਨਦਰੀ ਮੋਖ ਦੁਆਰੁ॥, ਚਹੁ ਦਿਸਿ ਹੁਕਮੁ ਵਰਤੈ ਪ੍ਰਭ ਤੇਰਾ; ਚਹੁ ਦਿਸਿ ਨਾਮ ਪਤਾਲੰ ॥ ਸਭ ਮਹਿ ਸਬਦੁ ਵਰਤੈ ਪ੍ਰਭ ਸਾਚਾ; ਕਰਮਿ ਮਿਲੈ ਬੈਆਲੰ ॥ (ਮ: ੧/੧੨੭੫), ਆਦਿ ਆਖਦਿਆਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮੁ-ਹੁਕਮੁ-ਸਬਦੁ ਦੀ ਸਰਵ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਉਂਦਿਆਂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦੇ ‘ਕਰਮਿ’ ਜਾਂ ਮਿਹਰਾਮਤਿ ਦੀ ਮਹੱਤਵ ਸਥਾਪਨਾ ਸਰਵ ਉੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ।
  4. ਆਪਿ ਬੀਜਿ, ਆਪੇ ਹੀ ਖਾਇ ॥ (ਮ: ੧/੨੫), ਚੰਗਿਆਈਆ ਬੁਰਿਆਈਆ; ਵਾਚੈ ਧਰਮੁ ਹਦੂਰਿ ॥ (ਜਪੁ/ਮ: ੧/੮), ਜਿਤੁ ਕੀਤਾ ਪਾਈਐ ਆਪਣਾ; ਸਾ ਘਾਲ ਬੁਰੀ ਕਿਉ ਘਾਲੀਐ ?॥ (ਮ: ੧/੪੭੪), ਆਦਿ ਵਚਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨਾਚਾਰ, ਦੁਰਾਚਾਰ ਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
  5. ਵਿਣੁ ਗੁਣ ਕੀਤੇ; ਭਗਤਿ ਨ ਹੋਇ ॥ (ਜਪੁ/ਮ: ੧/੪) ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰੀ ਸਦਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਹਿੱਤ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ‘ਨਾਮ’ ਈਸ਼ਵਰੀ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਮੁੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਪ੍ਰਭਾਤੀ ਰਾਗ ਵਿਚਲੇ ਸ਼ਬਦ ‘‘ਕਰਤਾ ! ਤੂ ਮੇਰਾ ਜਜਮਾਨੁ ॥ ਇਕ ਦਖਿਣਾ, ਹਉ ਤੈ ਪਹਿ ਮਾਗਉ; ਦੇਹਿ ਆਪਣਾ ਨਾਮੁ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੩੨੯) ਰਾਹੀਂ ‘ਜਤੁ, ਸਤੁ, ਦਇਆ, ਸੁਕ੍ਰਿਤ, ਸੰਤੋਖ, ਖਿਮਾ ਤੇ ਧੀਰਜ’ ਆਦਿ ਗੁਣ ਅਪਨਾਉਣ ਅਤੇ ‘ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ’ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੇਠ ਕਾਬੂ ਰੱਖਣਾ ਲੋਚਦੇ ਹਨ। ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅਨੇਕ ਥਾਈਂ ‘ਸੇਵਾ, ਸਿਮਰਨ, ਸਚਾਈ, ਸਬਰ, ਸਾਹਸ, ਸੰਜਮ, ਸਤਿਸੰਗਤ, ਸਮਾਨਤਾ, ਪ੍ਰੇਮ, ਭਾਉ, ਵਿਵੇਕ, ਨਿਆਂ ਤੇ ਨਿਮਰਤਾ’ ਆਦਿਕ ਗੁਣ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਹਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ-‘ਗੁਣ ਕਹਿ ਗੁਣੀ ਸਮਾਵਣਿਆ’ ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਗੁਣ, ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਿਪਰੀਪਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਕਰਨੀ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ‘ਝੂਠ, ਨਿੰਦਾ, ਚੋਰੀ, ਯਾਰੀ, ਈਰਖਾ, ਕਪਟ, ਹਿੰਸਾ, ਰਿਸ਼ਵਤ ਲੈਣਾ, ਪਰਾਇਆ ਹੱਕ ਮਾਰਨਾ, ਧੋਖਾਧੜੀ, ਧੱਕਾ ਕਰਨਾ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਤੇ ਅੱਨਿਆਂ ਪੂਰਨ ਵਿਵਹਾਰ’ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖ਼ਤ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ- ਅਵਗੁਣਾਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ-ਭਗਤੀ ਨਿਰਾ ਪਾਖੰਡ ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ।
  6. ਜਾਤਿ ਮਹਿ ਜੋਤਿ, ਜੋਤਿ ਮਹਿ ਜਾਤਾ; ਅਕਲ ਕਲਾ ਭਰਪੂਰਿ ਰਹਿਆ ॥ (ਮ: ੧/੪੬੯), ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ ॥ (ਮ: ੧/੧੩), ਅਗੈ ਜਾਤਿ ਨ ਜੋਰੁ ਹੈ; ਅਗੈ, ਜੀਉ ਨਵੇ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੬੯) ਆਦਿਕ ਫ਼ੁਰਮਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੀ ਅੰਸ਼ ਦੱਸਦਿਆਂ, ਬਰਾਬਰਤਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਾਤ-ਪਾਤ, ਕੁਲ-ਨਸਲ, ਧਰਮ, ਪੇਸ਼ੇ, ਆਰਥਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਖਰੇਵਿਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਤਿਗੁਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ‘ਸਦਭਾਵਨਾ, ਸਹਿਚਾਰ, ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਤੇ ਸੁਖਾਵੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਿਹੋਂਦ’ ਸਿਰਜਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ‘‘ਜਾਣਹੁ ਜੋਤਿ, ਨ ਪੂਛਹੁ ਜਾਤੀ; ਆਗੈ ਜਾਤਿ ਨ ਹੇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧/੩੪੯)
  7. ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸਾਹਾ ਕਢਾਉਣ, ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮਹੂਰਤ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁ-ਪ੍ਰਕਾਰੀ ਭਰਮਾਂ-ਵਹਿਮਾਂ ਵਿਰੁਧ ਨਿਖੱਰਵੀਆਂ ਨਸੀਹਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ: ‘‘ਸਾਹਾ ਗਣਹਿ; ਨ ਕਰਹਿ ਬੀਚਾਰੁ !!॥’’ (ਮ: ੧/੯੦੪)
  8. ਧਾਰਮਿਕ ਦਿੱਸਦੇ ਵੇਸਾਂ-ਭੇਸਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਕੇ ‘ਗੁਰ ਪੀਰ’ ਸਦਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮੰਗਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ਨਾ ਲਾਉਣ ਅਤੇ ਦਸਾਂ-ਨਹੁੰਆਂ ਦੀ ਕਿਰਤ ਵਿਰਤ ਕਰਦਿਆਂ ਅਕਲਮੰਦ ਰਹਿ ਕੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਹਿਤ ਸਮਾਜ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ‘‘ਗੁਰੁ ਪੀਰੁ ਸਦਾਏ; ਮੰਗਣ ਜਾਇ ॥ ਤਾ ਕੈ; ਮੂਲਿ ਨ ਲਗੀਐ ਪਾਇ ॥ ਘਾਲਿ ਖਾਇ ਕਿਛੁ ਹਥਹੁ ਦੇਇ ॥  ਨਾਨਕ ! ਰਾਹੁ ਪਛਾਣਹਿ ਸੇਇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੪੫)
  9. ਆਸਾ ਦੀ ਵਾਰ ਵਿਚਲੇ ਇੱਕ ਸਲੋਕ ਰਾਹੀਂ ਇਸਤ੍ਰੀ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਵਡਿਆਈਆਂ ਦਰਸਾ ਕੇ ਗੁਣਵੰਤੀ-ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਆਦਰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਯੁਕਤ, ਸਥਾਨ ਨੀਯਤ ਕਰਨ ਹਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਪਾਦਨ ਹੈ, ‘‘ਸੋ ਕਿਉ ਮੰਦਾ ਆਖੀਐ ? ਜਿਤੁ ਜੰਮਹਿ ਰਾਜਾਨ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੭੩), ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਬਿਹਾਗੜੇ ਕੀ ਵਾਰ ਵਿਚਲਾ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ‘‘ਕਲੀ ਅੰਦਰਿ ਨਾਨਕਾ! ਜਿੰਨਾਂ ਦਾ ਅਉਤਾਰੁ ॥  ਪੁਤੁ ਜਿਨੂਰਾ ਧੀਅ ਜਿੰਨੂਰੀ; ਜੋਰੂ ਜਿੰਨਾ ਦਾ ਸਿਕਦਾਰੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੫੬) ਧਿਆਨ ਗੋਚਰੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
  10. ਜਗਨ ਨਾਥ ਪੁਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਮੰਦਿਰ ’ਚ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਣ ਸਮੇਂ ਥਾਲੀ ਵਿੱਚ ਦੀਵੇ ਬਾਲ ਕੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਫਲ਼-ਫੁੱਲ ਤੇ ਸੁਗੰਧੀਆਂ ਆਦਿਕ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਰੱਖ ਕੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਨਿਰਾਰਥਕ ਆਖਿਆ ਕਿ ਜਗਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਭੂ-ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਰਤੀ ਤਾਂ ਸੰਪੂਰਨ-ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਹਰ ਵੇਲੇ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਅਕਾਸ਼ ਰੂਪੀ ਥਾਲ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ, ਚੰਦ੍ਰਮਾ, ਦੀਵੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝਿਲਮਿਲਾਂਦੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਝੂੰਡ, ਮਾਨੋ ਕੀਮਤੀ ਮੋਤੀ ਰੱਖੇ ਹੋਣ, ਮਲਯ ਪਰਬਤ ਵੱਲੋਂ ਆਉਂਦੀ ਚੰਦਨ ਸੁਗੰਧੀ-ਯੁਕਤ ਪਵਨ ਧੂਪ-ਅਗਰਬਤੀ, ਹਵਾਵਾਂ ਦੇ ਝੋਕੇ ਚਵਰ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਫੁੱਲ-ਪੱਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਸਮੁੱਚੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਅਨਹਤ ਜੀਵਨ-ਰੌਂ ਜਿਵੇਂ ਢੌਲਕੀਆਂ ਛੈਣੇ ਤੇ ਨਗਾਰਿਆਂ ਸਹਿਤ ‘ਭਵਖੰਡਨਾਂ’ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਬ੍ਰਹਮੰਡੀ-ਆਰਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵਣ ਦੀ ਅਤਿ ਸੁੰਦਰ ਬਿੰਬਾਵਲੀ ਸਿਰਜਦਿਆਂ, ਭਗਤ-ਜਨਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉੱਚਤਮ ਮੰਡਲਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਦੀ ਸੁਹਜਾਤਮਕ-ਯਾਤਰਾ ’ਤੇ ਤੁਰਨਾ, ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਜੋਤਿ-ਸਰੂਪ’ ਹੋ ਕੇ ਵਿਦਮਾਨ ਪਰਮੇਸਰੁ, ਸਮੱਸਤ ਮੂਰਤਾਂ, ਸੂਰਤਾਂ, ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨਾਂ, ਨੱਕਾਂ, ਹੱਥਾਂ-ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਅਸਚਰਜ ਖੇਡਾਂ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੋਣ ਪੱਖੋਂ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪ੍ਰਭੂ ਤਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ, ਨਿਰਗੁਣ, ਨਿਰੰਕਾਰ ਹੈ!, ਹੈਰਾਨਗੀ ਦਾ ਆਲਮ ਹੈ, ਵਿਸਮਾਦ ਹੀ ਵਿਸਮਾਦ! ਵਾਹ! ‘‘ਤੇਰੇ ਮੁੰਧ ਕਟਾਰੇ ਜੇਵਡਾ, ਤਿਨਿ ਲੋਭੀ ਲੋਭ ਲੁਭਾਇਆ ॥’’ (ਮ: ੧/੫੫੭), ਉਚਾਰਦਿਆਂ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ: ‘ਤਿਰਛੇ ਨੈਨ, ਸੰਧੂਰ ਸਜਾਈਆਂ ਪਟੀਆਂ, ਸਲੋਨੜੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਚੇਤ ਦਾ ਮਹੀਨਾ ਤੇ ਬਸੰਤ ਦਾ ਮੌਸਮ’ ਆਦਿਕ। ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਮਾਹ ਤੁਖਾਰੀ ਦੇ ਸਤਾਰ੍ਹਾਂ ਪਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਪਦੇ ਸਾਲ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ‘ਰੁੱਤਾਂ ਭੰਵਰੇ, ਕੋਇਲ, ਵਰਖਾ, ਬਿਜਲੀ, ਮੋਰ, ਪਪੀਹੇ, ਹਾਰ-ਸ਼ਿੰਗਾਰ’ ਰੋਮਾਂਚਕਾਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਿਰਜਦੇ ਹਨ ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਸੁਹਜ, ਇਕਸੁਰਤਾ, ਇਕਾਗਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਣਨਾ, ਸੁਆਦ, ਰਸ, ਅਨੁਰਾਗ, ਵੈਰਾਗ, ਬਿਰਹਾ ਤੇ ਬਿਸਮਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭੌਤਿਕ-ਸੁਹਜ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸਮਾਦੀ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਜਿਗਿਆਸੂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਸ਼੍ਰਟੀ ਦੇ ਕੇਵਲ ਅਨੌਖੇ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਹਰ ਵਸਤੂ, ਹਰ ਘਟਨਾ ਤੇ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ- ਭਰਪੂਰ ਸਹਜ-ਅਨੰਦਮਈ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਇੱਕ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਈਆਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਨੇਕਤਾ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤਕ-ਸੁਹਜਤਾਮਕ ਵਿਸਮਾਦ ਉਪਜਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਤੇ ਆਨੰਦ ਵੱਲ, ਨੇੜੇ ਹੋਰ ਨੇੜੇ, ‘‘ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਾ, ਤਹ ਜੋਤਿ ਤੁਮਾਰੀ; ਤੇਰਾ ਰੂਪੁ ਕਿਨੇਹਾ ! ॥ ਇਕਤੁ ਰੂਪਿ ਫਿਰਹਿ ਪਰਛੰਨਾ; ਕੋਇ ਨ ਕਿਸ ਹੀ ਜੇਹਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੫੯੬)
  11. ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ’ਚ ਉਦਾਸੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਓਅੰਕਾਰ ਬਾਣੀ’ ਨਰਮਦਾ-ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਾਂਡਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਚਾਰੀ ਗਈ ਸੀ। ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੇਵਲ ਮਾਤਰ ਕਿੱਤਾ-ਮੁੱਖੀ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੁਆਰਥੀ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰੀ ਬਿਰਤੀਆਂ ਤਹਿਤ ਧਨ-ਸੰਪਦਾ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵੱਸ ਪਦਾਰਥਕ ਜਮ੍ਹਾਖ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਨਿਘਾਰ ਹੈ। ਮਾਇਆਵੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਨਿਘਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਾਹ ਪ੍ਰਭੂ-ਸਿਮਰਨ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮਾ ਭਗਤੀ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਭਗਤੀ ਲਈ ਜੰਗਲ਼ਾਂ-ਪਹਾੜਾਂ ਤੇ ਬੀਆਬਾਨਾਂ ਦਾ ਭ੍ਰਮਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਘਰ-ਗ੍ਰਹਿਸਤੀ ਦੀਆਂ ਸਹਜ ਸੁੱਖ-ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਗਿ ਸਾਥ ਵਿੱਚ ਹੀ ‘‘ਸਮਝੈ ਸੂਝੈ ਪੜਿ ਪੜਿ ਬੂਝੈ; ਅੰਤਿ ਨਿਰੰਤਰਿ ਸਾਚਾ ॥ (ਮ: ੧/੯੩੦), ਮਨਿ ਤਨਿ ਮੁਖਿ ਜਾਪੈ ਸਦਾ; ਗੁਣ ਅੰਤਰਿ ਮਨਿ ਧੀਰ ॥’’ (ਮ: ੧/੯੩੭), ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚਲਦਿਆਂ ‘‘ਪਾਧਾ ਪੜਿਆ ਆਖੀਐ; ਬਿਦਿਆ ਬਿਚਰੈ ਸਹਜਿ ਸੁਭਾਇ ॥ ਬਿਦਿਆ ਸੋਧੈ ਤਤੁ ਲਹੈ; ਰਾਮ ਨਾਮ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥’’ (ਮ: ੧/੯੩੮) ਅਵਸਥਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ-ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਅਪੜਨਾ ਹੈ। ਵਿਦਿਆ ਦਾ ਏਹੀ ਅਸਲ-ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ-ਨਾਮ ਦੀ ਸੋਝੀ ਤੇ ਸਿਮਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਕਾਰ ਖਹਿੜਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਸੰਸਾਰੀ-ਵਿਦਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਰਮਾਰਥਕ ਉੱਨਤੀ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਵੱਲ ਵੱਧਣਾ ਅਤਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ’ਚ ਅਸਲ ਸਫਲਤਾ ਤੇ ਸੁਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਹਾਸਲ ਹੋਵੇਗੀ, ‘‘ਪਾਧਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਖੀਐ; ਚਾਟੜਿਆ ਮਤਿ ਦੇਇ ॥ ਨਾਮੁ ਸਮਾਲਹੁ ਨਾਮੁ ਸੰਗਰਹੁ; ਲਾਹਾ ਜਗ ਮਹਿ ਲੇਇ ॥  ਸਚੀ ਪਟੀ ਸਚੁ ਮਨਿ; ਪੜੀਐ ਸਬਦੁ ਸੁ ਸਾਰੁ ॥  ਨਾਨਕ!  ਸੋ ਪੜਿਆ ਸੋ ਪੰਡਿਤੁ ਬੀਨਾ; ਜਿਸੁ, ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਗਲਿ ਹਾਰੁ ॥੫੪॥੧॥’’ (ਮ: ੧/੯੩੮)

ਓਅੰਕਾਰ ਬਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਗਤਾ, ਅਧਿਆਪਨ-ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਮਾਇਕ ਅੰਧਕਾਰ ਰੂਪੀ ਭਵਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਚਾਨਣ-ਮੁਨਾਰੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਅੱਜ ਵੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ-ਵਰਗ ਵਿਚਲਾ ਤਣਾਅ, ਟਕਰਾਅ, ਧਰਨੇ, ਸਾੜ-ਫੂਕ ਤੇ ਹਿੰਸਾਤਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਗਲਤ ਵਿਦਿਅਕ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਉਗਦੇ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਦਾ ਫਲ਼ ਹਨ। ਜੇ ਵਿਦਿਅਕ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਫਲ਼ ਪਰਮ-ਤੱਤ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਸਹਜ-ਸੰਤੋਖ, ਮਾਨਸਿਕ ਖਿੜਾਓ, ਵਿਕਾਸ ਤੇ ਵਿਗਾਸ ਦਾ ਹੁੱਲਾਸ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰੀਵਰਤਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚੈਪੂਰਵਕ ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵੱਧ ਰਹੇ, ਬਲਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ-ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੁਜਰਮਾਨਾ-ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭੌਗਣ ਦੇ ਰਾਹੇ ਪਾ ਰਹੇ ਹੋਵਾਂਗੇ।

  1. (ੳ) ਮੁਸਲਮਾਨ ਆਵਾਮ ਨੂੰ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਪਰ ਦਇਆ ਰੂਪੀ ਮਸੀਤ, ਸ਼ਰਧਾ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੂਪੀ ਸਫ਼ (ਨਮਾਜ਼ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੀ ਚਟਾਈ) ਅਤੇ ਹੱਕ ਦੀ ਕਮਾਈ ਨੂੰ ਕੁਰਾਨ ਜਾਣਨ, ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਸੁੰਨਤ, ਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੀਰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਹੇਜ਼ ਤੇ ਨੇਕ ਅਮਲਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜ ਵਕਤੀ ਨਮਾਜ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਨਾਉਂਦਿਆਂ ਤੇ ਸਰਬੱਤ ਦਾ ਭਲਾ ਮੰਗਦਿਆਂ ਸੱਚਾ ਮੁਸਲਮਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਮੌਲਾਣਿਆਂ-ਕਾਜ਼ੀਆਂ ਨੂੰ, ਮਉਲਾ ਵੱਲੋਂ ਸਾਰੀ ਸਿਸ਼੍ਰਟੀ ਨੂੰ ਹਰਿਆ ਭਰਿਆ ਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਬਖ਼ਸ਼ਣ ਵਾਲਾ ਦੱਸ ਕੇ, ਖੁਦਾਈ ਨਾਮ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਤੇ ਸਰਵ ਕਾਲੀਨ ਸਮਰਥਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ-ਬੁੱਝਣ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਜ਼ੇ-ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਨਿਰੀ ਵਿਦਵਤਾ ਨਿਰਾਰਥਕ ਆਖੀ ਗਈ ਹੈ।

(ਅ) ਕਾਜ਼ੀਆਂ, ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਤੇ ਜੋਗੀਆਂ ਦੀ ਪਾਖੰਡੀ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਈ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਭਰਮਾਊ-ਅਗਵਾਈ ਨੂੰ ‘‘ਤੀਨੇ ਓਜਾੜੇ ਕਾ ਬੰਧੁ ॥’’ (ਮ: ੧/੬੬੨) ਆਖਦਿਆਂ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਨਿੰਦਿਆ ਹੈ। ਨਿਰੇ ਵਿਖਾਵੇ ਦੇ ਭੇਖਾਂ, ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ, ਆਡੰਬਰਾਂ ਤੇ ਕਰਮ-ਕਾਂਡਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਿਆਂ ‘‘ਅੰਜਨ ਮਾਹਿ ਨਿਰੰਜਨਿ ਰਹੀਐ; ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਇਵ ਪਾਈਐ ॥’’ (ਮ: ੧/੭੩੦) ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਪਉੜੀਆਂ (28 ਤੋਂ 31) ਦਾ ਗੰਭੀਰ ਅਧਿਐਨ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਸੰਤੋਖ, ਉੱਦਮ, ਮਿਹਨਤ, ਪ੍ਰਮਾਤਮ-ਧਿਆਨ, ਉੱਚਾ ਆਚਰਣ, ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ, ਮਨ ਉੱਪਰ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਨਾਮੁ-ਧੁਨਿ ਨੂੰ ਪਛਾਨਣ ਦੀਆਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਆਦਰਸ਼ਕ ਧਰਮ-ਨੀਤੀ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

(ੲ) ਜੈਨੀ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਭਰਮ-ਵਿਗੂਤੀ ਅਹਿੰਸਾ ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨਹੀਣ ਕੁਚੀਲ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਸਕਾਰਦਿਆਂ ਨਾਮੁ-ਦਾਨ-ਇਸ਼ਨਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

(ਸ) ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਵਿਛੜੀ-ਆਤਮਾ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਾਸਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਨਾਂ ਦੇ ਦੀਵੇ ਬਾਲਣੇ, ਪਿੰਡ ਭਰਾਣੇ, ਕਿਰਿਆ ਕਰਣੀ, ਫੁੱਲ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਨ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਦੱਸਦਿਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੂਤਕ ਪਾਤਕ ਨਾ ਮੰਨਣ ਦੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ : ‘‘ਮਨ ਕਾ ਸੂਤਕੁ ਲੋਭੁ ਹੈ; ਜਿਹਵਾ ਸੂਤਕੁ ਕੂੜੁ ॥ (ਮ: ੧/੪੭੨), ਸਭੋ ਸੂਤਕੁ ਭਰਮੁ ਹੈ; ਦੂਜੈ ਲਗੈ ਜਾਇ ॥  ਜੰਮਣੁ ਮਰਣਾ ਹੁਕਮੁ ਹੈ; ਭਾਣੈ ਆਵੈ ਜਾਇ ॥’’ (ਮ: ੧/੪੭੨), ਆਦਿ।

(ਹ) ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ, ਚਉਂਕੇ ਦੀ ਸੁੱਚਤਾ, ਵਰਤ, ਹਵਨ ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੀਰਥ ਇਸ਼ਨਾਨਾਂ ਦੀ ਖੁਲ੍ਹ ਕੇ ਨਿਖੇਧੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਨਿਸ਼ੇਧਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਉੱਤੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਭਾਵੇਂ ਵਿਭਿੰਨ ਮਜ਼੍ਹਬਾਂ-ਮਿੱਲਤਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ’ਤੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਸਾਡੀ, ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਸਿੱਖ ਅਖਵਾਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਬਣਦੀ ਹੈ।

  1. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਦਵੰਦ, ਦੁਬਿਧਾ ਜਾਂ ਦੋਗਲਾਪਣ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਚਲਨ ਹੀ ਬਣ ਕੇ ਭੋਲ਼ੀ ਭਾਲ਼ੀ ਆਸਤਕ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ‘‘ਅੰਦਰਹੁ ਝੂਠੇ ਪੈਜ ਬਾਹਰਿ.. ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੭੩) ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਨਵਾਬ ਦੌਲਤ ਖ਼ਾਂ ਤੇ ਕਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਵਿਖਾਵੇ ਲਈ (ਉੱਤਲੇ-ਮਨੋਂ) ਨਮਾਜ਼ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਬੇਝਿਜਕ ਟੋਕਿਆ ਸੀ ਤੇ ਫਿਰ ਸੱਜਣ ਠੱਗ ਵੱਲੋਂ ਸੱਜਣ-ਤਾਈ ਦਾ ਭਰਮ ਜਾਲ ਵਿਛਾ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲੁੱਟ-ਖਸੁੱਟ ਦਾ ਪੜਦਾ ਫ਼ਾਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਈਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਹਫਲ਼ਤਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਉਂਦਿਆਂ, ਜੀਵਨ ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਸਲ ਮੰਤਵ ਦੀ ਸੋਝੀ ਬਖ਼ਸ਼ੀ। ਧੋਖਾਧੜੀ ਤੇ ਪਾਪ ਕਰ ਕਰ ਕੇ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਧਨ, ਝੂਠੀਆਂ ਖੁਸ਼ਾਮਦਾਂ ਤੇ ਲੋਕ ਦਿਖਾਵੇ ਦੀਆਂ ਚਲਾਕੀਆਂ, ਬੇ-ਅਰਥ ਹਨ ਤਾਂ ਤੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ-ਨਾਮ ਵਸਾਉਣਾ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਵਿਵਹਾਰ ਹੀ ਵਿਕਾਰੀ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਛੁਡਾ ਕੇ ਅਸਲ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੋਵੇਗਾ।
  2. ਬਾਬਰ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ; ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਜੀ ਕੋਲ਼ ਠਹਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਤਤਕਾਲੀਨ ਸਮਾਜਿਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਪੂਰੇ ਜਾਗਰੂਕ, ਚੇਤੰਨ ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਹੁੰਚ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਤਿਲੰਗ ਰਾਗ ’ਚ ਉਚਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਬਾਬਾ ਜੀ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਦਰਦ-ਭਰੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਹੂਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਜਾ ਆਪਣੇ ਦੁਰਭਾਗ ਦੀ ਸਿਖਰ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ-ਵਿਦੇਸ਼ੀ-ਧਾੜਵੀਆਂ, ਬਾਬਰਕਿਆਂ, ਜਰਵਾਣਿਆਂ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਅਤਿਵਾਦੀ ਲੁੱਟਮਾਰ ਤੇ ਕਤਲੋਗਾਰਤ ਦੇ ਸਾਹਵੇਂ (ਸਾਹਮਣੇ), ਸਾਹ-ਸਤ (ਤਾਕਤ) ਹੀਣ, ਬੇ-ਸਹਾਰਾ, ਬੇ-ਆਸਰਾ, ਬੇਆਬਰੂ, ਬੇਅਣਖ, ਬੇਹਾਲ ਤੇ ਬੇ-ਆਵਾਜ਼ ਜਿਉਂਦੀ-ਲਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਈ ਨੂੰ ਹੌਂਸਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਬੁਲੰਦ ਆਵਾਜ਼ ’ਚ ਉਚਾਰਿਆ, ‘‘ਤਿਲੰਗ ਮਹਲਾ ੧ ॥ ਜੈਸੀ ਮੈ ਆਵੈ ਖਸਮ ਕੀ ਬਾਣੀ; ਤੈਸੜਾ ਕਰੀ ਗਿਆਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਪਾਪ ਕੀ ਜੰਞ ਲੈ ਕਾਬਲਹੁ ਧਾਇਆ; ਜੋਰੀ ਮੰਗੈ ਦਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਸਰਮੁ ਧਰਮੁ ਦੁਇ ਛਪਿ ਖਲੋਏ; ਕੂੜੁ ਫਿਰੈ ਪਰਧਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਕਾਜੀਆ ਬਾਮਣਾ ਕੀ ਗਲ ਥਕੀ; ਅਗਦੁ ਪੜੈ ਸੈਤਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਮੁਸਲਮਾਨੀਆ ਪੜਹਿ ਕਤੇਬਾ; ਕਸਟ ਮਹਿ ਕਰਹਿ ਖੁਦਾਇ, ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਜਾਤਿ ਸਨਾਤੀ ਹੋਰਿ ਹਿਦਵਾਣੀਆ; ਏਹਿ ਭੀ ਲੇਖੈ ਲਾਇ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥ ਖੂਨ ਕੇ ਸੋਹਿਲੇ ਗਾਵੀਅਹਿ, ਨਾਨਕ ! ਰਤੁ ਕਾ ਕੁੰਗੂ ਪਾਇ ਵੇ ਲਾਲੋ !॥੧॥ ਸਾਹਿਬ ਕੇ ਗੁਣ ਨਾਨਕੁ ਗਾਵੈ; ਮਾਸ ਪੁਰੀ ਵਿਚਿ ਆਖੁ ਮਸੋਲਾ ॥ ਜਿਨਿ ਉਪਾਈ ਰੰਗਿ ਰਵਾਈ; ਬੈਠਾ ਵੇਖੈ ਵਖਿ ਇਕੇਲਾ ॥ ਸਚਾ ਸੋ ਸਾਹਿਬੁ ਸਚੁ ਤਪਾਵਸੁ; ਸਚੜਾ ਨਿਆਉ ਕਰੇਗੁ ਮਸੋਲਾ ॥  ਕਾਇਆ ਕਪੜੁ ਟੁਕੁ ਟੁਕੁ ਹੋਸੀ; ਹਿਦੁਸਤਾਨੁ ਸਮਾਲਸੀ ਬੋਲਾ ॥ ਆਵਨਿ ਅਠਤਰੈ ਜਾਨਿ ਸਤਾਨਵੈ; ਹੋਰੁ ਭੀ ਉਠਸੀ ਮਰਦ ਕਾ ਚੇਲਾ ॥  ਸਚ ਕੀ ਬਾਣੀ ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ; ਸਚੁ ਸੁਣਾਇਸੀ ਸਚ ਕੀ ਬੇਲਾ ॥੨॥੩॥੫॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੨੩)

ਉਪਰੋਕਤ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵਿਚਲੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ, ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੇ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹੇਠ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

(1). ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਜੀ ਦੇ ਨਾਂ ਦਾ ਉਲੇਖ ਕਰਦਿਆਂ ਬਾਣੀ ਉਚਾਰਨਾ, ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਅਖੌਤੀ ਸ਼ੂਦਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਤਿ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਮੁੱਢਲੀ-ਮਿੱਤਰਤਾਈ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਐਲਾਨਨਾਮਾ ਹੈ, ‘‘ਨੀਚਾ ਅੰਦਰਿ ਨੀਚ ਜਾਤਿ; ਨੀਚੀ ਹੂ ਅਤਿ ਨੀਚੁ ॥  ਨਾਨਕੁ ਤਿਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸਾਥਿ; ਵਡਿਆ ਸਿਉ ਕਿਆ ਰੀਸ   ?॥ (ਮ: ੧/੧੫) ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਿੱਜੀ-ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਮਲ ਹੈ।

(2). ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ, ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ, ਪ੍ਰਭੂ-ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਮਿਕ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ  ‘ਨਿਰਭੈਤਾ, ਨਿਰਵੈਰਤਾ, ਸੱਚ ਹੱਕ ਨਿਆਂ ਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ’ ਦਾ ਝੰਡਾ ਬਰਦਾਰ ਬਣ ਕੇ ਮੁਲੰਕਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

(3). ਧਾੜਵੀਂ-ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ੋਰ-ਜਬਰ ਨੂੰ ਪਾਪ ਕੀ ਜੰਞ ਆਖਦਿਆਂ, ਬਲ਼ਦੀ ਦੇ ਬੂਥੇ ਆਈ ਜਨਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ-ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਖਲੋਣ ਲਈ ਵਿਦਰੋਹੀ ਸੁਰ ਆਲਾਪੀ ਗਈ ਹੈ।

(4). ਹਿੰਦਵਾਣੀਆਂ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਣੀਆਂ ਦੀ ਬੇਹੁਰਮਤੀ ਦਾ ਇਕੱਠਿਆਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਕੇ, ਦੁਹਾਂ ਮੁੱਖ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ, ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ, ਮਿਲਵਰਤਨ, ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਤੇ ਅਨੇਕਤਾ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਵਾਲੇ, ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਸਿਰਜਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

(5). ਅਤਿ ਔਖੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ‘ਸੱਚ’ ਹੀ ਬੋਲਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ: ‘‘ਸਚੁ ਸੁਣਾਇਸੀ ਸਚ ਕੀ ਬੇਲਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੭੨੩) (Nanak Utters the word of truth-Truth he uttera, truth the time calls for.)

(6). ਜੈਸੀ ਮੈ ਆਵੈ ਖਸਮ ਕੀ ਬਾਣੀ.. ॥ (ਮ: ੧/੭੨੨) ਭਾਵ ਜਿਵੇਂ ਆਗਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਹੋਰੁ ਭੀ ਉਠਸੀ ਮਰਦ ਕਾ ਚੇਲਾ’ ਭਵਿੱਖ-ਮੁਖੀ ਅੰਤਰਯਾਮਤਾ ਦੇ ਪੈਗ਼ੰਬਰੀ-ਜ਼ਹੂਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੀ ਤਾਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਲਾਹੌਰ ਸਹਰੁ ਜਹਰੁ ਕਹਰੁ ਸਵਾ ਪਹਰੁ ॥’’ (ਮ: ੧/੧੪੧੨) ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪੰਕਤੀ ਸਲੋਕ, ਦੁਸ਼ਮਣ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਫ਼ੈਸਲਾਕੁਨ ਜੰਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਨਾਹਰਾ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਵੇਂ ਜਾਮੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ‘‘ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ॥’’ (ਮ: ੯/੧੪੨੭) ਦੀ ਨੀਤੀ ਦੀ ਅਧਾਰਸ਼ਿਲਾ ਬਣ ਕੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਗ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ‘ਰਾਗ ਆਸਾ ਮਹਲਾ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤਿ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੀ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸਮਕਾਲੀਨ ਅਮੀਰਾਂ, ਵਜ਼ੀਰਾਂ ਤੇ ਹੁਕਮਰਾਨਾ ਦੀ ਦੋਸ਼-ਪੂਰਨ, ਭਰਿਸ਼ਟ, ਬਦਚਲਨ ਤੇ ਬਦ-ਇੰਤਜ਼ਾਮੀ ਵਾਲੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ, ਤ੍ਰਿਸਕਾਰਿਆ ਤੇ ਫਿਟਕਾਰਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੀ ਤੱਤ-ਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਸਮਭਾਵੀ-ਸਭਿਆਚਾਰ, ਸੱਚਾ-ਸੁੱਚਾ ਸਾਦਗੀ-ਭਰਪੂਰ ਜੀਵਨ-ਆਚਾਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਇੱਕ-ਜੁੱਟਤਾ, ਹੱਕ-ਪ੍ਰਸਤ ਬਰਾਬਰਤਾ, ਸਨਮਾਨ ਜਨਕ ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ‘‘ਅਗੋ ਦੇ ਜੇ ਚੇਤੀਐ; ਤਾਂ ਕਾਇਤੁ ਮਿਲੈ ਸਜਾਇ   ?॥’’ (ਮ: ੧/੪੧੭) ਦੇ ਗੁਰ ਫ਼ੁਰਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਜ਼ਕੇ ਬਾਬਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਤੋੜੇਦਾਰ ਬੰਦੂਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀਆਂ, ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਵੀ ਹਾਥੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਤੁਪਕ ਚਲਾਈ ਦੇ ਉਲੇਖ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣ-ਤਾਕਤਾਂ ਦਾ ਢੁੱਕਵਾਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ਼ ਹੋਣਾ ਲੋਚਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਦਮਨਕਾਰੀ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਠੱਲ੍ਹ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪੱਕਿਆ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ, ਜੰਗ ਲਈ ਅਗਾਂਓ ਤਿਆਰ-ਬਰ-ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਨੀਤੀ-ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।

  1. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੂਰ-ਦਰਾਜ਼, ਦੇਸ਼ਾਂ-ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਧਰਮ-ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਲ-ਵਸੋਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖ਼ਿਆਲਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੀਆਂ ਬੋਲੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਯਕ ਅਰਜ ਗੁਫਤਮ, ਪੇਸਿ ਤੋ; ਦਰ ਗੋਸ ਕੁਨ ਕਰਤਾਰ !॥ ਹਕਾ ਕਬੀਰ ਕਰੀਮ ਤੂ; ਬੇਐਬ ਪਰਵਦਗਾਰ ॥੧॥ ਦੁਨੀਆ ਮੁਕਾਮੇ ਫਾਨੀ; ਤਹਕੀਕ ਦਿਲ ਦਾਨੀ ॥ ਮਮ ਸਰ ਮੂਇ, ਅਜਰਾਈਲ ਗਿਰਫਤਹ; ਦਿਲ ਹੇਚਿ ਨ ਦਾਨੀ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੨੧) ਅਤੇ ‘‘ਪੜਿ੍ ਪੁਸਕ ਸੰਧਿਆ ਬਾਦੰ ॥ ਸਿਲ ਪੂਜਸਿ, ਬਗੁਲ ਸਮਾਧੰ ॥ ਮੁਖਿ ਝੂਠੁ; ਬਿਭੂਖਨ ਸਾਰੰ ॥  ਤ੍ਰੈਪਾਲ ਤਿਹਾਲ ਬਿਚਾਰੰ ॥’’ (ਸਲੋਕ ਸਹਸਿਤੀ/ਮ: ੧/੧੩੫੩) ਇਤਿਆਦਿਕ। ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾਗਤ ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁਲ੍ਹਦਿਲੀ ਵਾਲੀ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
  2. ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅੰਗ ੫੫੩ ’ਤੇ ‘‘ਕਲਿ ਕਲਵਾਲੀ ਕਾਮੁ ਮਦੁ; ਮਨੂਆ ਪੀਵਣਹਾਰੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੫੩) ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦਿਆ ‘‘ਸਤਸੰਗਤਿ ਸਿਉ ਮੇਲਾਪੁ ਹੋਇ; ਲਿਵ ਕਟੋਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਭਰੀ; ਪੀ ਪੀ ਕਟਹਿ ਬਿਕਾਰ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੫੩) ਤੱਕ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਸਾਨੂੰ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ, ਭੈੜੇ-ਵਿਕਾਰੀ ਨਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਭਰਪੂਰ ਜੀਵਨ-ਜਾਚ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
  3. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ-ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਤੱਤ-ਸਾਰ ‘ਸਿਧ ਗੋਸਟਿ’ ਬਾਣੀ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘਰ-ਗ੍ਰਹਿਸਤੀ ’ਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ‘‘ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ; ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੯੪੩) ਵਾਲੀ ਜੋਗ-ਜੁਗਤ ਦਾ ਗੁਪਤ-ਤੱਤ ਇੱਕ ਪਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ : ‘‘ਸਬਦੈ ਕਾ ਨਿਬੇੜਾ ਸੁਣਿ ਤੂ ਅਉਧੂ! ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਜੋਗੁ ਨ ਹੋਈ ॥ ਨਾਮੇ ਰਾਤੇ ਅਨਦਿਨੁ ਮਾਤੇ; ਨਾਮੈ ਤੇ ਸੁਖੁ ਹੋਈ ॥  ਨਾਮੈ ਹੀ ਤੇ ਸਭੁ ਪਰਗਟੁ ਹੋਵੈ; ਨਾਮੇ ਸੋਝੀ ਪਾਈ ॥  ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਭੇਖ ਕਰਹਿ ਬਹੁਤੇਰੇ; ਸਚੈ ਆਪਿ ਖੁਆਈ ॥  ਸਤਿਗੁਰ ਤੇ ਨਾਮੁ ਪਾਈਐ, ਅਉਧੂ! ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਤਾ ਹੋਈ ॥ ਕਰਿ ਬੀਚਾਰੁ ਮਨਿ ਦੇਖਹੁ, ਨਾਨਕ! ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ, ਮੁਕਤਿ ਨ ਹੋਈ ॥੭੨॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੪੬)

‘ਨਿਬੇੜਾ’ ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਤੱਤ-ਸਾਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ‘ਨਾਮੁ’ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਵਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਜੀਵ (ਜਾਨਦਾਰ) ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਚੇਤਨ-ਊਰਜਾ ਹੈ, ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕ ਲਈ ਹਉਮੈ, ਲੱਬ-ਲੋਭ, ਝੂਠ-ਪਾਖੰਡ ਆਦਿ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਗ੍ਰਹਿਸਤੀ ਜੀਵਨ ਛੱਡ ਕੇ ਜੰਗਲਾਂ-ਪਹਾੜਾਂ ਤੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ, ‘‘ਆਪਿ ਨਾਥੁ, ਨਾਥੀ ਸਭ ਜਾ ਕੀ; ਰਿਧਿ ਸਿਧਿ ਅਵਰਾ ਸਾਦ ॥’’ (ਜਪੁ/ਮ: ੧/੬) ਫ਼ੁਰਮਾਉਂਦਿਆਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਤਾਂਤ੍ਰਿਕ ਜਪ ਤਪ ਵੱਲੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਨੌਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦਾਗ਼ੀ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ-ਸ਼ੁਬ੍ਹਾ, ਭਰਮ-ਵਹਿਮ, ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧ ਤੇ ਅਨਚਾਰ (ਦੁਰਾਚਾਰ) ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਕਲਜੁਗੀ-ਵਿਵਸਥਾ ਉਪਜਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਅਜੌਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਿੰਟ-ਮੀਡੀਆ ਤੇ ਟੈਲੀਵੀਜ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਅਖੌਤੀ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਕਰਮ ਨਸ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਵੇਖੀਦੇ ਹਨ।) ‘ਨਾਮੁ’ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮੰਤਰ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਹਦੂਦ (ਪੱਕਾ) ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਤਾਂ ਨਿਰੰਕਾਰ ਹੈ, ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਿੱਖ ਦੂਈ-ਦ੍ਵੈਤ ਮਿਟਾ ਕੇ ਗੁਰਮੁਖ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ : ‘‘ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਮੇਟੈ, ਸਬਦੁ ਵਸਾਏ; ਤਾ ਮਨਿ ਚੂਕੈ ਅਹੰਕਾਰੋ ॥  ਅੰਤਰਿ ਬਾਹਰਿ ਏਕੋ ਜਾਣੈ; ਤਾ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਲਗੈ ਪਿਆਰੋ ॥’’  (ਮ: ੧/੯੪੪)

  1. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ‘‘ਕੀਤਾ ਪਸਾਉ ਏਕੋ ਕਵਾਉ ॥, ਧਰਤੀ ਹੋਰੁ, ਪਰੈ ਹੋਰੁ ਹੋਰੁ ॥’’ ਅਤੇ ਸਿਰੀ ਰਾਗ ਵਿੱਚ ‘‘ਸਾਚੇ ਤੇ ਪਵਨਾ ਭਇਆ; ਪਵਨੈ ਤੇ ਜਲੁ ਹੋਇ ॥ ਜਲ ਤੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਸਾਜਿਆ; ਘਟਿ ਘਟਿ ਜੋਤਿ ਸਮੋਇ ॥’’ (ਮ: ੧/੧੯) ਅਤੇ ‘‘ਅਰਬਦ ਨਰਬਦ ਧੁੰਧੂਕਾਰਾ ॥ ਧਰਣਿ ਨ ਗਗਨਾ; ਹੁਕਮੁ ਅਪਾਰਾ ॥’’ (ਮ: ੧/੧੦੩੫) ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਪਹੁੰਚ, ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਯਥਾਰਥਿਕ, ਤਰਕ, ਸਿੱਧ ਤੇ ਖੁਲ੍ਹੀ ਭਵਿਖ-ਮੁਖੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਤਿਗੁਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਢਲਾ ਵਿਗਿਆਨੀ-ਪਿਤਾਮਾ ਆਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
  2. ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ‘‘ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ ? ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੁਟੈ ਪਾਲਿ ?॥ (ਜਪੁ/ਮ: ੧) ਵਾਸਤੇ ਹੁਕਮ-ਰਜ਼ਾ ’ਚ ਚੱਲਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਨਰਕ-ਸੁਰਗ ਵਾਲੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਮਝਾਉਂਦਿਆਂ ‘ਜੀਵਨ ਮੁਕਤਿ’ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਤਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਾਈ ਗਈ ਹੈ :

(ੳ). ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿ; ਦੋਖ ਦੁਖ ਸਹੀਐ ॥  ਹੁਕਮੁ ਭਇਆ, ਚਲਣਾ; ਕਿਉ ਰਹੀਐ   ?॥  ਨਰਕ ਕੂਪ ਮਹਿ ਗੋਤੇ ਖਾਵੈ; ਜਿਉ ਜਲ ਤੇ ਬਾਹਰਿ ਮੀਨਾ ਹੇ ॥੮॥ ਚਉਰਾਸੀਹ ਨਰਕ; ਸਾਕਤੁ ਭੋਗਾਈਐ ॥ ਜੈਸਾ ਕੀਚੈ; ਤੈਸੋ ਪਾਈਐ ॥ ਸਤਿਗੁਰ ਬਾਝਹੁ ਮੁਕਤਿ ਨ ਹੋਈ; ਕਿਰਤਿ ਬਾਧਾ ਗ੍ਰਸਿ ਦੀਨਾ ਹੇ ॥੯॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੦੨੮)

(ਅ) ਜੀਵਨ ਮੁਕਤਿ, ਸੋ ਆਖੀਐ; ਮਰਿ ਜੀਵੈ ਮਰੀਆ ॥ (ਮ: ੪/੪੪੯), ਜੀਵਨ ਮੁਕਤੁ ਸੋ ਆਖੀਐ; ਜਿਸੁ, ਵਿਚਹੁ ਹਉਮੈ ਜਾਇ ॥ (ਮ: ੧/੧੦੦੯), ਆਦਿ।

(ੲ) ਜੀਵਨ ਮੁਕਤੁ; ਜਾ ਸਬਦੁ ਸੁਣਾਏ ॥  ਸਚੀ ਰਹਤ, ਸਚਾ ਸੁਖੁ ਪਾਏ ॥ (ਮ: ੧/੧੩੪੩), ਇਤਿਆਦਿਕ।

  1. ਜਉ ਤਉ; ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ ॥ ਸਿਰੁ ਧਰਿ ਤਲੀ; ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ ॥ ਇਤੁ ਮਾਰਗਿ; ਪੈਰੁ ਧਰੀਜੈ ॥  ਸਿਰੁ ਦੀਜੈ; ਕਾਣਿ ਨ ਕੀਜੈ ॥ (ਮ: ੧/੧੪੧੨) ਸਲੋਕ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਧਰਮ-ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਉਕਰਦਿਆਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਆਤਮ ਬਲਿਦਾਨ ਲਈ ਤੱਤਪਰ ਹੋਣ ਨੂੰ ਧਰਮੀ-ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।  ਭਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ।
  2. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੁਤ੍ਵ (ਬਜ਼ੁਰਗੀ) ਸੰਪੰਨ ਹੋ ਕੇ ‘ਸੋ ਦਰੁ-ਸੋ ਘਰੁ’ ਦਾ ਅਲੌਕਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਵਾਉਂਦਿਆਂ ‘‘ਪਉਣੁ ਪਾਣੀ ਬੈਸੰਤਰੁ’’ ਅਤੇ ‘‘ਰੰਗੀ ਰੰਗੀ ਭਾਤੀ ਕਰਿ ਕਰਿ ਜਿਨਸੀ; ਮਾਇਆ ਜਿਨਿ ਉਪਾਈ ॥’’ (ਜਪੁ/ਮ: ੧) ਰਾਹੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਖਿਲਾਰਾ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਨ (ਪ੍ਰੇਰਨਾ) ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ, ਅਸੀਮਤਾ ਤੇ ਅਕੱਥਤਾ ਦੇ ਵਿਸਮਾਦ ਨੂੰ ‘‘ਨਾਨਕ ! ਕਥਨਾ ਕਰੜਾ ਸਾਰੁ ॥੩੭॥’’ (ਜਪੁ/ਮ: ੧) ਆਖਦੇ ਹਨ। ਇੰਞ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਅਨੁਪਮ (ਉਪਮਾ ਰਹਿਤ) ਘਾੜਤ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਆ ਕਲਪ ਕਰਕੇ (ਤਿਥੈ, ਘਾੜਤਿ ਘੜੀਐ; ਬਹੁਤੁ ਅਨੂਪੁ ॥ ਜਪੁ/ਮ: ੧) ਸਚਿਆਰ-ਭਗਤ ਬਣਨ ਅਤੇ ‘ਸਚਖੰਡਿ’ ਮੰਡਲ ਵਾਲੇ ਅਨੰਦਮਈ ਜੀਵਨ-ਜਿਊਣ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵੱਲ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਉੱਦਮੀ-ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਿਲੇਬਸ ਅਠੱਤੀਵੀਂ ਪਾਉੜੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ‘‘ਜਤੁ ਪਾਹਾਰਾ ਧੀਰਜੁ ਸੁਨਿਆਰੁ ॥.. ਘੜੀਐ ਸਬਦੁ ਸਚੀ ਟਕਸਾਲ ॥.. ਨਾਨਕ ! ਨਦਰੀ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲ ॥੩੮॥’’ (ਜਪੁ/ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੮)
  3. ਗੁਰੂ ਬਾਬਾ ਜੀ; ਉਮਰ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ’ਚ ਰਾਵੀ ਕੰਢੇ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਿਖੇ ਆ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਏ। ਘਰਿ ਗ੍ਰਹਿਸਤੀ ’ਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ, ਧਰਮੀ ਜੀਵਨ-ਜਾਚ ਦੀ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਸਮਾਜ ਵਿਚਲੇ ਹੁੰਦੇ ਆਰਥਕ-ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪੂੰ ਵਾਹੀ ਕਰ ਕੇ ਰੋਜ਼ੀ ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਂਦਿਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡ ਕੇ ਛਕਿਆ। ਸਮਾਜਿਕ-ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਅੰਗ ਬਣਾਇਆ ਤੇ ਹੱਥੀਂ ਕੀਤੀ ਖੇਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਕਾਰਤਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਜਾਮਾ ਪਹਿਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਤਿਸੰਗਤਿ ਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਗੋਸਟੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਭਾਈ ਲਹਿਣਾ ਜੀ ਕੋਲ਼ੋਂ ਬਾਣੀ ਦਾ ਲਿਖਤੀ ਸੰਕਲਨ (ਸੰਗ੍ਰਹਿ) ਆਰੰਭ ਕਰਵਾਇਆ। ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ (ਸਾਂਝੇ) ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਰੱਖਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਹਿਤ ਯੋਗ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਰਾਸਤੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਨਿਆਜ਼ (ਚਾਹਤ ਰਹਿਤ) ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਜਿਊਂਦਿਆਂ ਹੀ, ‘‘ਸਿਖਾਂ ਪੁਤ੍ਰਾਂ ਘੋਖਿ ਕੈ’’ ਵਿੱਚੋਂ ਪਰਮ-ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਲਾ ਕੇ ‘ਅੰਗਦ’ ਬਣਾ ਲਿਆ, ‘‘ਗੁਰਿ, ਚੇਲੇ ਰਹਰਾਸਿ ਕੀਈ; ਨਾਨਕਿ ਸਲਾਮਤਿ ਥੀਵਦੈ ॥ ਸਹਿ ਟਿਕਾ ਦਿਤੋਸੁ; ਜੀਵਦੈ ॥’’ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ, ਪੰਨਾ ੯੬੬) ਇਸ ਅਨੌਖੇ ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਘਟਨਾਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤੰਨਤਾ ਧੁਰ ਅੰਦਰ ਤੱਕ ਝੰਜੋੜੀ ਗਈ, ਹਿਲਾਈ ਗਈ। ਭਰਮ ਤੇ ਦੈ੍ਵਤ ਦੇ ਪਰਦੇ ਫ਼ਾਸ਼-ਫ਼ਾਸ਼ ਹੋ ਗਏ, ਉਘੜ ਆਏ ਤੇ ਆਤਮ-ਅੰਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋ ਉੱਠਿਆ। ਸੱਤੇ ਬਲਵੰਡ ਦੀ ਵਾਰ ਵਿਚਲਾ ਬਿਆਨ ਬਾਕਮਾਲ ਹੈ: ‘‘ਹੋਰਿਂਓ ਗੰਗ ਵਹਾਈਐ; ਦੁਨਿਆਈ ਆਖੈ ਕਿ ਕਿਓਨੁ ॥ ਨਾਨਕ ! ਈਸਰਿ ਜਗਨਾਥਿ; ਉਚਹਦੀ ਵੈਣੁ ਵਿਰਿਕਿਓਨੁ ॥ ਮਾਧਾਣਾ ਪਰਬਤੁ ਕਰਿ; ਨੇਤ੍ਰਿ ਬਾਸਕੁ; ਸਬਦਿ ਰਿੜਕਿਓਨੁ ॥ ਚਉਦਹ ਰਤਨ ਨਿਕਾਲਿਅਨੁ; ਕਰਿ ਆਵਾ ਗਉਣੁ ਚਿਲਕਿਓਨੁ ॥  ਕੁਦਰਤਿ ਅਹਿ ਵੇਖਾਲੀਅਨੁ; ਜਿਣਿ ਐਵਡ ਪਿਡ ਠਿਣਕਿਓਨੁ ॥ ਲਹਣੇ ਧਰਿਓਨੁ ਛਤ੍ਰੁ ਸਿਰਿ; ਅਸਮਾਨਿ ਕਿਆੜਾ ਛਿਕਿਓਨੁ ॥ ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ ਜੋਤਿ ਮਾਹਿ; ਆਪੁ ਆਪੈ ਸੇਤੀ ਮਿਕਿਓਨੁ ॥’’ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ, ਪੰਨਾ ੯੬੭) ਭਾਈ ਲਹਿਣਾ ਜੀ ਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਗੁਰਤਾ-ਗੱਦੀ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਅਖ਼ੀਰਲੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ-ਸਿੱਖਿਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਿਖਤ ਦੇ ਅੰਤਮ ਚਰਣ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਕੁਝ ਚੋਣਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਸਰਵ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸੁਖ਼ਨ (ਅੰਸ਼) ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ:

0 ਅੰਮਿ੍ਰਤ ਵੇਲਾ ਸਚੁ ਨਾਉ; ਵਡਿਆਈ ਵੀਚਾਰੁ॥ (ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ)

0 ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਇਕੁ ਦਾਤਾ; ਸੋ, ਮੈ ਵਿਸਰਿ ਨ ਜਾਈ॥ (ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ)

0 ਮਿਠਤੁ ਨੀਵੀ ਨਾਨਕਾ ! ਗੁਣ ਚੰਗਿਆਈਆ ਤਤੁ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੭੦)

0 ਘਾਲਿ ਖਾਇ ਕਿਛੁ ਹਥਹੁ ਦੇਇ॥ ਨਾਨਕ ! ਰਾਹੁ ਪਛਾਣਹਿ ਸੇਇ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੫)

0 ਸਾਝ ਕਰੀਜੈ ਗੁਣਹ ਕੇਰੀ; ਛੋਡਿ ਅਵਗੁਣ ਚਲੀਐ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੬੬)

0 ਹੰਸੁ ਹੇਤੁ ਲੋਭੁ ਕੋਪੁ; ਚਾਰੇ ਨਦੀਆ ਅਗਿ॥ ਪਵਹਿ ਦਝਹਿ ਨਾਨਕਾ ! ਤਰੀਐ ਕਰਮੀ ਲਗਿ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੭)

0 ਸਚਹੁ ਓਰੈ ਸਭੁ ਕੋ; ਉਪਰਿ ਸਚੁ ਆਚਾਰੁ॥ (ਸਿਰੀ ਰਾਗ, ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੨)

0 ਬਾਬਾ ! ਹੋਰੁ ਖਾਣਾ ਖੁਸੀ ਖੁਆਰੁ॥ ਜਿਤੁ ਖਾਧੈ ਤਨੁ ਪੀੜੀਐ; ਮਨ ਮਹਿ ਚਲਹਿ ਵਿਕਾਰ॥ (ਸਿਰੀ ਰਾਗ ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੬)

0 ਮਤੁ ਜਾਣਸਹਿ, ਗਲੀ ਪਾਇਆ॥ ਮਾਲ ਕੈ ਮਾਣੈ, ਰੂਪ ਕੀ ਸੋਭਾ; ਇਤੁ ਬਿਧੀ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੨੪)

0 ਵਿਚਿ ਦੁਨੀਆ ਸੇਵ ਕਮਾਈਐ॥ ਤਾ ਦਰਗਹ ਬੈਸਣੁ ਪਾਈਐ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੨੬)

0 ਸਿਖੀ ਸਿਖਿਆ ਗੁਰ ਵੀਚਾਰਿ॥ ਨਦਰੀ ਕਰਮਿ ਲਘਾਏ ਪਾਰਿ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੬੫)

0 ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ; ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੮੪੩)

0 ਸਭਨਾ ਕਾ ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਹੋਇ॥ ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਤਰੈ ਨ ਕੋਇ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੫੨)

0 ਸੁਖ ਦੁਖ ਸਮ ਕਰਿ ਜਾਣੀਅਹਿ; ਸਬਦਿ ਭੇਦਿ ਸੁਖੁ ਹੋਇ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੭)

0 ਵਿਦਿਆ ਵੀਚਾਰੀ ਤਾਂ; ਪਰਉਪਕਾਰੀ॥ (ਆਸਾ ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੩੫੬)

0 ਆਪਣ ਹਥੀ ਆਪਣਾ; ਆਪੇ ਹੀ ਕਾਜੁ ਸਵਾਰੀਐ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੭੪)

0 ਕੂੜ ਨਿਖੁਟੇ ਨਾਨਕਾ! ਓੜਕਿ ਸਚਿ ਰਹੀ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੫੩)

0 ਫਿਟੁ ਇਵੇਹਾ ਜੀਵਿਆ; ਜਿਤੁ ਖਾਇ ਵਧਾਇਆ ਪੇਟੁ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੯੦)

0 ਖੰਡਿਤ ਨਿਦ੍ਰਾ, ਅਲਪ ਅਹਾਰੰ; ਨਾਨਕ ! ਤਤੁ ਬੀਚਾਰੋ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੩੯)

0 ਖੋਜੀ ਉਪਜੈ; ਬਾਦੀ ਬਿਨਸੈ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੫੫)

0 ਜਬ ਲਗੁ ਦੁਨੀਆ ਰਹੀਐ, ਨਾਨਕ !  ਕਿਛੁ ਸੁਣੀਐ ਕਿਛੁ ਕਹੀਐ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੬੧)

0  ਨਾਨਕ ! ਦੁਨੀਆ ਕੀਆ ਵਡਿਆਈਆ; ਅਗੀ ਸੇਤੀ ਜਾਲਿ॥ ਏਨੀ ਜਲੀਈਂ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿਆ; ਇਕ ਨ ਚਲੀਆ ਨਾਲਿ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੯੦)

0  ਮਨੁ ਹਾਲੀ ਕਿਰਸਾਣੀ ਕਰਣੀ; ਸਰਮੁ ਪਾਣੀ, ਤਨੁ ਖੇਤੁ॥ ਨਾਮੁ ਬੀਜੁ, ਸੰਤੋਖੁ ਸੁਹਾਗਾ; ਰਖੁ ਗਰੀਬੀ ਵੇਸੁ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੯੫)

0  ਪਰਵਿਰਤਿ ਨਿਰਵਿਰਤਿ ਹਾਠਾ; ਦੋਵੈ ਵਿਚਿ; ਧਰਮੁ ਫਿਰੈ ਰੈਬਾਰਿਆ ॥ (ਮਲਾਰ ਕੀ ਵਾਰ/ਮ: ੧/੧੨੮੦) ਭਾਵ ਮਾਇਆਵੀ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਪਾਸਾ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ’ਚ ਰੱਬੀ ਨਿਯਮ ਵਿਚੋਲਾ ਬਣਿਆ ਫਿਰਦਾ ਹੈ।

0   ਜਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਾਸੁ; ਅਗਿਆਨੁ ਮਿਟੰਤੁ ॥ ਬੇਦ ਪਾਠ ਸੰਸਾਰ ਕੀ ਕਾਰ ॥  ਪੜਿ੍ ਪੜਿ੍ ਪੰਡਿਤ ਕਰਹਿ ਬੀਚਾਰ ॥  ਬਿਨੁ ਬੂਝੇ ਸਭ ਹੋਇ ਖੁਆਰ ॥  ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਤਰਸਿ ਪਾਰਿ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੯੧), ਆਦਿ।

ਦੁੱਖੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਿਕ ਸ਼ਹੀਦੀ ਪ੍ਰਣ

0

ਦੁੱਖੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਿਕ ਸ਼ਹੀਦੀ ਪ੍ਰਣ

ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ

ਕਿਸੇ ਕੌਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਪਰਖ, ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।  ‘ਸ਼ਹੀਦ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ‘ਗਵਾਹੀ ਭਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਉੱਤੇ ਡਟੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲ਼ਾ, ਮਾਨਵਤਾ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ਾ’ ਆਦਿ।  ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਮਾਜ ’ਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਿਸਾਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ‘ਸ਼ਹੀਦ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅੱਖਰੀਂ ਅਰਥ ‘ਸਾਖੀ ਭਰਨਾ ਜਾਂ ਗਵਾਹੀ ਭਰਨਾ’ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ।

ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਇੱਕ ਸਹੀਦਾਂ ਦੀ ਕੌਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਗੌਰਵਮਈ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਰਜਿਆ, ਜੋ ਮਾਨਵਤਾ ਲਈ ਮਿਸਾਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸ਼ਹੀਦੀਆਂ ਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਨਾਂ ਹੀ ‘ਸਿੱਖੀ’ ਹੈ। 

ਹਿੰਦੂ ਇਤਿਹਾਸ (ਮਿਥਿਹਾਸ) ਅਨੁਸਾਰ ਜਦ ਵੀ ਬਦੀ ਨੇ ਸਿਰ ਚੁੱਕਿਆ, ਜ਼ੁਲਮ ਨੇ ਅੰਗੜਾਈ ਲਈ, ਚੀਕਾਂ-ਕੂਕਾਂ, ਫ਼ਰਿਆਦਾਂ ਆਦਿ ਨਾਲ਼ ਅਸਮਾਨ ਚੀਰਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਬਦੀ ਦਾ ਸਿਰ ਕੁਚਲਣ ਲਈ, ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਮਲੀਆਮੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਰੱਬ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਵਤਾਰ (ਰਾਮ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਦੁਰਗਾ ਆਦਿਕ) ਨੇ ਜਨਮ ਧਾਰਿਆ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੁਕਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਮਾਇਣ ਕਥਾ ਮੁਤਾਬਕ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਚੰਦਰ ਜੀ ਨੇ ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ਛੁਡਵਾਉਣ ਲਈ ਰਾਵਣ ਨਾਲ਼ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ।  ਰਾਮਾਇਣ ਮੁਤਾਬਕ ਹੀ ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮ ਚੰਦਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਲਛਮਣ ਨੇ ਰਾਵਣ ਦੀ ਭੈਣ ਸਰੂਪਨਖਾ (ਸੂਪਨਖਾ) ਦਾ ਨੱਕ ਕੱਟਿਆ ਸੀ, ਜਦ ਉਸ ਨੇ ਰਾਮ ਚੰਦਰ ਨਾਲ਼ ਸ਼ਾਦੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਤਾਈ ਸੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਮੁਤਾਬਕ ਪੰਡਿਤ ਦੇ ਕਹਿਣ ਉੱਤੇ ਰਾਮ ਚੰਦਰ ਜੀ ਨੇ ਰੱਬੀ ਭਗਤ ਸੰਭੂਕ (ਸ਼ੂਦਰ) ਦਾ ਕਤਲ ਇਸ ਲਈ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਡਿਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਸ਼ੂਦਰ ਦਾ ਕਰਮ ਰੱਬੀ ਭਗਤੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ।  ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜੂਏ ’ਚ ਹਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਜ ਤੇ ਦ੍ਰੋਪਤੀ ਮੁੜ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਵਾਉਣ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਨੇ ਕੌਰਵਾਂ ਨਾਲ਼ ਯੁੱਧ ਕਰਵਾਇਆ।

ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਲਿੰਗ, ਧਰਮ ਤੇ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਤਕਰਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਈ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਅਗਰ ਕੋਈ ਅੱਗੇ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਸਿੱਖ ਸਨ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਗੌਰਵਮਈ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਖ਼ੂਨੀ ਪੱਤਰੇ ਭਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਤੱਤੀਆਂ ਤਵੀਆਂ ’ਤੇ ਬੈਠਣਾ, ਆਰਿਆਂ ਨਾਲ ਚੀਰੇ ਜਾਣਾ, ਖੋਪੜੀਆਂ ਲੁਹਾਉਣਾ, ਦੇਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉਬਾਲੇ ਜਾਣਾ, ਨੇਜ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਟੰਗੇ ਜਾਣਾ ਆਦਿ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦਰਜ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦੀ ਆਨ ਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੇ ਸਿਰਤਾਜ ਸਾਹਿਬ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ’ਤੇ ਚੱਲਦਿਆਂ ਧਰਮ ਦੀ ਸਫ਼ੈਦ ਚਾਦਰ ਬਣ ਕੇ ਆਏ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਸੂਰਜ ਵਾਙ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨਮਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਬਲਿਦਾਨ ਦੇ ਦਿੱਤਾ।

ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਜ ਦੇ ਭੁੱਖੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਖ਼ੂਨ ਉੱਪਰ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਕਦੇ ਨਰਮਦਿਲੀ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਈ।  ਜਦ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਤਾ (ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ/ਉਮਰ 66 ਸਾਲ, ਜਿਸ ਦੇ 4 ਬੇਟੇ ‘ਦਾਰਾਸ਼ਿਕੋਹ, ਮੁਰਾਦ, ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਤੇ ਸ਼ੁਜਾ ਸੀ) ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਮਾਰ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਜ਼ਬਰਨ ਰਾਜ ਸੱਤਾ ’ਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ 7 ਸਾਲ ਕੈਦ ਦੌਰਾਨ ਤਸੀਹੇ ਝਲਦਾ ਹੋਇਆ ਸੰਨ 1666 ’ਚ ਮਰ ਗਿਆ।

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਵਤੀਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਉਸ ਦੇ ਕੈਦੀ ਪਿਤਾ (ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਲਿਖੀ ਇੱਕ ਚਿੱਠੀ ਰਾਹੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪਿਤਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ‘ਐ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਪੁੱਤਰ (ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ) !  ਤੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਉਹ ਹਿੰਦੂ ਚੰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਪਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਪਾਣੀ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਜਿਊਂਦੇ ਬਾਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ।  ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਕਲ੍ਹ ਨੂੰ ਜੋ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਲਈ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧਾ ਪਾਣੀ ਅੱਜ ਭੇਜਦੇ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੁੱਕ ਰਹੇ ਬੁੱਲਾਂ ਦੀ ਪਿਆਸ ਬੁਝਾ ਸਕਾਂ।’ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ‘ਐ ਅੱਬਾ ਜਾਨ !  ਜਿਸ ਸਿਆਹੀ ਨਾਲ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸੂਪ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਗਿੱਲਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਮੇਰਾ ਐਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤੈ।’

ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ ਦਾ ਜੇਠਾ ਸਪੁੱਤਰ ‘ਦਾਰਾਸ਼ਿਕੋਹ’ ਬੜਾ ਨੇਕ-ਦਿਲ ਇਨਸਾਨ ਸੀ ਤੇ ਤੀਸਰੀ ਔਲਾਦ (ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ) ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ’ਚੋਂ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਦੂਸਰੇ ਭਰਾ ‘ਮੁਰਾਦ’ (ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਮੁਰਾਦਾਬਾਦ ਯੂ. ਪੀ. ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ) ਪਾਸੋਂ ਧੋਖੇ ਨਾਲ਼ ਮਦਦ ਲੈ ਲਈ।  ਸੰਨ 1659 ’ਚ ‘ਦਾਰਾਸ਼ਿਕੋਹ’ ਦਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਕੇ ਕੈਦ ’ਚ ਬੰਦ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ‘ਮੁਰਾਦ’ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਰਾਬ ਨਾਲ਼ ਬੇਹੋਸ਼ ਕਰਕੇ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ।  3 ਸਾਲ ਕੈਦ ’ਚ ਰੱਖਣ ਉਪਰੰਤ ਝੂਠਾ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਕੇਸ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਫ਼ਤਵਾ ਜਾਰੀ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਮਰਵਾ ਦਿੱਤਾ।

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ ਭੈਣ ਰੋਸ਼ਨ ਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ ਬੇਟੀ ਜ਼ੇਬੁਨਿਸ਼ਾ, ਆਪਣੇ ਨਿਕਟ ਵਰਤੀ ਮਿਰਜ਼ਾ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ, ਆਪ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਹਬੀ ਕੱਟੜ ਸੀ ਕਿ ਆਪਣਾ ਖਾਣ ਪਹਿਨਣ ਬੜਾ ਸਾਦਾ ਰੱਖਦਾ, ਹੱਥੀਂ ਟੋਪੀਆਂ ਬੁਣਦਾ, ਕੁਰਾਨ ਲਿਖਦਾ, ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਾਦਾ (ਜਹਾਂਗੀਰ) ਵਾਙ ਝੂਠ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।  ਜਹਾਂਗੀਰ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਧਰਮੀ ਸਪੁੱਤਰ ਖ਼ੁਸਰੋ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਿਲਵਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ 35 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਭੋਗਦਿਆਂ ਸੰਨ 1622 ’ਚ ਦਮ ਤੋੜ ਗਿਆ।  ਜਹਾਂਗੀਰ ਦੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਪੂਰਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚਲਦਿਆਂ ਹੀ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਸੁੰਨੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਬਣਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ।

ਸੰਨ 1659 ’ਚ ਨਵੇਂ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ’ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਤੇ ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।  ਸੰਨ 1665 ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਕੋਲੋਂ 5% ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਪਾਸੋਂ ਢਾਈ ਫੀ ਸਦੀ ਚੁੰਗੀ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ।  ਜੋ ਬਾਅਦ ’ਚ ਕੇਵਲ ਗ਼ੈਰ ਸੁੰਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਾਇਆ ਗਿਆ।  ਅਕਬਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਜ਼ੀਆ (ਧਾਰਮਿਕ ਟੈਕਸ) ਮੁੜ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।  ਪਿਤਾ (ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ) ਵੇਲ਼ੇ ਰਿਆਸਤ ਦਾ ਟੈਕਸ 23 ਕਰੋੜ ਸੀ, ਜੋ ਵਧ ਕੇ 32 ਕਰੋੜ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ।  ਸੰਨ 1669 ’ਚ ਤਮਾਮ ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਮਦਰੱਸਿਆਂ ’ਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਸੁਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਮੇਲੇ, ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਉਤਸਵ ਬੰਦ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ।  ਸੰਨ 1670 ’ਚ ਬਨਾਰਸ, ਮਥੁਰਾ, ਉਦੈਪੁਰ, ਉਜੈਨ, ਜੋਧਪੁਰ ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਿਰ ਤੋੜ ਕੇ ਮਸੀਤਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ।  ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਜਮਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦਾਹ-ਸੰਸਕਾਰ ਕਰਨ ’ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ।

ਰਾਗ ਵਿੱਦਿਆ ਨੂੰ ਸ਼ਰ੍ਹਾ ਦੇ ਵਿਰੁਧ ਮੰਨ ਕੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।  ਰਾਗ ਪ੍ਰਤਿ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਇਉਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦਰਬਾਰੀ ਰਾਗ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਕਲੀ ਅਰਥੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਪੁੱਛਣ ’ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ’ਚ ਰਾਗ ਵਿਦਿਆ ਮਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਡੁੰਘਾ ਦੱਬਣਾ ਤਾਂ ਜੋ ਮੁੜ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਾ ਨਿਕਲੇ, ਆਦਿ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹਾਲਾਤ ਭਾਰਤੀ ਜਨਤਾ ਦੀ ਬੰਦ ਜ਼ਬਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਸੰਨ 1674 ਈ. ’ਚ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮਿਕ ਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤੇ।  ਹਰ ਪਾਸੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਹਾਹਾਕਾਰ ਮੱਚ ਗਈ।  ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ ਕਰਨ ਗਈ ਵਜ਼ੀਰਾਂ, ਗਵਰਨਰਾਂ (ਸੂਬੇਦਾਰਾਂ) ਨੇ ਗ਼ੈਰ ਸੁੰਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਖ਼ਤਾਈ ਹੋਰ ਵਧਾ ਦਿੱਤੀ।  ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਨੇ ਉੱਥੇ ਬਣੀ ‘ਨਾਰਾਇਣ’ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਤੋੜੀ।  ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ (ਗਵਰਨਰ) ਸ਼ੇਰ ਅਫ਼ਗਾਨ ਖ਼ਾਂ ਨੇ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਅੱਗੇ ਮੌਤ ਜਾਂ ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲਣ ਦੀਆਂ ਕੇਵਲ ਦੋ ਹੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਨੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਅਗਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣ ਜਾਣ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਿਆਂ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗੀ।  ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੰਥ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਇਸ ਨੀਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਉਂ ਦਰਜ ਹੈ: ‘ਹਿੰਦੋ ਹਿੰਦੂ ਨਿਰਬੀਜ ਹੋ ਕਰਨੇ। ਸਾਹਿ ਨੌਰੰਗੇ ਜੋ ਲਿਖ ਬਰਨੇ। ਤੁਰਕ ਪ੍ਰਥਮ ਹੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕਰਨੇ।  ਔਰ ਹਿੰਦੂ ਕੋ ਪਾਛੇ ਫਰਨੇ।’ ਇਸ ਲਈ ਮਣਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ’ਚ ਰੁਜ਼ਾਨਾ ਜਨੇਊ ਉਤਰਨ ਲੱਗੇ।

ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਉਪਰੰਤ (ਕਿਸੇ ਦੈਵੀ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰਦਿਆਂ) ਪੰਡਿਤ ਕਿਰਪਾ ਰਾਮ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦਸੰਬਰ 1705 ਈ. ਨੂੰ ਚਮਕੌਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ 40 ਸਿੰਘਾਂ ’ਚ ਹੋਈ) ਦੀ ਅਗਵਾਈ ’ਚ 25 ਮਈ 1675 ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਮੁਨਾਸਬ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ।  ਇਕ ਕਵੀ ਨੇ ਇਸ ਫ਼ਰਿਆਦ ਨੂੰ ਇਉਂ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ: ‘ਦੁਖੀਏ ਬਿਪਰ ਜੁ ਚਲ ਆਏ ਪੁਰੀ ਅਨੰਦ। ਬਾਂਹ ਸਾਡੀ ਪਕੜੀਏ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਕੇ ਚੰਦ।’

ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਦੀ ਦਰਦਭਰੀ ਆਪ ਬੀਤੀ ਸੁਣ ਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ‘‘ਜੋ ਸਰਣਿ ਆਵੈ, ਤਿਸੁ ਕੰਠਿ ਲਾਵੈ; ਇਹੁ ਬਿਰਦੁ ਸੁਆਮੀ ਸੰਦਾ॥’’ (ਮ: ੫/੫੪੪)  ਮਹਾਂਵਾਕ ਮੁਤਾਬਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਚਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦਾ ਘਰ ‘ਨਿਆਸਰਿਆਂ ਦਾ ਆਸਰਾ’ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਮੁੜਦਾ।

ਬੇਸ਼ੱਕ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ’ਚ ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ‘‘ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ;  ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ॥’’ (ਮ: ੯/੧੪੨੭) ਆਦਿ ਵਚਨ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਪਰ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਦੀ ਗੁਰੂ ਘਰ ਆਈ ਫ਼ਰਿਆਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਕੁਝ ਦਿਨ ਇਸ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ।  ਇੱਕ ਦਿਨ ਸਪੁੱਤਰ ਬਾਲਕ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ (ਉਮਰ 9 ਸਾਲ) ਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਵਚਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਠੱਲ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਮਨ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।  ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਵਚਨ ਸੁਣ ਕੇ ਬਾਲਕ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਕੌਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?  ਆਪ ਜੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਕੇ ਲੁਕਾਈ ਨੂੰ ਇਸ ਭੈ-ਭੀਤ ਵਾਤਾਵਰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬਾਲਕ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਏਨੀ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਇਹ ਬਾਲਕ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਪਾਰ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।  ਬਾਲਕ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਖ਼ਾਤਮੇ ਲਈ ਆਪ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਹੱਲ, ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੋਤ ਲਈ ਦਸਵੇਂ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਦੀ ਯੁਕਤੀ ਦਾ ਭਾਗ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਪਰਖ (ਕਸੌਟੀ) ਕਰਨਾ; ਦੂਸਰੇ ਨਾਨਕ (ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਦੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।

ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਮਾਨਤਾਵਾਂ (ਅਸੂਲਾਂ) ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ।  ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿੰਤ ਹੋ ਕੇ ਜਾਓ ਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਸ਼ੇਰ ਅਫ਼ਗਾਨ ਖ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਦਿਓ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਆਗੂ (ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ) ਨੂੰ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣਾ ਲਓ।  ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਲਾਮ ਅਸੂਲ (ਸਿਧਾਂਤ) ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ-ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਸੁੰਨੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਨੇ ਇਹ ਸੂਚਨਾ ਦਿੱਲੀ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਭੇਜੀ ਤੇ ਉੱਥੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰਵਾ ਲਏ। (ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡਾ. ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਲਗੀਰ ਮੁਤਾਬਕ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ 7 ਅਪਰੈਲ 1674 ਤੋਂ 27 ਮਾਰਚ 1676 ਤੱਕ ਹਸਨ ਅਬਦਾਲ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ) ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਦਿੱਲੀ ਵਿਖੇ ਸੀ।)

ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ 11 ਜੁਲਾਈ 1675 ਈਸਵੀ ਨੂੰ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਨੂੰ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪ ਕੇ 3 ਸਿੱਖਾਂ (ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ, ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ, ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ) ਸਮੇਤ ਦਿੱਲੀ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਏ।  ਹੋਰ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਹੁਕਮ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸੰਗਤ ਅਨੰਦਪੁਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹੇਗੀ।  ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਲ਼ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ 6 (ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਉਦੈ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ) ਵੀ ਦੱਸੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿੱਲੀ ਜਾ ਕੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ।

ਇੱਥੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਵੀ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਅੱਗੇ ਵੀ ਸਿਰ ਭੇਟਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ; ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ 1699 ਈ. ਦੀ ਵਿਸਾਖੀ ਨੂੰ ਪੰਜ ਸਿੰਘਾਂ (ਪਿਆਰਿਆਂ) ਪਾਸੋਂ ਮੰਗੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਦਮ ਪੁੱਟਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਇਮਤਿਹਾਨ ’ਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਸ ਹੋਣਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜੀ ਦਾ।

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਵੱਲੋਂ ਹੁਕਮ ਮਿਲਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਰਿੰਦ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਫ਼ੌਜੀ ਦਸਤਾ ਰੋਪੜ ਦੇ ਥਾਣੇਦਾਰ ਮਿਰਜ਼ਾ ਨੂਰ ਮੁਹੰਮਦ ਖ਼ਾਨ ਦੀ ਕਮਾਨ ਹੇਠ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਚੱਕ ਨਾਨਕੀ (ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ) ਭੇਜਿਆ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ; 3 ਸਿੱਖਾਂ ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦਿੱਲੀ ਵੱਲ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸਨ।  ਉਸ ਦਿਨ ਗੁਰੂ ਜੀ ਪਿੰਡ ਮਲਿਕਪੁਰ ਰੰਘੜਾਂ (ਰੋਪੜ) ’ਚ ਭਾਈ ਨਗਾਹੀਆ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਠਹਿਰੇ ਸਨ।  ਸਵੇਰੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਖੂਹ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਲੈਣ ਗਏ ਤਾਂ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪਏ।  ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ ਤੇ ਮੁਖ਼ਬਰਾਂ ਨੇ ਰੋਪੜ ਚੌਂਕੀ ’ਚ ਸੂਚਨਾ ਭੇਜ ਦਿੱਤੀ।  ਕੇਸਰ ਸਿੰਘ ਛਿਬਰ ਬੰਸਾਵਲੀਨਾਮਾ ਦਸਾਂ ਪਾਤਸ਼ਾਹੀਆਂ ਕਾ, ਚਰਣ ਨੌਵਾਂ (ਬੰਦ 75-77) ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ: ‘ਪਿੰਡ ਤੇ ਰੰਘੜ ਆਏ ਧਾਇ। ਗਹਿ ਲੀਤੇ ਸਾਹਿਬ ਤੇ ਸਤੀ ਦਾਸ। ਮਤੀ ਦਾਸ ਭੀ ਖੂਹ ਤੇ ਕਢਿਆ ਮੰਗਾਇ।… ਭੇਜ ਆਦਮੀ ਫ਼ੌਜ ਰੋਪੜੋਂ ਮੰਗਾਈ।.. ਸੋ ਪਿੰਜਰਾ ਲੋਹੇ ਕਾ ਕਰ ਲਿਆਇ। ਸਾਹਿਬ ਤਿਸ ਵਿਚ ਲੀਤੇ ਪਾਇ। ਚਉਥੇ ਮਹੀਨੇ ਸਾਹਿਬ ਦਿੱਲੀ ਪਹੁਤੇ। ਵਿਚ ਮਾਰਗ ਦੁਖ ਪਾਇ ਬਹੁਤੇ।’

ਭੱਟ ਵਹੀ ਮੁਲਤਾਨੀ ਸਿੰਧੀ ਮੁਤਾਬਕ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਲਗਭਗ 4 ਮਹੀਨੇ ਤੱਕ ਬਸੀ ਪਠਾਣਾਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚ ਕੈਦ ਕਰਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਵੀ ਇਸੇ ਰਸਤੇ ਵਾਪਸ ਦਿੱਲੀ ਨੂੰ ਮੁੜਨਾ ਸੀ। (ਸ਼ੈਖ਼ ਅਹਿਮਦ ਦੇ ਗੱਦੀ-ਨਸ਼ੀਨ) ਸ਼ੈਖ਼ ਸ਼ੈਫ਼-ਉਦ-ਦੀਨ ਦੀ ਡਿਉਟੀ ਲਾਈ ਗਈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ’ਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਉਸ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਬਸੀ ਪਠਾਣਾਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚ ਜਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨਾਲ਼ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾ ਵੀ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਸਫਲਤਾ ਨਾ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ਵਿਖੇ ਭੇਜਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਕ (ਦਿੱਲੀ) ਵਿਖੇ 10 ਨਵੰਬਰ 1675 ਈ: ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰੀ (ਭੀੜ) ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਇੱਛਾ ਪੁੱਛੀ ਗਈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ, ਪਿੰਜਰੇ ’ਚ ਕੈਦ ਕਰਕੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਗੁਰੂ ਜੀ ਵੱਲ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ।  ਗੁਰੂ ਜੀ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੇਣਾ, ਬਿਬੇਕੀ ਸਿੱਖ ਦਾ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ਼ ਅੰਤਿਮ ਸੁਆਸ ਤੱਕ ਵੇਖਣਾ ਤੇ ਪੰਡਿਤ ਕਿਰਪਾ ਰਾਮ ਜੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗੁਰੂ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ’ਤੇ ਪੂਰਾ ਉਤਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ।

ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਕਾਜ਼ੀ ਦੀ ਹੋਈ ਇਸ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਇਉਂ ਬੰਦ ਕੀਤਾ:

‘ਕਾਜ਼ੀ ਆਖਦਾ ਦੱਸ ਖ਼ਾਂ ਮਤੀ ਦਾਸਾ  !  ਤੇਰੀ ਆਖ਼ਰੀ ਇੱਛਿਆ ਹੱਲ ਹੋਵੇ।  ਜੋ ਚਾਹੇਂ, ਉਹ ਤੂੰ ਪਾ ਸਕਦੈਂ, ਉਹ ਹਾਜ਼ਰ ਹੀ ਓਸੇ ਪਲ ਹੋਵੇ।’

ਅੱਗੋਂ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: ‘ਕਿਹਾ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਹੱਸ ਕੇ ਤੇ ਮੇਰੀ ਆਖ਼ਰੀ ਇੱਛਿਆ ਹੱਲ ਹੋਵੇ। ਸੀਸ ਮੇਰੇ ’ਤੇ ਜਦੋਂ ਚੱਲੇ ਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਮੂੰਹ ਗੁਰੂ ਪਿੰਜਰੇ ਵੱਲ ਹੋਵੇ।’

ਕਾਜ਼ੀ ਨੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮੁਤਾਬਤ ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਸਾਹਸ ਡੇਗਣ ਲਈ ਕਾਜ਼ੀ ਵੀ ਇਹੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ) ਲੱਕੜ ਦੇ ਦੋ ਫੱਟਿਆਂ ’ਚ ਕੱਸ ਕੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਆਰਾ ਚਲਵਾ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੋ ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤੇ।  ਅਗਲੀ ਵਾਰੀ ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਉਬਲਦੀ ਦੇਗ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਸ਼ਹੀਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।  ਤੀਸਰੀ ਵਾਰੀ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂੰ ਵਿੱਚ ਵਲ੍ਹੇਟ ਕੇ ਰੱਸਿਆਂ ਨਾਲ਼ ਕੱਸਿਆ ਗਿਆ ਤੇ ਅੱਗ ਲਾ ਕੇ ਸ਼ਹੀਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨੇ ਸ਼ਹੀਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਮੂੰਹ ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਸੀ ਤੇ ਮੂੰਹੋਂ ਗੁਰੂ ਤੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਾਨਾ ਕਰਦਿਆਂ ‘ਜਪੁ’ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਇਸ ਦਿਲ ਕੰਬਾਊ ਘਟਨਾ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਡਰ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ-ਚਿੱਤ ਰਹੇ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਦਿਲੀ-ਇੱਛਾ ਮੁਤਾਬਕ ਕਾਜ਼ੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਸੁੰਨੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਫਿਰ ਕਿਹਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ’ਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਵਚਨ ਸਨ ਕਿ ਇਸਲਾਮ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਅਗਰ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਕੰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।  ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ’ਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। 

ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਦਿਨ ਸ਼ਹੀਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਪਰ ਕੁਝ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ’ਚ ਬੰਦ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਡਰ ਕਾਰਨ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਸਰੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਮਨ ਬਦਲ ਜਾਏ ਕਿਉਂਕਿ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸ਼ਹੀਦ ਕਰਵਾਉਣ ਬਾਬਤ ਕੋਈ ਜਲਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸੋ, ਆਖ਼ਰ ਉਹ ਘੜੀ ਵੀ ਆ ਗਈ ਜਿਸ ਦਿਨ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਚਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇ ਕੇ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਔਰੰਬਜ਼ੇਬ, ਉਸ ਦੇ ਵਜ਼ੀਰਾਂ, ਸੂਬੇਦਾਰਾਂ, ਕਾਜ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਜਨਤਾ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਹਾਰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਸੀ। 11 ਨਵੰਬਰ 1675 ਈ: ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਤਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਪਣੇ ਵਚਨਾਂ ਉੱਤੇ ਅਡੋਲ ਸਨ।  ਕਾਜ਼ੀ ਉਲ-ਕਜ਼ਾਤ ਅਬੂਲ ਵਹਾਰ ਸ਼ੇਰਾ ਨੇ ਜੱਲਾਦ ਨੂੰ ਫ਼ਤਵਾ ਸੁਣਾਇਆ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਸੀਸ, ਧੜ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।  ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਉਸਤਾਦ ਕਵੀ ‘ਦੀਪਕ ਜੈਤੋਈ’ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਇਉਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ‘ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨੂਰ ਦੇ ਪੁੰਜ ਸਤਿਗੁਰ, ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਹੀਦ ਤਲਵਾਰ ਦੇ ਨਾਲ਼। ਹਾਹਾਕਾਰ ਮੱਚੀ ਸਾਰੇ ਜੱਗ ਅੰਦਰ, ਜੈ ਜੈ ਦੇਵਤੇ ਕਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ। ਮਿਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ‘ਦੀਪਕ’, ਉਹ ਅਸੀਸਾਂ ਦਾਤਾਰ ਨੂੰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਏ।  ਅਜੇ ਤੀਕ ਵੀ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਅੰਦਰ, ਚਾਨਣ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।’

ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਉਸ ਦਿਨ ਕਾਫ਼ੀ ਤੇਜ਼ ਹਵਾ ਚੱਲੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਵਣਜਾਰੇ ਦੇ 100 ਬੈਲ ਗੱਡਿਆਂ ਦੀ ਧੂੜ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਫ਼ਾਨ ’ਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਮਦਦ ਤੇ ਬੜੀ ਹੁਸ਼ਿਆਰੀ ਨਾਲ਼ ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਸੀਸ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਗਏ ਤੇ ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਵਣਜਾਰਾ, ਭਾਈ ਉਦੈ ਜੀ, ਭਾਈ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਆਦਿ ਗੁਰੂ ਪਿਆਰੇ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਧੜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੱਡੇ ’ਚ ਛੁਪਾ ਕੇ ਰਕਾਬ ਗੰਜ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ’ਚ ਸਫਲ ਹੋਏ ਜਿੱਥੇ ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਹੀ ਅੱਗ ਲਗਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਧੜ ਦਾ ਸਸਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸਾਰੀ ਘਟਨਾ ’ਚ ਰੱਬੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲੋਂ ਅਚਨਚੇਤ (ਇਤਫਾਕ ਨਾਲ਼) ਮਿਲ਼ੀ ਮਦਦ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕਾਮਯਾਬੀ ਸਿਖਰਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹ ਗਈ, ਕਿਸੇ ਕਰਾਮਾਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਆਂਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਦਾਹ ਸੰਸਕਾਰ ਵੀ ਇਸਲਾਮ ਰੀਤ ਨਾਲ਼ ਕਰਨ ’ਚ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਸਫਲ ਨਾ ਹੋ ਸਕਿਆ।

ਉਕਤ ਸਚਾਈ ’ਚ ਇਹ ਪੱਖ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਤਾਦਾਦ ’ਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਭੀੜ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੀ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ 30 ਮਾਰਚ 1664 (ਮਾਤ੍ਰ 11 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ) ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਚੇਚਕ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਗੁਰੂ ਹਰਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਬੰਗਲਾ ਸਾਹਿਬ (ਦਿੱਲੀ) ਵਿਖੇ ਰਹਿ ਕੇ ਅਨੇਕਾਂ ਰੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਕ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦਵਾ ਦਿੰਦਿਆਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।  ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਨੇ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।  ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਉਪਰੰਤ 100 ਗੱਡਿਆਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ਲਾ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਕੋਲ਼ ਦੀ ਲੰਘਾਉਣਾ; ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਓਦੈ ਜੀ, ਭਾਈ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਵਣਜਾਰਾ ਆਦਿ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਦਾ ਭਾਗ ਸੀ।  ਇਸ ਨਰਸੰਘਾਰ ਦੀ ਗਵਾਹ ਭੀੜ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਗੁਰੂ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੇ ਗ਼ੁੱਸੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਕਾਜ਼ੀ, ਸਿਪਾਹੀ, ਜੱਲਾਦ ਲਾਚਾਰ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਤੋਂ ਰਕਾਬਗੰਜ ਗੱਡਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਾ ਤੇ ਰਿਆਸਤ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ’ਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਾ ਲੱਗਣਾ, ਜਨਤਾ ਦੇ ਗੁਰੂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ; ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਬਸਰ ਕਰਦਿਆਂ ਆਪ ਵੀ ਬੇਸਹਾਰਾ ਰਹੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਨਾਨਕੇ ਘਰ ਹੋਇਆ। ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਖੇ-ਮਿੱਸੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ’ਚੋਂ ਵਚਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਕਿ ਗੁਰੂ, ਬੇਸਹਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਾਸ਼ (ਹੌਸਲਾ-ਅਫ਼ਜ਼ਾਈ, ਸਹਾਰਾ) ਦੇ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: ‘‘ਨਿਮਾਣਿਆ ਗੁਰੁ ਮਾਣੁ ਹੈ; ਗੁਰੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਕਰੇ ਸਾਬਾਸਿ ॥’’ (ਮ: ੪/੪੧)  ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਦਿਲਾਸਾ (ਧੀਰਜ) ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਵਚਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਤੇ ਉਹੀ ਪੰਡਿਤ ਕਿਰਪਾ ਰਾਮ ਤੋਂ ਕਿਰਪਾ ਸਿੰਘ ਬਣ ਕੇ ਚਮਕੌਰ ਦੀ ਜੰਗ ’ਚ ਆਪ ਵੀ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋਏ।

11 ਜੁਲਾਈ (ਅਨੰਦਪੁਰ) ਤੋਂ 11 ਨਵੰਬਰ 1675 ਤੱਕ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ ਨਾਲ਼ ਕਦਮ ਮਿਲਾ ਕੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲ਼ੇ 3 ਗੁਰੂ ਸੂਰਮਿਆਂ ਨੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ ਉਹ ਬੜੀ ਲਾਜਵਾਬ ਹੈ।  ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਤਿਮ ਸੁਆਸ ਤੱਕ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੱਤੀ।

ਹਰ ਸਮਾਜਿਕ ਘਟਨਾ ਨਾਲ਼ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ਹੀਦ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਭਾਲਣਾ ਬੜਾ ਕਠਿਨ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਓਥੋਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹਾਲਾਤ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੌਮ ਨੂੰ ਸਚਾਈ ਬਿਆਨ ਕਰਕੇ ਦੇਣ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਹੀਦ ਭਗਤ ਸਿੰਘ (1907-1931) ਨਾਲ਼ ਇੰਗਲੈਂਡ ’ਚ ਕੀ ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ?  ਬਾਰੇ ਵੀ ਪੂਰਨ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।  ਸਿੱਖ ਕੌਮ, ਜੋ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੀ ਜਨਮਦਾਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਨੇ, ਕਦੋਂ, ਕਿੱਥੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੇਣੀ ਹੈ?  ਉਸ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ ਲੱਭਣਾ ਹੋਰ ਵੀ ਜਟਿਲ ਸੀ/ਹੈ।  ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹੀਦ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ, ਸ਼ਹੀਦ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਸ਼ਹੀਦ ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਪਾਸ ਬਹੁਤਾ ਕੁਝ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।  ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੀ ਰਾਏ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: (1). ਪਿੰਡ ਕੜ੍ਹੀਆਲਾ (ਕਰਿਆਲਾ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜੇਹਲਮ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ) ਦੇ ਛਿੱਬਰ ਗੋਤਰ ’ਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਘਰ ਮਹਾਤਮਾ ਗੋਤਮ ਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਵਚਨ ਸੁਣਦਿਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ।  ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਭਾਈ’ ਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ (ਰੁਤਬਾ) ਬਖ਼ਸ਼ਸ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ਼ ਅੱਜ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਚਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਭਾਈ ਗੋਤਮ ਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਸਨ।  ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਯੋਧੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਤੋਂ ਤਰੁਠ ਕੇ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਆਰੰਭ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਨਵਤਾ ਹਿਤਕਾਰੀ ਯੁੱਧ ’ਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੱਥੇ ਦਾ ਕਮਾਂਡਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।  ਸੰਨ 1628 ਈ: ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ ਦਾ ਫ਼ੌਜੀ ਸਰਦਾਰ ਮੁਖ਼ਲਿਸਖ਼ਾਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ਾਹੀ ਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਪਕੜਨ ਲਈ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ (ਸੰਨ 1590-1644, ਗੁਰਿਆਈ ਕਾਲ 1606-1644) ਉੱਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਜੰਗ ’ਚ ਮੁਖ਼ਲਿਸਖ਼ਾਨ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ, ਮੁਖ਼ਲਿਸਖ਼ਾਨ ਨਾਲ਼ ਲੜਦਿਆਂ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।

ਸ਼ਹੀਦ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਭਾਈ ਲੱਖੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਭਾਈ ਹੀਰਾ ਨੰਦ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਦਰਗਾਹ ਮੱਲ ਜੀ।  ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਹਾਨ ਯੋਧੇ; ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ (ਸੰਨ 1630-1661, ਗੁਰਿਆਈ ਕਾਲ 1644-1661) ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਕੀਰਤਪੁਰ ਆਏ।  ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਿਆਕਤ (ਯੋਗਤਾ) ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਭਾਈ ਦਰਗਾਹ ਮੱਲ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦਾ ਦੀਵਾਨ (ਮੰਤ੍ਰੀ) ਤੇ ਭਾਈ ਹੀਰਾ ਨੰਦ ਜੀ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਜ਼ੀਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਹਰਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ (ਸੰਨ 1652-1664, ਗੁਰਿਆਈ ਕਾਲ 1661-1664) ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਰਹੇ।

ਭਾਈ ਹੀਰਾ ਨੰਦ ਜੀ ਦੇ 4 ਸਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਭਾਈ ਮਤੀਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਸਤੀਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਜਤੀਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਸਖੀਦਾਸ ਜੀ।  ਸੰਨ 1657 ਈ: ਵਿੱਚ ਭਾਈ ਹੀਰਾ ਨੰਦ ਜੀ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਏ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਵੇਂ ਵੱਡੇ ਸਪੁੱਤਰ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਭੇਟਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਫ਼ਾਰਸੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਤੇ ਮਹਾਨ ਯੋਧੇ ਸਨ।

ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ (ਸੰਨ 1621-1675, ਗੁਰਿਆਈ ਕਾਲ 1665-1675) ਸਮੇਂ ਭਾਈ ਦਰਗਾਹ ਮੱਲ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੰਦੀ ਵੇਖ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਦੀਵਾਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਉਪਰੰਤ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਦੀਵਾਨ (ਮੰਤ੍ਰੀ) ਤੇ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਜ਼ੀਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਕ ਦੌਰਿਆਂ ਸਮੇਂ ਵੀ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਰਹੇ ਸਨ। ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸਮਝ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ।  ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਿਤਾਂ ਦਾ ਗੁਰੂ ਘਰ ’ਚ ਆਉਣਾ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ਼ ਵਾਪਰੇ ਦੁਖਾਂਤ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੜਾ ਹੀ ਨਜ਼ਦੀਕ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਸੀ।  ਅਨੰਦਪੁਰ ਤੋਂ ਦਿੱਲੀ ਵੱਲ ਕੂਚ ਕਰਨ ਤੱਕ ਇਹ ਗੁਰੂ ਘਰ ’ਚ ਦੀਵਾਨ ਤੇ ਵਜ਼ੀਰ ਦੇ ਪਦ ’ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਸਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ‘ਭਟ ਵਹੀ ਮੁਲਤਾਨੀ ਸਿੰਧੀ’ ਵਿੱਚ ਇਉਂ ਅੰਕਿਤ ਹੈ: ‘ਗੋਲੋ ਮਤੀ ਦਾਸ, ਸਤੀ ਦਾਸ ਬੇਟੇ ਹਰਿ ਨੰਦ ਕੇ, ਪੋਤੇ ਲਖੀ ਦਾਸ ਕੇ ਪੜਪੋਤੇ ਪਰਾਗਾ ਕੇ, ਬੰਸ ਗੋਤਮ ਕਾ, ਸਰਸਵਤੀ ਭਾਗਵਤ ਗੋਤਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਛਿਬਰ ਮਘਰ ਸੁਦੀ ਪੰਚਮੀ ਸੰਬਤ 1732 (ਸੰਨ 1675) ਦਿੱਲੀ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਕੇ ਮਹਾਨ, ਸ਼ਾਹੀ ਹੁਕਮ ਗੈਲ ਮਾਰੇ ਗਏ।’

(ਨੋਟ: ਭਾਈ ਕਾਨ ਸਿੰਘ ਕ੍ਰਿਤ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਰੁਸਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਸੰਨ 1628 ਈਸਵੀ ’ਚ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ ਸੀ ਤੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ 1675 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋਏ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫ਼ਾਸਲਾ 47 ਸਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ।  ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਵਿਦਿਆ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਸ਼ਾਦੀ ਦੀ ਉਮਰ 25-30 ਸਾਲ ਹੋ ਗਈ ਜਦਕਿ ਪਿਛਲਾ ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕਾਇਦਾ-ਨਿਯਮ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਧਾੜਵੀਆਂ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਾਦੀ 14-18 ਸਾਲ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਅੰਤਰ 20 ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਹੁਣ 25-30 ਸਾਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।)

(2). ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਪਿੰਡ ਕੰਬੋਵਾਲ (ਹੁਣ ਲੌਂਗੋਵਾਲ) ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਬਾਅਦ ’ਚ ਪਿੰਡ ਕੰਬੋਵਾਲ ਤੋਂ ਉੱਠ ਕੇ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ (ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਪਾਸ) ਆ ਗਿਆ ਤੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪੂਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਹੀ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋ ਗਿਆ।

ਭਾਈ ਦਿਆਲ ਦਾਸ ਜੀ ਦੇ 11 ਭਰਾ ਸਨ: ‘ਭਾਈ ਲਹਿਣਾ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਹਠੀ ਚੰਦ, ਭਾਈ ਮੋਹਣ ਚੰਦ, ਭਾਈ ਦਾਨ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਰਾਏ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਮਾਨ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਜੇਠਾ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਰੂਪ ਸਿੰਘ ਤੇ ਭਾਈ ਜਗਤ ਸਿੰਘ’ ਆਦਿ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਮਾਮ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ਹੀਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਸਨ: ਸ਼ਹੀਦ ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ।

ਜਦ ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਤੇ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੇ ‘ਦੀਵਾਨ’ ਤੇ ‘ਵਜ਼ੀਰ’ ਪਦ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਨੂੰ ‘ਘਰਬਾਰਗੀ’ (ਲੰਗਰ, ਰਾਸ਼ਨ-ਪਾਣੀ ਆਦਿ) ਦੀ ਸੇਵਾ-ਸੰਭਾਲ਼ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੀ। ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਂ ਭਾਈ ਮਾਈ ਦਾਸ, ਦਾਦਾ ਭਾਈ ਬਾਲੂ ਜੀ ਤੇ ਪੜਦਾਦੇ ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਸਨ।  ਸੰਨ 1628 ਈ: ਵਿੱਚ ਮੁਖ਼ਲਿਸਖ਼ਾਨ ਨਾਲ਼ ਹੋਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੀ ਜੰਗ ਦੌਰਾਨ ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਹੇਠ ਭਾਈ ਬਾਲੂ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਜੌਹਰ ਵਿਖਾਏ ਤੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਇਸ ਗੁਰਸਿੱਖ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ‘ਭਟ ਵਹੀ ਮੁਲਤਾਨੀ ਸਿੰਧੀ’ ਵਿੱਚ ਇਉਂ ਅੰਕਿਤ ਹੈ: ‘ਦਿਆਲ ਦਾਸ ਬੇਟਾ ਮਾਈ ਦਾਸ ਕਾ, ਪੋਤਾ ਬਾਲੂ ਕਾ, ਪੜਪੋਤਾ ਮੂਲੇ ਕਾ, ਗੁਰੂ ਗੈਲ ਮਘਰ ਸੁਦੀ ਪੰਚਮੀ ਸੰਬਤ 1732 (ਸੰਨ 1675) ਦਿੱਲੀ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਕੇ ਮਹਾਨ, ਸ਼ਾਹੀ ਹੁਕਮ ਗੈਲ ਮਾਰਾ ਗਯਾ।’

ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਇਰ ਦਾ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਬਾਬਤ ਲਿਖਿਆ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਬੜੇ ਕਮਾਲ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਫ਼ਲ਼ਦੇ ਫ਼ੁਲ਼ਦੇ ਨੇ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਬ੍ਰਿਛ ਉਹੋ, ਕੌਮਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੀ ਛਾਵੇਂ ਬਹਿੰਦੀਆਂ ਨੇ। ਵਿੱਚ ਔੜ ਦੇ ਵੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ, ਨਾਲ ਰੱਤ ਦੇ ਗਿਲੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਨੇ।’

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਸਰਬ ਸਾਂਝਾ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’

0

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਸਰਬ ਸਾਂਝਾ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’

ਜਗਤਾਰ ਸਿੰਘ ਜਾਚਕ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਟਸਅੱਪ ਸੰਪਰਕ +91-98995 63906, ਮੋ. 001 631 455 5164

ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰਹਬਰ (ਆਗੂ) ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਤੇ ਸਮਰਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਸਮਝਾਉਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜਾਚ ਦਰਸਾਉਣ ਹਿਤ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨ ਕੀਤੇ । ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਪਾਤਰ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵੀ ‘‘ਕਬੀਰੁ ਪੂੰਗਰਾ ਰਾਮ ਅਲਹ ਕਾ; ਸਭ ਗੁਰ ਪੀਰ ਹਮਾਰੇ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੪੯) ਦਾ ਹੋਕਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਪ੍ਰੰਤੂ ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਹਨ ਤਾਂ ਫਿਰ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦੇ ਲਗਭਗ ਮਜ਼ਹਬ (ਧਰਮ) ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈਆਂ ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਲੀ ਆਪਸੀ ਖਿਚੋਤਾਣ ਅੱਜ ਸਮੁੱਚੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣ ਕੇ ਉਭਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਜ਼ਹਬੀ ਕੱਟੜਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਐਟਮੀ ਯੁਗ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੇਲੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਰਬਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਤਿਹਾਸ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਓਨਾ ਖ਼ੂਨ-ਖ਼ਰਾਬਾ ਰਾਜਨੀਤਕ ਜੰਗਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸੰਪਰਦਾ ਜਾਂ ਮੱਤ ਨੂੰ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਦਰਸਾਉਣ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਜਨਾਉਣ ਅਤੇ ਹਰ ਹਰਬਾ ਵਰਤ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈ ਸੰਕੀਰਨ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਮਾਨਵ-ਹਿਤਕਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਆਗੂ ‘ਲੀਗ ਆਫ਼ ਨੇਸ਼ਨਜ’ ਅਤੇ ‘ਯੂਨਾਈਟਡ ਨੇਸ਼ਨਜ’ ਵਾਂਗ ਸਾਰੇ ਮਜ਼ਹਬਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ’ਤੇ ਇਕੱਤਰ ਕਰਕੇ ਮਜ਼ਹਬੀ ਨੇੜਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਪਰੰਤੂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਲੰਮੀ ਨਦਰ ਨੇ 550 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਭਾਂਪ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸਾਂਝੇ ‘ਸਾਚੁ-ਧਰਮੁ’ ਦਾ ਆਸ਼ਾ ਰਖਿਆ ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾ ਜ਼ਿਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਕੇ ਜੀਊਣਾ ਹੀ ਸਰਬੋਤਮ ਧਰਮ ਹੈ। ‘ਬੁੱਧ ਮੱਤ’ ਨਾਲ ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ, ‘ਈਸਾਈ ਮੱਤ’ ਨਾਲ ਹਜ਼ਰਤ ਈਸਾ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ ਅਤੇ ‘ਮੁਹੰਮਡਨ’ ਨਾਲ ਹਜ਼ਰਤ ਮੁਹੰਮਦ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ, ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਹਾਂਪੁਰਖ ਆਪੋ-ਆਪਣੇ ਮੱਤਾਂ ਦੇ ਚਾਲਕ ਸਨ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਤੇ ਗੁਰ ਇਤਿਹਾਸ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਰੱਬੀ ਹੁਕਮ ਅਧੀਨ ਚਲਾਏ ਧਰਮ-ਪੰਥ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਕੌਮੀ ਨਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਜਗਤ ਦੇ ਐਸੇ ਵਰਤਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਜ਼ਹਬੀ ਕੱਟੜਤਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਦਾਈ ਦੀਵਾਰਾਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਟੀਕਾਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ : ‘ਸਦਾ ਥਿਰ (ਸੱਚੇ) ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਵਾਲਾ ਤੇ ਸਦਾ ਸਾਥ ਨਿਭਣ ਵਾਲਾ ਧਰਮ’। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਹਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭਰ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਨਿਕਟਤਾ ਭਰਪੂਰ ਹਜ਼ੂਰੀ ਅਤੇੇ ਰਜ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜੀਊਣ ਦੀ ਸਰਬਸਾਂਝੀ ਜੀਵਨ-ਜੁਗਤ । ਰੱਬ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਿਆਂ ਸੱਚ ’ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਥਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਵੇਲੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਜ਼ਹਬੀ ਤੇ ਜਥੇਬੰਦਕ ਪਹਿਚਾਣ ਦੇ ਚਿੰਨਾਂ ਤੇ ਹੋਰ ਗਿਣੇ-ਮਿੱਥੇ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਵਾਲਾ ਧਰਮ; ਸਦਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਾ ਬਿਠਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਵਜੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਕੇ ਜੀਊਣਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਠੀਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਤਿ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲੈ ਕੇ ਸਦਾ ਲਈ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਟਾਕਰੇ ’ਤੇ ਅਡੋਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਇਕਤਾਰ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜ ਕੇ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਮਸਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪੈ ਕੇ ਉਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਤੇ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਜੀਅ-ਜੰਤਾਂ ਤੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਗਾਂ ਅੰਦਰਲੀ ਰੱਬੀ ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਗੁਰ ਵਾਕ ਹੈ : ‘‘ਏਕੋ ਧਰਮੁ; ਦ੍ਰਿੜੈ ਸਚੁ ਕੋਈ ॥ ਗੁਰਮਤਿ ਪੂਰਾ; ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ ਸੋਈ ॥ ਅਨਹਦਿ ਰਾਤਾ; ਏਕ ਲਿਵ ਤਾਰ ॥ ਓਹੁ ਗੁਰਮੁਖਿ; ਪਾਵੈ ਅਲਖ ਅਪਾਰ ॥’’ (ਮ: ੧/ ੧੧੮੮)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ, ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਪਤੀਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਰੱਬੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਵਿੱਚ ਭਿੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਸਾ ਵਿਅਕਤੀ ਫਿਰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮਜ਼ਹਬਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰਕਾ-ਪ੍ਰਸਤੀ ਦੇ ਵਖਰੇਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਰਸਤਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਾੜਾ । ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਰਮਤੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਹੈ ‘‘ਮੰਨੈ ਮਗੁ ਨ ਚਲੈ ਪੰਥੁ ॥ ਮੰਨੈ ਧਰਮ ਸੇਤੀ ਸਨਬੰਧੁ ॥’’ ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਵਖਾਵੇ ਦੇ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਹਿਮਾਂ ’ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਫੋਕੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਪੰਚਮ ਗੁਰਦੇਵ ਬੜੀ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਆਖਦੇ ਹਨ : ‘‘ਕਰਮ ਧਰਮ ਪਾਖੰਡ ਜੋ ਦੀਸਹਿ; ਤਿਨ ਜਮੁ ਜਾਗਾਤੀ ਲੂਟੈ ॥ ਨਿਰਬਾਣ ਕੀਰਤਨੁ ਗਾਵਹੁ ਕਰਤੇ ਕਾ; ਨਿਮਖ ਸਿਮਰਤ ਜਿਤੁ ਛੂਟੈ ॥’’ (ਮ: ੫/੭੪੭)

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਹੱਸ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਿਰਸਾਨ; ਆਪਣੀ ਖੇਤੀ ਨੂੰ ਅਵਾਰਾ ਡੰਗਰਾਂ ਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਾੜ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਫਾਟਕ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਗੁਰੂ-ਬਾਬੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜੀਵਨ ਰੂਪ ਖੇਤੀ ਨੂੰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’ ਦੀ ਵਾੜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੱਕੇ ਫਲ੍ਹੇ (ਸਟਰੌਂਗ ਗੇਟ) ਲਗਾਏ ਹਨ। ਗੁਰਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਵਿਖਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰਵਾਕ ਹੈ ‘‘ਸਾਚ ਧਰਮ ਕੀ ਕਰਿ ਦੀਨੀ ਵਾਰਿ ॥ ਫਰਹੇ ਮੁਹਕਮ ਗੁਰ ਗਿਆਨੁ ਬੀਚਾਰਿ ॥’’ (ਮ: ੫/੪੩੦), ਹਜ਼ੂਰ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਕੇ ਜੀਵਣ ਦਾ ਬਲ ਬਖ਼ਸ਼ਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪਾਸੋਂ ਉਹ ਸਰਬੱਤ ਦੇ ਭਲੇ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਕਰਾਂਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ ਤੇ ਦੈਵੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਮ-ਧਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਿਆਂ ਉਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਿਗੜਦੀ ਭਾਵ ਨਾਮ-ਧਨ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਹ ਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਮਾਲ-ਧਨ ਵੀ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਸ ਦਾ ਲੋਕ ਸੁਖੀਆ ਤੇ ਪ੍ਰਲੋਕ ਸੁਹੇਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਫ਼ੈਸਲਾਕੁਨ ਗੁਰਵਾਕ ਹੈ : ‘‘ਸਚਾ ਧਰਮੁ; ਪੁੰਨੁ ਭਲਾ ਕਰਾਏ ॥ ਦੀਨ ਕੈ ਤੋਸੈ; ਦੁਨੀ ਨ ਜਾਏ ॥’’ (ਮ: ੫/੭੪੩)

ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ‘ਸਤਿ’ (ਸੱਚ) ਤੇ ‘ਨਾਮੁ’ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਗਤ ਕਰਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ‘‘ਸਾਚੇ ਤੇ ਪਵਨਾ ਭਇਆ..॥’’ (ਮ: ੧/ ੧੯) ਅਤੇ  ‘‘ਨਾਮੈ ਹੀ ਤੇ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹੋਆ..॥’’ (ਮ: ੩/ ੭੫੩), ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਪੰਚਮ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਨੇ ‘ਸਾਚੁ ਧਰਮੁ’ ਨੂੰ ‘ਨਾਮ ਧਰਮ’ ਦਸਦਿਆਂ ਇਉਂ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜਗਤ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚਰਾਗ (ਚਹੁੰ-ਮੁਖੀ ਦੀਵੇ) ਵਾਂਗ ਜਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਸਾਏ ‘ਨਾਮ-ਧਰਮ’ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪਾਰ ਉਤਰ ਗਈ ਭਾਵ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਰੱਬੀ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਣਵੰਤ, ਧਨਵੰਤ, ਪਤਿਵੰਤ ਤੇ ਕੁਲਵੰਤ ਬਣਨ ਦਾ ਹਰੇਕ ਮਨੱਖ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ-ਬਾਬੇ ਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਜੀਵਨ-ਜੁਗਤਿ ਵਿੱਚ ਊਚ ਨੀਚ, ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਜਾਂ ਸ਼ੂਦਰ ਅਤੇ ਮੋਮਨ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ਰ ਆਦਿਕ ਵਰਗੇ ਸਮਾਜਕ ਤੇ ਧਾਰਮਕ ਵਿਤਕਰੇ ਨਹੀਂ ਸਨ।  ਗੁਰ ਵਾਕ ਹੈ : ‘‘ਬਲਿਓ ਚਰਾਗੁ ਅੰਧੵਾਰ ਮਹਿ; ਸਭ ਕਲਿ ਉਧਰੀ ਇਕ ਨਾਮ ਧਰਮ ॥ ਪ੍ਰਗਟੁ ਸਗਲ ਹਰਿ ਭਵਨ ਮਹਿ; ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਗੁਰੁ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ॥’’ (ਮ: ੫/ ੧੩੮੭)

ਹਜ਼ੂਰ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸੂਝਵਾਨ ਜਗਿਆਸੂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਮਹਾਰਾਜ ! ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਧਰਮ ਕਿਹੜਾ ਹੈ ? ਤਾਂ ਹਜ਼ੂਰ ਨੇ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਹਰੇਕ ਕੰਮ ਕਾਰ ਅਤੇ ਅਮਲ ਇੱਕ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦੀ ਲਿਵ ’ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜੀਵੇ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਕਰਮ ਕਰੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬੀ-ਯਾਦ; ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਨਿਆਸੀ ਤੇ ਵੈਰਾਗੀ ਬਣਾ ਕੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਿਮਰਨ ਰੂਪ ਰੱਬੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਨਿਰਮਲ-ਭਉ (ਅਦਬ) ਅਧੀਨ ਕਰਮ ਜੋਗੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਮ੍ਰਿਤ ਬਚਨ ਹਨ : ‘‘ਸਰਬ ਧਰਮ ਮਹਿ ਸ੍ਰੇਸਟ ਧਰਮੁ ॥ ਹਰਿ ਕੋ ਨਾਮੁ ਜਪਿ, ਨਿਰਮਲ ਕਰਮੁ ॥’’ (ਗਉੜੀ ਸੁਖਮਨੀ/ ਮ: ੫/ ੨੬੬)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਪੂਰਬੀ ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਮਤ-ਮਤਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਦੈਵੀ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੀ ਨਾ ਦਿਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਲੋਕ ਰੱਬੀ ਨਾਵਾਂ ’ਤੇ ਵੀ ਝਗੜਦੇ ਪਏ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਮੂਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਨਾਮ, ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਦਿਸ਼ਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਮੁਦਰਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਕ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੀਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਰਮ ਧਰਮ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਰੀਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਜ਼ਹਬੀ ਜਪ-ਤਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੁਗਤੀਆਂ ਦੀ ਪਕੜ ਤੋਂ ਉਚੇਰਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਐਸਾ ਮਨੋਰਥ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਧਰਮ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਤਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਈਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਮਨੁੱਖ ਮਾਤਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਤੇ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਕਾਇਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਦੈਵੀ-ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ, ਕਿਰਤੀ ਤੇ ਸ਼ੁਭ ਅਮਲਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣ। ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕਤਾ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਧਰਮ ਅਸਥਾਨ ਮੱਕੇ ਦੀ ਜ਼ਯਾਰਤ (ਯਾਤਰਾ) ਲਈ ਗਏ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹਾਜੀਆਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ? ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸ਼ੁਭ ਅਮਲਾਂ ਬਾਝੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਬੀ ਦਰਗਾਹ ਵਿੱਚ ਆਦਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ । ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ : ‘‘ਬਾਬਾ ਆਖੇ ਹਾਜੀਆ! ਸੁਭਿ ਅਮਲਾ ਬਾਝਹੁ ਦੋਨੋ ਰੋਈ। ਹਿੰਦੂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੁਇ, ਦਰਗਹ ਅੰਦਰਿ ਲਹਨਿ ਨ ਢੋਈ। (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੩੩)

ਗੁਰਦੇਵ ਜੀ ਲਈ ਇਹ ਪੱਖ ਵੀ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਸੀ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸ ਮਜ਼ਹਬ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਉਹ ਤਾਂ ਸਦਾ ਇਹੀ ਦੇਖਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਵਿਹਾਰ ਕੈਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੁਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਕ੍ਰਿਤ । ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਲਾਉਣ ਲਈ ਬਹਿਸ਼ਤ (ਸਵਰਗ) ਦੇ ਲਾਰੇ ਨਹੀਂ ਲਾਏ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੋਜ਼ਕ (ਨਰਕ) ਦੇ ਡਰਾਵੇ ਦਿਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਲੀਭਾਂਤ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਮਨੁੱਖੀ ਈਮਾਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਖਿਆ : ‘‘ਸਭਨਾ ਕਾ; ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਹੋਇ ॥ ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ; ਤਰੈ ਨ ਕੋਇ ॥’’ (ਮ: ੧/ ੯੫੨), ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਮਜ਼੍ਹਬੀ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਉਚੇਰੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਿਆਣੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਰੱਬ ਕਿਹੜਾ ਹੈ  ? ਤਾਂ ਹਜ਼ੂਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਸਤੇ ਨਾ ਅਸੀਂ ਹਿੰਦੂ ਦੇ ਮੁਥਾਜ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ  ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਇਹ ਸਰੀਰ, ਸਾਡੀ ਇਹ ਜਿੰਦ ਉਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁਸਲਮਾਨ ‘ਅੱਲਾ’ ਆਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ‘ਰਾਮ’ ਭਾਵ ਇਹ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰਬਸਾਂਝਾ ਮਾਂ ਬਾਪ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ ਹਾਂ।  ਵੇਲੇ ਸਿਰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮਾਦਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ (ਸਚ ਕੀ ਵੇਲਾ) ਗੁਰੂ ਬਾਬੇ ਦਾ ਐਲਾਨ ਹੈ : ‘‘ਨਾ ਹਮ ਹਿੰਦੂ, ਨ ਮੁਸਲਮਾਨ ॥ ਅਲਹ ਰਾਮ ਕੇ ਪਿੰਡੁ ਪਰਾਨ ॥’’ (੧੧੩੬), ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਸਮੇਂ ਹਿੰਦੂ ਤੇ ਸਿੱਖ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਮਾਜਕ ਰੀਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਹ ਨੂੰ ਜਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ-ਜੋਗੀ ਬਾਬਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਸੀ, ਇਸੇ ਲਈ ਲਕੋਕਤੀ ਵੀ ਬਣੀ ‘ਬਾਬਾ ਨਾਨਕ, ਸ਼ਾਹ ਫ਼ਕੀਰ। ਸਿੱਖ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਗੁਰੂ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਪੀਰ’।  ਹਜ਼ੂਰ ਦੇ ਸਮਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਵਰਤਾਰੇ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਿਰਣੈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼੍ਹਬ ਕਿਹੜਾ ਹੈ  ? ਅਸਲੀਅਤ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਇਨਸਾਨੀਅਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ‘ਨਾਮ ਧਰਮ’ ਆਖਦੇ ਸਨ। ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚਲੀ ਗੁਰੂ-ਸਾਹਿਬਾਨ ਤੇ ਭਗਤ-ਜਨਾਂ ਦੀ ਅਟੁੱਟ ਸਾਂਝ ਇਸ ਸੱਚ ਦਾ ਪਰਤੱਖ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।  ਗੁਰੂ ਜੀ ਇਸ ਅਸੂਲ ’ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਾਰੀ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ’ਤੇ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਭੈਣ ਭਰਾ ਹਾਂ । ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਇੱਕ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਰੱਬ ਦੇ ਨੂਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਦਾ। ਨਾ ਕੋਈ ਊਚ ਤੇ ਨਾ ਕੋਈ ਨੀਚ। ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਸੋ ਗੁਰਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸਰਬ-ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਸਿੱਖ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਹਜ਼ੂਰ ਦੇ ਦਰਸਾਏ ‘ਨਾਮ-ਧਰਮ’ ਨੂੰ ਸਿਖ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲਗਾ । ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੇਕ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਕ ਇਨਸਾਨ ਬਣਨਾ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਿੱਖ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਦੀਆਂ ਪਿਤਾ ਪੁਰਖੀ ਸਮਾਜਕ ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਮਜ਼੍ਹਬ ਕੋਈ ਵੀ-ਹੋਵੇ।

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਉਸਤਤੀ ਦੇ ਗੀਤ ਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗਿਆਰਾਂ ਭੱਟ ਬ੍ਰਹਮਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ ਅਤੇ ਪੀਰ ਬੁਧੂ ਸ਼ਾਹ ਵਰਗੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਘਰਾਣਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਗੁਰੂ ਸਹਿਬਾਨ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਸੇਵਕ ਸਿੱਖ ਸਨ । ਗੁਰੂ ਹਰਿਸਹਾਏ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਭੈਰੋ (ਭੈਰਉ) ਰਾਗ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ‘ਕਬੀਰ ਨਾਮਾ ਭਗਤ ਬਾਬੇ ਦੇ’; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਗੁਰਦੇਵ ਜੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੇਵਕ ਸਿੱਖ ਹੁਕਮ ਰਜਾਈ ਚੱਲਣ ਕਰਕੇ ਸਾਬਤ ਸੂਰਤਿ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ‘ਸਾਬਤ ਸੂਰਤਿ’ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਦਿਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਹਿਚਾਣ ਬਣ ਗਈ ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਭੇਖ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਭੇਖ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਚੇਚ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਮੁੰਡਨ ਕਰਨਾ, ਸੁੰਨਤ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਕੰਨ ਆਦਿਕ ਪਾੜਣੇ । ਧਾਰਮਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਐਸੇ ਵਰਤਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅੰਦਰ ਭਿੰਨ ਭੇਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਨਾਮੁ ਧਰਮੁ’ ਨੂੰ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਮੈਲ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਬੁਲੰਦ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਸੀ  ‘‘ਮਾਰਿਆ ਸਿਕਾ ਜਗਤ੍ਰਿ ਵਿਚਿ; ਨਾਨਕ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਚਲਾਇਆ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੪੫) ਇਸ ਨਿਰਮਲ-ਪੰਥ ਦਾ ਹੀ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ‘ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ’; ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੁਆਰਥੀ ਧਾਰਮਕ ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਆਗੂਆਂ ਕਾਰਨ ਹੁਣ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਸੰਕੀਰਨਤਾ ਦਾ ਬੋਲ-ਬਾਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿੱਖੀ ਲਈ ਘਾਤਕ ਹੈ।  ਸੋ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਗਤ-ਗੁਰ ਬਾਬੇ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ 550ਵਾਂ ਸਾਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ ਮਨਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸੱਚੀ ਸਰਧਾਂਜਲੀ ਇਹੀ ਹੋਏਗੀ ਕਿ ਗੋਬਿੰਦ ਰੂਪ ਬਾਬੇ ਦੇ ਚਲਾਏ ‘ਨਾਮ-ਧਰਮ’ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝੀਏ, ਸਮਝਾਈਏ। ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸੰਕੀਰਨਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਸਰਬ-ਦੇਸ਼ੀ, ਸਰਬ-ਕਾਲੀ ਤੇ ਸਰਬ-ਸਾਂਝੇ ਫ਼ਲਸਫੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰੀਏ ਅਤੇ ‘ਸਚ ਕੀ ਬਾਣੀ’ ਦੇ ਸਾਖੀ ਬਣ ਕੇ ਧਰਮ ਦੀ ਕਿਰਤ ਕਰੀਏ, ਨਾਮ ਜਪੀਏ ਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡ ਕੇ ਛਕੀਏ।  ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ‘ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦੀ ਵ੍ਰਿਧੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਕਲਿਆਣ ਦਾ ਰਾਜ਼’। ਨਾਮ-ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਰਮਲ ਤੇ ਨਿਆਰਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤੜਪ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਦਵਾਨ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਹਰਭਜਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਚੰਡੀਗੜ ਵਾਲੇ ਬੜੇ ਸਰੂਰ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ : ‘ਉਠੋ ਗੁਰੂ ਕੇ ਸਿਖੋ, ਉਠੋ ਜਾਂ ਨਿਸਾਰੋ । ਗੁਰੂ ਕੇ ਫ਼ਲਕ ਪਰ ਚਮਕਦੇ ਸਿਤਾਰੋ।  ਹੈ ਜੋ ਨਗ਼ਮਾਇ ਤੌਹੀਦ ਨਾਨਕ ਗੁਰੂ ਕਾ, ਵੁਹ ਘਰ ਘਰ ਮੇਂ ਪਹੁੰਚਾ ਦੋ, ਗੁਰੂ ਕੇ ਦੁਲਾਰੋ।’

ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਢੱਡਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਲਾਹ।

0

ਆਦਰਯੋਗ ਭਾਈ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਜੀ ਢੱਡਰੀਆਂ ਵਾਲੇ।

ਰਸ਼ਪਾਲ ਸਿੰਘ, ਹੁਸ਼ਿਆਰਪੁਰ 98554-40151

ਵਿਸ਼ਾ : ਉੱਚੀ-ਸੁੱਚੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸੁਨੇਹਾ ਸੰਕਟਮਈ ਅਤੇ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੋਣ ਸਬੰਧੀ।

ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ ॥ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫਤਿਹ ॥

ਸਨਿਮਰ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿੱਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਗਾਇਕ ਮੂਸੇਵਾਲਾ ਦੇ ਮਾਈ ਭਾਗੋ ਜੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੀਤ ਬੋਲਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿਚ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤਾ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪਿੱਛੇ ਆਪ ਜੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਚੀਆਂ-ਸੁੱਚੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉੱਚੀ-ਸੁੱਚੀ ਕਹਿਣਾ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਗਾਇਕ ਤਾਂ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਵੀ ਝਾਕ ਲਈਏ ਜਿੱਥੇ ਗਲਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਤਖਤਾਂ ਤੇ ਗੁਰਧਾਮਾਂ ’ਤੇ ਹੀ ਐਸਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨਮਤਿ ਹੈ ਤੇ ਗੁਰਮਤਿ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਤੌਰ-ਤਰੀਕਾ ਤੇ ਮੌਕਾ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਪੱਤਰ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਵੱਲੋਂ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਸੁਨੇਹਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਹੁਸ਼ਿਆਰਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਸੰਗਤਾਂ ਵੱਲੋਂ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸੰਪਰਦਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪ ਜੀ ਦੀਆਂ ਆਲੋਚਕ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਏ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਦਾਸ ਦਾ ਨਾਮਵਰ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਾਮਲਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚਸਕਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਮਸਲਾ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਥਿਆਰ। ਮਸਲਾ ਕੌਮੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਗੁਰਪੁਰਬਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸਵੇਰੇ-ਸ਼ਾਮ ਦੋ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਘਰਾਂ ਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤਨ ਸਮਾਗਮ ਲੜੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਆਮ ਸੰਗਤਾਂ ਨੇ ਆਉਂਦਿਆਂ ਜਾਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਆਪਣੀ ਕਲਮ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਤ ਹੋਵੋ। ਸੰਗਤਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣ ਕੇ ਪੀੜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਾਹਿਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀਆਂ ਊਣਤਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ਼ਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿੱਧਾ ਧੰਨ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਮਾਈ ਭਾਗੋ ਜੀ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਘਟਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਦੇਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ੰਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਸੁਨੇਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੈ। ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਸਲੇ ਜਨਤਕ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਛੇੜਨ ਦੀ ਥਾਂ ਪੰਥਕ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੈਠ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਅਣਥੱਕ ਮਿਹਨਤ ਕਰੀਏ। ਸੰਗਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਲਿਖਣ ਦੀ ਗੁਸਤਾਖੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਡਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੱਲੋਂ ਵੀ ਕਹੀ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਜਾਂ ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਏਜੰਸੀ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਕਠਪੁਤਲੀ ਸਮਝ ਲੈਣ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਭਾਰੂ ਹੈ।

ਬੇਨਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਗੁਣੀ-ਗਿਆਨੀ ਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋ। ਜ਼ਰਾ ਵਿਚਾਰੀਏ ! ਆਪਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਕਾ-ਸਬੰਧੀ-ਗੁਆਂਢੀ ਆ ਕੇ ਕਹੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਆ ਗਾਲ ਇੰਝ ਕੱਢੀ ਹੈ ਤਾਂ, ਆਪਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਸਮਝਾਂਗੇ। ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ, ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ, ਅਫ਼ਸਰ ਸਾਹਮਣੇ ਅਹਿਲਕਾਰ ਜਾਂ ਸਾਧ-ਸੰਤ ਸਾਹਮਣੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵੱਲੋਂ ਬੋਲੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਬੋਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਖਿਮਾਂ ਕਰਨਾ। ਆਪ ਜੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਭਾਵ-ਅਰਥ ਹੋਰ ਨਿੱਕਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲੋਂ ਬੋਲੇ ਬੋਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਊਣਤਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇ ਪਰ ਸੰਗਤ ਅੰਦਰ ਰੋਸ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੁਹਰਾ ਦੇਈਏ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਭੇਜਣ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ‘ਗੁਣਹ ਕੇਰੀ’ ਸਾਂਝ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹੋ ਰਹੇ ਜਾਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿ ਸਕੀਏ। ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਘੇਰਾ ਤੋੜ ਕੇ ਸੰਵਾਦ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹਿ ਸਕੀਏ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਦਰਅਸਲ ਪੁਆੜੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੁਰਮੁਖ ਨਾ ਬਣ ਸਕੇ। ਗੁਰਮੁਖ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਨਮਤਿ ਪਸਾਰੇ ਵਾਲੇ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਸਫਾਂ ਵਿਛਾ ਕੇ ਬੈਠ ਖਤਮ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ਵੀ ਕਿਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਚੰਗੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਾ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਐਸੀ ਚੰਗੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰੰਥ ਆਧਾਰਿਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਅਰਥ ਕਰਦਿਆਂ ਡਾ: ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਤਰਾਂ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਛਪਾਈ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਕ ਫੈਸਲਾ ਤਾਂ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗੁਰੂ ਇਕ ਹੈ ਤੇ ਧੰਨ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸਿਰ ਲਹਿ ਜਾਵੇ ਸਿੱਖ ਨੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਤੇ ਨਾ ਮੰਨਣਾ। ਸਿੱਖ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਘੋਖ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਮੀਰ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਖੋਟਾਂ ਨੂੰ ਵਗਾਹ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾ ਲਈਏ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਅਮੀਰ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲੀਏ ਵੀ ਤੇ ਗੁਆਈਏ ਨਾ। ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੈਸਹੁ ਸਫਾ ਵਿਛਾਇ’’ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਮਨਮੁਖਿ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਗੁਰਮੁਖਿ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨਮੁਖਿ ਤੇ ਸਫਾਂ ਵਿਛਾ ਬੈਠਣਗੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਤੇ ਜੇ ਬੈਠਣਗੇ ਵੀ ਤਾਂ ਕਿਹੜੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ। ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨਾਲ ਬੈਠ ਗੁਰਮਤਾ ਕਰ ਕੇ ਤੁਰਨ ਦੀ ਪਿਰਤ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਤਾਂ ਵਿਵਾਦ ਕੋਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ। ਜੇ ਕੌਮ ਦੀ ਸਿਰਮੌਰ ਸੰਸਥਾ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੀਆ ਕਰ ਲਿਆ ਤਾਂ ਸਾਧਾਂ-ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਤੋਂ ਆਦੇਸ਼ ਲੈਣਾ ਕਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ :

ਹਰਣਾਂ ਬਾਜਾਂ ਤੈ ਸਿਕਦਾਰਾਂ ਏਨ੍ਾ ਪੜਿ੍ਆ ਨਾਉ ॥ ਫਾਂਧੀ ਲਗੀ ਜਾਤਿ ਫਹਾਇਨਿ ਅਗੈ ਨਾਹੀ ਥਾਉ ॥  ਸੋ ਪੜਿਆ ਸੋ ਪੰਡਿਤੁ ਬੀਨਾ ਜਿਨ੍ੀ ਕਮਾਣਾ ਨਾਉ ॥  ਪਹਿਲੋ ਦੇ ਜੜ ਅੰਦਰਿ ਜੰਮੈ ਤਾ ਉਪਰਿ ਹੋਵੈ ਛਾਂਉ ॥ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੮)

ਹਿਰਨ, ਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਫ਼ਸਰਾਂ ਨੂੰ ਇਲਮਦਾਰ (ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ) ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਤਰ ਵੀ ਆਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦ ਜਾਲ ਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਤ ਨੂੰ ਹੀ ਫਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਲਮਦਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਧੋਖੇਬਾਜ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਰੱਬ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਪਾਉਂਦੇ। ਪੜ੍ਹਿਆ, ਵਿਦਵਾਨ ਤੇ ਸਿਆਣਾ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਕਮਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲੋਂ ਰੁੱਖ ਕੇਵਲ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਜੜ ਫੜਦਾ ਹੈ ਤੇ ਫਿਰ ਉੱਪਰੋਂ ਛਾਂ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਭਾਈਆਂ ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਫਾਹੇ ਲੁਆਉਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਕਰਦਿਆਂ ਨਸੀਹਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਬੇਇਤਬਾਰੇ ਨੱਕ ਵੱਢੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਪਰਖੇ ਜਾਣਗੇ। ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ :  ‘‘ਜਿਥੈ ਜੀਆਂ ਹੋਸੀ ਸਾਰ ॥  ਨਕਂੀ ਵਢਂੀ ਲਾਇਤਬਾਰ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੮)

ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ! ਆਪ ਜੀ ਤਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਸਾਖੀਆਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹੋ।  ਇਕ ਸਾਖੀ ਬੜੀ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤ ਸੇਧ ਦੇਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਵਿਹਾਰ ਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕੈਸਾ ਹੋਵੇ? ਤਰੀਕਾ ਤੇ ਸਲੀਕਾ ਕੈਸਾ ਹੋਵੇ?

ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਕੀੜ ਜੀ ਆਏ ਗਏ ਸਾਧੂ ਸੰਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਕ ਦਿਨ ਇਕ ਠੱਗ, ਸਿੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਰ ਆ ਗਿਆ। ਭਾਈ ਮੂਲੇ ਨੇ ਸੇਵਾ ਲੋੜਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਤ ਆਪਣੇ ਘਰ ਠਹਿਰਾ ਲਿਆ। ਠੱਗ ਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਬਾਣੀ ਮੂੰਹ ਜ਼ਬਾਨੀ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਸੀ।  ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਏ।  ਕਥਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਰਦੇ, ਰਾਤ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਪਾਣੀ ਕਰ ਕੇ ਸੌਂ ਗਏ।

ਦੰਭੀ ਸਿੱਖ ਨੇ ਦਾਅ ਲੱਗਦੇ ਹੀ ਭਾਈ ਮੂਲੇ ਦਾ ਘਰ ਫਰੋਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਗਹਿਣਾ ਗੱਟਾ ਲਪੇਟ ਕੇ ਗੱਠੜੀ ਬੰਨ੍ਹ ਲਈ ਸੀ। ਦੰਭੀ ਤੜਕਸਾਰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਨਿੱਕਲ ਜਾਣ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਘਰ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਸੀ। ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਵਿੜਕ ਨਾਲ ਜਾਗ ਪਏ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਪਾਸ ਜਾ ਪਹੁੰਚੇ। ਦੰਭੀ ਦੀ ਡਰਦੇ ਦੀ ਗੱਠੜੀ ਡਿੱਗ ਪਈ। ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸਮਝ ਪੈ ਗਈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖ ਨਹੀਂ, ਚੋਰ ਹੈ; ਪਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬੋਲ ਯਾਦ ਸਨ ਕਿ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਹੈ। ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਨੇ ਗੱਠੜੀ ਚੁੱਕ ਕੇ ਚੋਰ-ਸਿੱਖ ਦੇ ਹੱਥ ਫੜਾਈ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਚੋਰ ਨੂੰ ਵਿਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।  ਭਾਈ ਜੀ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਚਾਬੀ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਸਵੇਰਸਾਰ ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਜੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਹਿਣੇ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਨਾ ਦੇਖ ਕੇ ਚਿੰਤਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਭਾਈ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਭਲੀਏ ਲੋਕੇ ! ਗਲਤੀ ਮੇਰੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੀ ਰਾਤੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਚੋਰ ਦਾ ਦਾਅ ਲੱਗ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਉੱਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਤੋਰ ਕੇ ਆਇਆ ਹਾਂ। ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਿੱਖ ਚੋਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਤੂੰ ਚਿੱਤ ਹੌਲਾ ਨਾ ਕਰ। ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੋਰ ਗਹਿਣੇ ਅੱਜ ਹੀ ਘੜਵਾ ਦਿਆਂਗਾ। ਤੂੰ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੀਂ। ਐਵੇਂ ਲੋਕ, ਸਿੱਖ ਉੱਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਜਦ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਮਿਲੀ ਤਦ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ‘ਮੂਲਾ ! ਤੂੰ ਨਿਹਾਲ। ਤੂੰ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ। ਤੂੰ ਸਿੱਖ ਦਾ ਪਰਦਾ ਕੱਜ ਕੇ, ਗੁਰੂ ਦਾ ਪਰਦਾ ਕੱਜਿਆ ਹੈ। ਭਾਈ ਸਿੱਖਾ ਤੂੰ ਨਿਹਾਲ।’

ਸੋ ਅੱਜ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਛਾਇਆ ਹੇਠ ਗੁਰੂ-ਪੰਥ ਦੀ ਬਿਹਤਰੀ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਈਏ।  ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਉਦਿਆਂ ਭੁੱਲ-ਚੁੱਕ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਖਾਦੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਸਵੈ-ਮੰਥਨ ਕਰ ਕੇ ਅਗਾਂਹ ਤੋਂ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲੈਂਦਿਆਂ ਵਧਦੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਪ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਵੀਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਗਤ ਗੁਨਾਹ ਮੰਨ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਬੂਲ ਕਰ ਕੇ ਸੰਗਤ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬਣਨਾ ਆਪ ਜੀ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਾਰੂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪੱਤਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਵੋਗੇ ਤੇ ਜਵਾਬ ਵੀ ਦੇਵੋਗੇ, ਇਸ ਸਬੰਧੀ ਆਸ ਤਾਂ ਕਰਨੀ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਅਰਦਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਤਿਗੁਰੂ ਕੌਮ ਨੂੰ ਸੰਜੀਦਾ ਬਲ ਤੇ ਬੁਧਿ ਬਖਸ਼ਣ।

ਨਿਮਰਤਾ ਸਹਿਤ ਰਸ਼ਪਾਲ ਸਿੰਘ, ਪ੍ਰੀਤ ਨਿਵਾਸ, ਐਸ. ਜੇ. ਐਸ. ਨਗਰ (ਸਾਹਮਣੇ : ਆਊਟਡੋਰ ਸਟੇਡੀਅਮ) ਟਾਂਡਾ ਰੋਡ, ਹੁਸ਼ਿਆਰਪੁਰ 98554-40151, rashpalsingh714@gmail.com

Transforming Relations (Part 7)

0

Transforming Relations

A Journey from Autumn to Spring – The Secrets of Blissful Living

5th Chapter – Anand Kaaraj – The Sikh Marriage Ceremony – 2nd Part

Selected Guidelines for a Blissful Married Life

For both Husband and Wife – Guidance as given in Sha’ba’ds in Sri Guru Granth Sahib Jee

  1. Mutual Respect and Concern

ਸਾ ਗੁਣਵੰਤੀ ਸਾ ਵਡਭਾਗਣਿ ॥ ਪੁਤ੍ਰਵੰਤੀ ਸੀਲਵੰਤਿ ਸੋਹਾਗਣਿ ॥

ਰੂਪਵੰਤਿ ਸਾ ਸੁਘੜਿ ਬਿਚਖਣਿ ਜੋ ਧਨ ਕੰਤ ਪਿਆਰੀ ਜੀਉ ॥ 2 ॥

ਅਚਾਰਵੰਤਿ ਸਾਈ ਪਰਧਾਨੇ ॥ ਸਭ ਸਿੰਗਾਰ ਬਣੇ ਤਿਸੁ ਗਿਆਨੇ ॥

ਸਾ ਕੁਲਵੰਤੀ ਸਾ ਸਭਰਾਈ ਜੋ ਪਿਰਿ ਕੈ ਰੰਗਿ ਸਵਾਰੀ ਜੀਉ ॥3 ॥(ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪਂਨਾ 97)

Saa Gunvantee Saa Vadbhaagan || Putrvantee Seelvant Sohagan ||

Roopvant Saa Sugharh Bichkhan Jo Dhan Kant Pi-aaree Jee-o ||2||

Achaarvant Saa-ee Pardhaanay || Sabh Singaar Banay Tis Gi-aanay ||

Saa Kulvantee Saa Sabhraa-ee Jo Pir Kae Rang Savaaree Jee-o ||3||

(SGGS – Raag Maajh – Mehlaa 5- Page 97)

Only that soul bride is loved and is favored by the Lord-God. ||

Who is living her life virtuously as well as she is fortunate and blessed. ||

Such a soul-bride is blessed with bountiful sons and daughters i.e. filled with qualities of Akaal Pura’kh Jee. ||

She is merciful, tender-hearted, has kindness and is in the good favors of Lord-God. || 2 ||

That soul-bride is very beautiful of heart, has developed wise etiquettes, and has a sharp, alert, logical mind. ||

Only such a soul bride can be called well mannered, noble and is meritoriously distinguished. ||

She has embellished her mind with real knowledge and the wisdom of the Guru and thus adorned herself to become very beautiful looking.||

Such a soul bride can become a member of the highly respectable family; is blessed with many brothers i.e. Satsangees. ||

She is the One; who has adorned herself with pure love and virtues of Lord-God. || 3 ||

  1. Communication Skills

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਸੋਹਾਗਣੀ ਪਿਰੁ ਰਾਖਿਆ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥

ਮਿਠਾ ਬੋਲਹਿ ਨਿਵਿ ਚਲਹਿ ਸੇਜੈ ਰਵੈ ਭਤਾਰੁ ॥

ਸੋਭਾਵੰਤੀ ਸੋਹਾਗਣੀ ਜਿਨ ਗੁਰ ਕਾ ਹੇਤੁ ਅਪਾਰੁ ॥2॥  (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 31)

Gurmukh Sadaa Sohaaganee Pir Raakhi-aa Ur Dhaar ||

Mithaa Boleh Niv Chaleh Sayjae Ravae Bhataar ||

Sobhaavantee Sohaaganee Jin Gur Kaa Hayt Apaar. ||2||

(SGGS – Sri Raag Mehlaa 3- Page 31)

The soul bride, who has understood and followed the directives of the Guru, is in good favour of her Husband, the Lord-God.

She has truly followed her Lord-God and firmly enshrined her Lord-God in her heart. ||

She is sweet of tongue, is humble and thus enjoys the company of her Husband, the Lord-God. ||

Only such soul brides are noble, distinguished and favorites of their Husband Lord, who have immense and infinite love of life style directed by the Guru. || 2 ||

  1. Transparency in Relationship

ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਸਦਾ ਸਚੁ ਪਲੈ ਸਚੁ ਬੋਲੈ ਪਿਰ ਭਾਏ ॥

ਨਾਨਕ ਵਿਛੁੜਿ ਨਾ ਦੁਖੁ ਪਾਏ ਗੁਰਮਤਿ ਅੰਕਿ ਸਮਾਏ ॥4॥1॥(ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 764)

Sat Santokh Sadaa Sach Palae Sach Bolae Pir Bhaa-ay ||

Naanak Vichhurh Naa Dukh Paa-ay Gurmat Ank Samaa-ay || 4 || 1 ||

(SGGS – Soohee Mehlaa 1- Page 764)

Such soul brides, who have in the lap of their mind, the virtues of Truthful living, are forever contented in God’s benevolence, always speak the Truth are pleasing to the Lord-God, the Husband Master. ||

By inculcating Guru directed virtues in their life, they successfully embrace, merge with & achieve union with their Lord-God and do not ever suffer the pangs of separation from their Lord-God, the Husband Master. || 4 || 1 ||

ਨਾਨਕ ਸੋਹਾਗਣਿ ਕਾ ਕਿਆ ਚਿਹਨੁ ਹੈ ਅੰਦਰਿ ਸਚੁ ਮੁਖੁ ਉਜਲਾ ਖਸਮੈ ਮਾਹਿ ਸਮਾਇ ॥1॥  

(ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 785)

Naanak Sohagan Kaa Ki-aa Chi-hn Hae Andar Sach Mukh Ujlaa Khasmae Maahi Samaa-ay ||1||

(SGGS – Soohee Mehlaa 3- Page 785)

3rd Naanak says; what is the sign and attribute of the soul bride who is loved & in favor of Lord-God, the Husband Master?

3rd Naanak elaborates that when the soul bride is leading a truthful life as per Guru’s teaching, is radiant and glowing with Guru oriented True life style in her, without doubt, she remains absorbed & attains union with her Lord-God, the Husband Master and merges eternally into Super-Soul. || 1 ||

  1. Remaining Steadfast in Troubled Times

ਰੂਖੋ ਭੋਜਨੁ ਭੂਮਿ ਸੈਨ ਸਖੀ ਪ੍ਰਿਅ ਸੰਗਿ ਸੂਖਿ ਬਿਹਾਤ ॥ (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 1306)

Rookho Bhojan Bhoom S-ain Sakhee Pri-a S-ang Sookh Bihaat ||2||3||42||

(SGGS – Kanrhaa Mehlaa 5- Page 1306)

5th Naanak says, the contentment of togetherness with my beloved Husband Master, the Lord-God is much more satisfying than worldly riches. Even if I have to eat dry bread loaves and have to sleep on bare floor instead of rich dishes and cozy comfortable palaces and beds, O dear sister, I am not at all bothered about such things, if my beloved Husband Master, the Lord-God is by my side || 2 || 3 || 42 ||

  1. Learning Skills

ਜਿਉ ਪੁਰਖੈ ਘਰਿ ਭਗਤੀ ਨਾਰਿ ਹੈ ਅਤਿ ਲੋਚੈ ਭਗਤੀ ਭਾਇ ॥

ਬਹੁ ਰਸ ਸਾਲਣੇ ਸਵਾਰਦੀ ਖਟ ਰਸ ਮੀਠੇ ਪਾਇ ॥ (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 1413)

Ji-u Purkhae Ghar Bhagtee Naar Hae A-tt Lochae Bhagtee Bhaa-ay ||

Bah-u Ras Saalnay Savaardee Khat Ras Meethay Paa-ay ||             

(SGGS – Salok Vaaraan Tay Vadheek – Salok Mehlaa 3- Page 1413)

3rd Naanak says that as the devoted wife has a great longing to serve her husband and earn his pleasure and love, she prepares different sweet and salty delicacies of all types to please him. ||

Similarly, the truly devoted soul bride has a longing to please his Lord-God the Husband Master and serves her Husband Master, the Lord-God by her selfless devotion to Him in the form of living her life as per the teachings of the Guru, Gurbaanee. ||

  1. Qualities

ਕਵਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਕਵਣੁ ਗੁਣੁ ਕਵਣੁ ਸੁ ਮਣੀਆ ਮੰਤੁ ॥ ਕਵਣੁ ਸੁ ਵੇਸੋ ਹਉ ਕਰੀ ਜਿਤੁ ਵਸਿ ਆਵੈ ਕੰਤੁ ॥

ਨਿਵਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਖਵਣੁ ਗੁਣੁ ਜਿਹਬਾ ਮਣੀਆ ਮੰਤੁ ॥ ਏ ਤ੍ਰੈ ਭੈਣੇ ਵੇਸ ਕਰਿ ਤਾਂ ਵਸਿ ਆਵੀ ਕੰਤੁ ॥127॥

(ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 1384)

Kavan S-u Akhar Kavan Gun Kavan S-u Manee-aa Mant ||

Kavan S-u Vay-so Ha-u Karee Jit Vas Aavae Ka-nt ||

Nivan S-u Akhar Kha-vn Gun Jihbaa Manee-aa Mant ||

Eay Tarae Bhainay Vays Kar Taa-n vVs Aavee Ka-nt || 127 ||       

(SGGS – Salok Saikh Fareed Jee – Page 1384)

Sheikh Fareed Jee says, what is that word, virtue and magic wand, which can captivate my Husband Master, the Lord-God? ||

What should I wear and how should I dress up so that My Husband Master is pleased and in my control. ||

He elaborates that humbleness is the word, forgiveness is the virtue and sweet tongue is the magic wand by which Lord-God the Husband Master is pleased and comes in her control. ||

Further, Sheikh Fareed Jee says, that if a soul bride attains these above-mentioned virtues and these attributes reflect in her life style then surely she will be a darling of her Husband Master, The Lord-God. || 127 || 

  1. Commitment

ਨਿਮਖ ਕਾਮ ਸੁਆਦ ਕਾਰਣਿ ਕੋਟਿ ਦਿਨਸ ਦੁਖੁ ਪਾਵਹਿ ॥

ਘਰੀ ਮੁਹਤ ਰੰਗ ਮਾਣਹਿ ਫਿਰਿ ਬਹੁਰਿ ਬਹੁਰਿ ਪਛੁਤਾਵਹਿ ॥ 1 ॥

ਅੰਧੇ ਚੇਤਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਰਾਇਆ ॥ ਤੇਰਾ ਸੋ ਦਿਨੁ ਨੇੜੈ ਆਇਆ ॥ 1 ॥ ਰਹਾਉ ॥

ਪਲਕ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਦੇਖਿ ਭੂਲੋ ਆਕ ਨੀਮ ਕੋ ਤੂੰਮਰੁ ॥

ਜੈਸਾ ਸੰਗੁ ਬਿਸੀਅਰ ਸਿਉ ਹੈ ਰੇ ਤੈਸੋ ਹੀ ਇਹੁ ਪਰ ਗ੍ਰਿਹੁ ॥ 2 ॥ (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 403)

Nimakh Kaam Su-aad Kaaran Kot Dinas Dukh Paavahi ||

Gharee Muhat R-ang Maan-eh Fir Bahur Bahur Pachhutaavahi ||1||

Andhay Chayt Har Har Raa-iaa ||

Teraa S-o Di-n Nayrae Aa-iaa || 1 || Rahaa-u ||

Palak Drist Daykh Bhool-o Aa-k Neem K-o Too-mar ||

Jaysaa S-ang Bisee-ar Si-u Hae Ray Tais-o Hee Ieh Pa-r Gr-ih || 2 ||         

(SGGS – Aasaa Mehlaa 5 – Page 403)

For a short moment of enjoyment of satisfying one’s lust & carnal sensual desires and pleasures of the body, a person suffers pain, sickness and illness for a long period. ||

However, the person may relish pleasure for a brief period but then regrets and feels sorry about it again & again. || 1 ||

O blind fool, keep in mind the remembrance of your king, the Lord-God. ||

Your day of destiny; i. e. your death is drawing closer to you with every passing moment. || 1 || Pause ||

When you are enticed by lustful carnal desires due to sensual beauty of another person, it is just like feasting your eyes & savoring the beauty of bitter melon, swollen wort, Neem tree etc. that are in fact bitter & poisonous. ||

Similarly, lust and carnal desires for another person’s spouse is like the companionship of a poisonous snake, which can bite & kill you any time. || 2 ||

ਪਰ ਤ੍ਰਿਅ ਰਾਵਣਿ ਜਾਹਿ ਸੇਈ ਤਾ ਲਾਜੀਅਹਿ ॥    (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 1362)

Par Tri-a Raavan Jaahi Say-ee Taa Laajee-ah ||

(SGGS – Funhay Mehlaa 5 – Page 1362)

5th Naanak says, those who go out to enjoy other person’s spouse shall have to suffer & hang their head in shame in their life. ||

———————————————————————-

Traditional Sha’ba’ds

Generally sung prior to Anand Kaaraj Ceremony

(ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼ਬਦ – ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ਦੀ ਰਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਗਾਇਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)

ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਅਪਨੈ ਘਰਿ ਆਇਆ ਤਾ ਮਿਲਿ ਸਖੀਆ ਕਾਜੁ ਰਚਾਇਆ ॥

ਖੇਲੁ ਦੇਖਿ ਮਨਿ ਅਨਦੁ ਭਇਆ ਸਹੁ ਵੀਆਹਣ ਆਇਆ ॥ 1 ॥

ਗਾਵਹੁ ਗਾਵਹੁ ਕਾਮਣੀ ਬਿਬੇਕ ਬੀਚਾਰੁ ॥

ਹਮਰੈ ਘਰਿ ਆਇਆ ਜਗਜੀਵਨੁ ਭਤਾਰੁ ॥ 1 ॥ ਰਹਾਉ ॥    (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 351)

Ka’(i)r Kirpaa Apnae Gha’(i)r Aa-iaa T-aa Mi(i)l

Sakhee-aa Kaaj Rachaa-iaa ||

Khel(u) De(i)Kh Ma’(i)n Ana’d(u) Bha’-iaa

Sah(u) Vee-aah-ha’n Aa-i-aa || 1 ||

Gaava’h-u Gaava’-u Kaam-nee Bibek Bee-chaar(u) ||

Ha’m-rae Gha’(i)r Aa-i-aa Jag-jeeva’n Bha’taar(u) || 1 || Rahaa-u ||

(SGGS – Aasaa Mehla 5 – Page 351)

The four stanzas of Laa(n)van Shabad in Soohee Raag on page 773 in Sri Guru Granth Sahib Jee; were written by Guru Ram Das Sahib Jee, wherein he elaborates:

Iin the first step Guru Sahib tells us about commitment & responsibility. For one to be true to one’s own soul, one has to be committed to righteousness, be on the spiritual path and communicate with the soul through personal spiritual practice.

Then he tells us about the second step, which is the commitment of the couple that they have met the True Guru, they get out of their ego identification and sacrifice to the unity, to the merger, and rise above their personalities and judgments. Commit to the institution of marriage as part of one’s spiritual path.

Next, in third step, Guru Ram Das Sahib Jee tells the couple that they have been blessed to be a part of the Saadh Sangat and that their lives should be an example of service and divinity to all around them, to fulfill the great destiny they have been given.

Finally, in the fourth step, the Guru says that the merger has taken place with the Infinite, because one has followed his advice. Each has inspired the other towards that merger.

20th Paurhee (Sree Raag Kee Vaar Mehla 4)

20ਵੀਂ ਪਉੜੀ (ਸਿਰੀਰਾਗ ਕੀ ਵਾਰ ਮਹਲਾ 4)

ਪਉੜੀ ॥

ਕੀਤਾ ਲੋੜੀਐ ਕੰਮੁ ਸੁ ਹਰਿ ਪਹਿ ਆਖੀਐ ॥ ਕਾਰਜੁ ਦੇਇ ਸਵਾਰਿ ਸਤਿਗੁਰ ਸਚੁ ਸਾਖੀਐ ॥

ਸੰਤਾ ਸੰਗਿ ਨਿਧਾਨੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਚਾਖੀਐ ॥ ਭੈ ਭੰਜਨ ਮਿਹਰਵਾਨ ਦਾਸ ਕੀ ਰਾਖੀਐ ॥

ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਇ ਅਲਖੁ ਪ੍ਰਭੁ ਲਾਖੀਐ ॥ 20 ॥ (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 91)

Keetaa lo-rhee-aey Kam’m Su Ha(i)r Paih Aakhee-aey ||

Kaaraj(u) Da-e Savaar Sat(i)gurSach(u) Saakhee-aey ||

Santaa Sang’g Nidhaan Am’mrit Chaakhee-aey ||

Bhae Bha’nja’n Meharvaan Daas Kee Raakhee-aey ||

Naanak Har Gun Gaa-e Alakh Prabh Laakhee-aey ||20||

(SGGS – Paurhee – Page 91)

Anand Kaaraj Contextual Message: My Lord! I need to complete this task of marrying my son/daughter, please help me and give me strength & vision so that I am able to complete this task without hindrances & glitches. I know that the True Guru has vouched for this that if I beseech YOUR help, dear God; YOU accomplish & fulfil the task in a smooth manner. In the company of sagacious God-Loving persons is the treasure trove of good virtues and one gets to taste the sweet ambrosial nectar of God’s blessings. For, God is most benevolent and is the ultimate banisher of all fears and worldly worries. HE always takes care of all unknown fears lurking in my mind. I, his servant, always sing HIS praises & this way I am able to understand & know the unfathomable great Lord-God.

Spiritual Guidelines: When a person realizes that he/she needs to accomplish the real task & aim of getting this human body & being born in this nether world, one need to very humbly beseech God & plead for HIS help to achieve the purpose of human life. One should always be convinced that the True Guru has guaranteed that if my plea to GOD is free from worldly desires, He will definitely help us in achieving the ultimate goal of this human life i.e. merging our soul with eternal super soul Waheguru. This becomes possible in the company of God-fearing sagacious persons, where one is able to taste the ambrosial nectar of good virtues & removal of vices from one’s mind. The Good Lord is very benevolent and banishes all worries & fears from one’s mind about the failure or success of the real mission of this life. Naanak says, a person as his humble servant need to sing HIS praises i.e. live one’s life as per the guidelines of True Guru & by adopting and truly following the path directed by the True Guru, one is able to merge his/her soul in the all-encompassing, all-pervading God-Lord.

Slok Mehlaa 3

ਮਃ 3 ॥

ਧਨ ਪਿਰੁ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਬਹਨਿ ਇਕਠੇ ਹੋਇ ॥

ਏਕ ਜੋਤਿ ਦੁਇ ਮੂਰਤੀ ਧਨ ਪਿਰੁ ਕਹੀਐ ਸੋਇ ॥ 3 ॥  (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 788)

Dha’n Pir(u) E(i)h N’a Aakheeya(i)n Beh(i)n Ika’ththe Hoey ||

Eak Jo(i)t Duey Moortee, Dha’n Pir(u) Ka’heeyaey Soey ||3||         

(SGGS – Mehla 3 – Page 788)

Anand Kaaraj Contextual Message: For a successful married life, it is not just necessary to wed as per ritual & live together under one roof as husband and wife. In fact, it is much more important to have a similar and congruent life-living thought-process in both of them. They should have similarity in living their life style, only then they can earn the label of a truly successful married couple.

Spiritual Guidelines: For a person wishing to achieve oneness with God in this human life, treating Lord-God as husband and himself/herself as wife, achieving true success towards merging one’s soul with God is not possible by leading a mere ritualistic life style of outwardly behaviour and not changing one’s inner self. In fact, true success in the endeavor to merge one’s soul with God lies in submitting totally to the Will of God & living a truly joyous and virtuous life as per the directions of the True Guru i.e. Gurbaanee.

Slok Mehlaa 5

ਸਲੋਕ ਮਃ 5 ॥

ਉਸਤਤਿ ਨਿੰਦਾ ਨਾਨਕ ਜੀ ਮੈ ਹਭ ਵਞਾਈ ਛੋੜਿਆ ਹਭੁ ਕਿਝੁ ਤਿਆਗੀ ॥

ਹਭੇ ਸਾਕ ਕੂੜਾਵੇ ਡਿਠੇ ਤਉ ਪਲੈ ਤੈਡੈ ਲਾਗੀ ॥ 1 ॥   (ਸ੍ਰੀ. ਗੁ. ਗ੍ਰੰ. ਸਾ. – ਪੰਨਾ 963)   

Usta’t Nindaa Naanak Jee Mai’n Ha’bh Vanjaaee

Chhorhiaa Ha’bh Kijh Tiagee ||

Ha’bhey Saak Kurhaavey Diththe Tau Pa’llaey Taindey Laagee ||1||  

(SGGS – Slok Mehla 5 – Page 963)

Anand Kaaraj Contextual Message: Here, the wife is expressing her firm resolve that she has left behind every other relation and everything else including praises and slurs. She further says that now that I have realized the emptiness of all other relationships in this world, O! My dear husband, after discarding all other relationships, I hereby bind myself to holding your sash only.

Spiritual Guidelines: Here the person yearning for achieving unity & merging one’s soul into God is very firmly stating that he/she has left behind all enticements and discarded the value of the praises/slurs (denouncements) etc. for achieving worldly success in this life. It happened this way, when I realized that every relation in this world is unstable, not lasting and fickle. So treating these relationships as absolutely and totally insignificant, I have now held and gripped on to your sash i.e. I have adopted my way of life as per the directions given by the

True Guru-Gurbaanee.

(ਚਲਦਾ   ———- Continued in next month’s issue)

ਇਨਕਲਾਬੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ

0

ਇਨਕਲਾਬੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ 88378-13661

ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ, ਜੋ ਇਨਕਲਾਬੀ ਜਾਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਦੇ ਲਕਬ ਨਾਲ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਈਆਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ’ਚ ਐਸੇ ਮਾਰਕੇ ਮਾਰੇ ਭਾਵ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਹੂਲਤਾਂ ਮਿਲਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਨੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਬਲਬ ਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਮੋਟਰ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਲੋਕ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਖੋਜ ਨੇ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸ਼ਬਦ; ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ’ਤੇ ਆਪਾ ਤਿਆਗਣ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੋਧਿਆਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰੀਬ ਤੇ ਮਜ਼ਲੂਮਾਂ ਦੀ ਲੁੱਟ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਕੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਰਾਜ ਪਲਟਾ ਲੈ ਆਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਨਵਾਂ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇਵੇ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਵੀ ਇੱਕ ਐਸਾ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਰਹਿਬਰ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਖ਼ੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਚੀਨ, ਰੂਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਫ਼ਗਾਨਿਸਤਾਨ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਤੱਕ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ, ਨੇਪਾਲ, ਭੂਟਾਨ, ਬਰਮਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸ਼੍ਰੀ ਲੰਕਾ ਤੱਕ ਹਰ ਦੇਸ਼, ਧਰਮ ਅਤੇ ਜਾਤ ਦੇ ਗ਼ਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਮਦਰਦ ਬਣ ਕੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਰ ਸਮਾਜਿਕ, ਧਾਰਮਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਖੇਤਰ (ਜੋ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ’ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ) ਉੱਪਰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਬਲਕਿ ਐਸੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਰਾਹੀਂ ਲੁੱਟ-ਖਸੁੱਟ ਕਰ ਰਹੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਹਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਲਾਜਵਾਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਹਿੰਦੂ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਵੱਲੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ ਵਰਨ- ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਖੱਤਰੀ, ਵੈਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਵਰਗ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਲਿਆ, ਬਾਕੀ ਤਿੰਨਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ੂਦਰ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਤਾਂ ਐਸੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜੀ ਤੇ ਨਰਕ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਗਈ। ਚਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਨਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਸੀਮਤ ਕਰਕੇ ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਸਿਰਜ ਲਿਆ। ਚਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੋਂ ਅਨੇਕਾਂ ਜਾਤਾਂ ਪਾਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ’ਚ ਵੰਡ ਕੇ ਸਮਾਜਕ ਏਕਤਾ ਖੇਰੂੰ ਖੇਰੂੰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਦੀ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਜਾਂ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਦਰੋਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਕਦਮ 9 ਸਾਲ ਦੀ ਆਯੂ ਵਿੱਚ ਉਠਾਉਂਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਪੁਰਖੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ’ਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਮੌਕੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਭਰੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾ-ਦਲੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਕਦਮ ਨਾਲ ਵਰਨ-ਵੰਡ ਅਤੇ ਮਰਦ/ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸੁੱਟਿਆ। ਸਮਾਜ ਦੀ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਰੀਤ ਮੁਤਾਬਕ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪਕਵਾਨ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਏ ਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਹਿਤ ਹਰਦਿਆਲ ਬਾਲਕ ਨਾਨਕ ਦੇ ਗਲ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਲੱਗਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛ ਕੇ ਸਭ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪ੍ਰੋਹਿਤ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਮੇਰੀ ਭੈਣ ਮੈਥੋਂ 5 ਸਾਲ ਵੱਡੀ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਤਾਂ ਜਨੇਊ ਪਾਇਆ ਨਹੀਂ। ਜਵਾਬ ਮਿਲਿਆ ਕਿ ਇਸਤਰੀ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ। ਦੂਸਰਾ ਸਵਾਲ ਕਿ ਜੇ ਕੇਵਲ ਮਰਦ ਹੀ ਜਨੇਊ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਜਨੇਊ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਿਉਂ ? ਪ੍ਰੋਹਿਤ ਹਰਦਿਆਲ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਜਨੇਊ ਵਰਗਾ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਕਪਾਹ ਦਾ, ਖੱਤਰੀ ਨੂੰ ਸਣ ਦਾ, ਵੈਸ਼ ਨੂੰ ਮੀਢੇ ਦੀ ਉੱਨ ਦਾ ਜਨੇਊ ਧਾਰਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰ ਜਨੇਊ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕਪਾਹ ਦਾ ਜਨੇਊ ਤੇਰੇ ਖੱਤਰੀ ਦੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਜਨੇਊ ਭੈਣ ਤੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਨਾ ਦੇਵੇ ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ’ਚ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਵੇ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰੀ ਹਾਂ। ਆਤਮਾ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇਕਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਜਨੇਊ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸਮਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਕੇ ਦਇਆ, ਸੰਤੋਖ, ਜਤ (ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ) ਉੱਚਾ ਆਚਰਨ ਆਦਿਕ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਜੋ ਕਦੇ ਮੈਲ਼ਾ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੱਗ ਆਦਿ ਸਾੜ ਸਕੇ ਤਾਂ ਉਹ ਜਨੇਊ ਮੇਰੇ ਗਲ਼ ’ਚ ਪਾ ਦੇਹ।  ਕੇਵਲ ਚਾਰ ਕੌਂਡੀਆਂ ਦੇ ਕੇ ਮੁੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਜਨੇਊ ਸੁੱਚੇ ਚੌਂਕੇ ’ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਮੇਰੇ ਗਲ਼ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਕਹਿ ਦੇਵੇਂਗਾ ਕਿ ਅੱਜ ਤੋਂ ਤੇਰਾ ਗੁਰੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੋ ਗਿਆ, ਮੈਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ । ਇਹ ਜਨੇਊ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸੜ ਜਾਣਾ ਹੈ ਤੇ ਆਤਮਾ, ਬਿਨਾਂ ਜਨੇਊ ਤੋਂ ਹੀ ਚਲਾ ਜਾਏਗਾ: ‘‘ਦਇਆ ਕਪਾਹ, ਸੰਤੋਖੁ ਸੂਤੁ ; ਜਤੁ ਗੰਢੀ, ਸਤੁ ਵਟੁ ਏਹੁ ਜਨੇਊ ਜੀਅ ਕਾ, ਹਈ ; ਪਾਡੇ  ! ਘਤੁ ਨਾ ਏਹੁ ਤੁਟੈ, ਮਲੁ ਲਗੈ, ਨਾ ਏਹੁ ਜਲੈ, ਜਾਇ ਧੰਨੁ ਸੁ ਮਾਣਸ, ਨਾਨਕਾ  ! ਜੋ, ਗਲਿ ਚਲੇ ਪਾਇ ਚਉਕੜਿ ਮੁਲਿ ਅਣਾਇਆ ; ਬਹਿ ਚਉਕੈ, ਪਾਇਆ ਸਿਖਾ ਕੰਨਿ ਚੜਾਈਆ ; ਗੁਰੁ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਥਿਆ ਓਹੁ ਮੁਆ, ਓਹੁ ਝੜਿ ਪਇਆ ; ਵੇਤਗਾ ਗਇਆ ’’ (ਮ: ੧/ ੪੭੧)

ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਨਾਂ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੀ ਆਰਥਿਕਾ ਨਾਲ਼ ਜੋੜੀ ਬੈਠੇ ਪੁਜਾਰੀ ਵਰਗ ਲਈ ਇਨਕਲਾਬੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਕਰਾਰੀ ਚੋਟ ਸੀ। ਪੁਜਾਰੀ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਸਮਝ ਗਿਆ ਕਿ ਨਾਨਕ ਸੋਚ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਵਰਗ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇਸ ਸਾਂਝੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਸਾਡੀ ਮੰਨੂੰਵਾਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਛਲ-ਕਪਟ ਨੀਤੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਹੀਲਾ ਵਰਤਿਆ। ਗੁਰੂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਫੁੱਟ ਪਾਉਣ ਦੀਆਂ ਤਰਕੀਬਾਂ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪਏ ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਲਗਾਤਰ ਜਾਰੀ ਹਨ। ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰਲਾਵਟ ਅਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਗ਼ਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ ਸਿੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਇਸੇ ਨੀਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਪੰਥ ਦੀ ਏਕਤਾ ਲੀਰੋ ਲੀਰ ਹੋਈ ਪਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਦੱਸਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਉਦਾਸੀ (ਲੰਮੀ ਯਾਤਰਾ) 28 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ 1497 ਈ. ਨੂੰ ਅਰੰਭ ਕੀਤੀ ਜੋ 1509 ਈ. ’ਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਗੁਰੂ ਜੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਕਰੂਕਸ਼ੇਤਰ, ਹਰਿਦੁਆਰ, ਦਿੱਲੀ, ਮੱਥਰਾ, ਬਿੰਦਰਾਬਨ, ਅਯੁੱਧਿਆ, ਬਨਾਰਸ, ਗਯਾ, ਢਾਕਾ, ਕਲਕੱਤਾ, ਜਗਨਨਾਥ ਪੁਰੀ ਆਦਿ ’ਤੇ ਉਚੇਚੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਨਿਰਾਰਥਕ ਰੀਤਾਂ, ਰਸਮਾਂ, ਮਨੌਤਾਂ, ਮਰਯਾਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ। ਗੰਗਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਹਰਿਦੁਆਰ ਤੀਰਥ ਦੇ ਮੇਲੇ ’ਤੇ ਗੰਗਾ ਕਿਨਾਰੇ ਸ਼ਰਾਧਾਂ ਮੌਕੇ ਪਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਦੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰਹੇ ਪਾਂਡਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਉਲਟ (ਲਹਿੰਦੇ ਵੱਲ) ਪਾਣੀ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਦ ਉਲਟੀ ਮੱਤ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਮਰਿਆਦਾ ਵਿਰੁੱਧ ਉਲਟੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਨਿਰਾਰਥ ਕਰਮ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰਹੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਕੋਲ਼ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ ਤੇ ਇਸ ਉਲਟੀ ਵਹਿੰਦੀ ਗੰਗਾ (ਵਿਪਰੀਤ ਰੀਤ ਕਰਮ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਸਵਾਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਪਾਣੀ ਕਿਉਂ ਸੁੱਟ ਰਹੇ ਹੋ ? ਜਵਾਬ ਮਿਲਿਆ ਕਿ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਪਿੱਤਰ ਲੋਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਪੂਰਬਜ਼ ਪਿੱਤਰ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਹਿਜ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਿਖੇ ਮੇਰੇ ਖੇਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਲ਼ੀ ਸੁੱਕ ਰਹੀ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਾਂਡੇ ਖਿੱਝ ਕੇ ਬੋਲੇ ਕਿ ਤੇਰਾ ਸੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਣੀ 150 ਕੋਹ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਮੇਰਾ ਸੁੱਟਿਆ ਪਾਣੀ 150 ਕੋਹ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸੁੱਟਿਆ ਪਾਣੀ ਕ੍ਰੋੜਾ ਕੋਹ ਦੂਰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਏਗਾ ? ਪਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਜਜਮਾਨਾਂ ਘਰੋਂ ਖਾਧਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਲਏ ਪਦਾਰਥ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹੋ ?

ਧਰਮ-ਚਰਚਾ ਦੌਰਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਗੋਸਟੀਆਂ ’ਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਗੁਰੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਪੰਡਿਤ); ਸਦਾ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਤਰਕ-ਸੰਗਤ ਗਿਆਨ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਹਾਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਜਿਸ ਉਪਰੰਤ ਗੁਰੂ ਜੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਿਆਂ ਆਖਦੇ ਕਿ (ਪੰਡਿਤ) ਵੇਦ (ਆਦਿਕ ਧਰਮ-ਪੁਸਤਕਾਂ) ਨੂੰ (ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਸਤੇ) ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਬਲਕਿ ਬਹਿਸ-ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ (ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਾਙ ਇਹ ਗੁਰੂ ਵੀ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਵਿਕਾਰ-ਲਹਿਰਾਂ ’ਚ ਡੁੱਬ ਰਿਹਾ ਹੈ), ਜੋ ਆਪ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਵੇ ਉਹ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ (ਪਿਤਰਾਂ) ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਤਾਰੇਗਾ ? ਦਰਅਸਲ ਰੱਬ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਹੋਣ: ‘‘ਵਾਚੈ ਵਾਦੁ, ਬੇਦੁ ਬੀਚਾਰੈ ਆਪਿ ਡੁਬੈ, ਕਿਉ ਪਿਤਰਾ ਤਾਰੈ  ? ਘਟਿ ਘਟਿ ਬ੍ਰਹਮੁ; ਚੀਨੈ ਜਨੁ ਕੋਇ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ, ਸੋਝੀ ਹੋਇ ’’ (ਮ: ੧/੯੦੪), ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ, ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਬਨਾਰਸ ਦੇ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬੁਲੰਦ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਵਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਡਿਤਾਂ ਦੀ ਛਲ-ਕਪਟ ਨੀਤੀ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰਕ ਕਸ਼ਟ ਸਹਾਰੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਪ੍ਰਥਾਇ ਵਚਨ ਹਨ ‘‘ਜੀਵਤ ਪਿਤਰ ਮਾਨੈ ਕੋਊ; ਮੂਏਂ ਸਿਰਾਧ ਕਰਾਹੀ ਪਿਤਰ ਭੀ ਬਪੁਰੇ ਕਹੁ ਕਿਉ ਪਾਵਹਿ; ਕਊਆ ਕੂਕਰ ਖਾਹੀ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ/੩੩੨)

ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਜਜਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਠੱਗੀ ਕਮਾਈ ’ਚੋਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਦਾਨ ਕਾਰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਕੁੱਝ ਹਿੱਸਾ ਪਿੱਤਰਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਵੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਜ਼ਰੂਰ ਸਿਞਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਤੇ ਜਜਮਾਨ ਦੀ ਠੱਗੀ-ਕਮਾਈ ਨੇ ਪੰਡਿਤ ਠੱਗ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਰਾਂ ਨੂੰ (ਭੀ) ਚੋਰ ਬਣ ਦਿੱਤਾ। (ਅਗੋਂ) ਪ੍ਰਭੂ ਇਹ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ (ਇਹ ਚੋਰੀ ਦਾ ਮਾਲ ਅਪੜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ) ਦਲਾਲ ਦੇ ਹੱਥ ਵੱਢੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ‘‘ਜੇ ਮੋਹਾਕਾ ਘਰੁ ਮੁਹੈ ; ਘਰੁ ਮੁਹਿ, ਪਿਤਰੀ ਦੇਇ ਅਗੈ ਵਸਤੁ ਸਿਞਾਣੀਐ ; ਪਿਤਰੀ ਚੋਰ ਕਰੇਇ ਵਢੀਅਹਿ ਹਥ ਦਲਾਲ ਕੇ ; ਮੁਸਫੀ (ਨਿਆਂ) ਏਹ ਕਰੇਇ ’’ ਦਰਅਸਲ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਉਹੀ ਅਗਾਂਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਥੇ ਸਮਾਜਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ’ਚ ਰਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਨੇਕ ਕਿਰਤ ਕਰਦਿਆਂ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਅਗੈ ਸੋ ਮਿਲੈ ; ਜਿ ਖਟੇ, ਘਾਲੇ, ਦੇਇ ’’ (ਮ: ੧/੪੭੨), ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਨਕਲਾਬੀ ਦਲੀਲਾਂ ਅੱਗੇ ਪਾਂਡਾ ਲਾਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਦਾ ਵਕਤੀ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬੇਟੀਆਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਕਰਵਾ ਕੇ ਸਦਾ ਗੁਰੂ ਘਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰਾਜਸੀ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਹਰਿਦੁਆਰ ਵਿਖੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੀ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰੀ ਓਥੇ ਸੰਨ 1984 ਤੱਕ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਗੋਦੜੀ ਸਾਹਿਬ ਸੁਭਾਇਮਾਨ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ 1984 ਦੇ ਸਿੱਖ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਆਡ ਵਿੱਚ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਗਨਨਾਥ ਪੁਰੀ ਵਿਖੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਥਾਲ ’ਚ ਦੀਵੇ ਰੱਖ ਕੇ ਆਰਤੀ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦਿਆਂ ਉਚਾਰੇ ਗਏ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਸ਼ਬਦ ‘‘ਗਗਨ ਮੈ ਥਾਲੁ ਰਵਿ ਚੰਦੁ ਦੀਪਕ ਬਨੇ; ਤਾਰਿਕਾ ਮੰਡਲ ਜਨਕ ਮੋਤੀ ਧੂਪੁ ਮਲਆਨਲੋ ਪਵਣੁ ਚਵਰੋ ਕਰੇ; ਸਗਲ ਬਨਰਾਇ ਫੂਲੰਤ ਜੋਤੀ ’’ (: /੧੩) ਵਾਲ਼ੀ ਜਗ੍ਹਾ ’ਤੇ ਵੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ‘ਮੰਗੂ ਮੱਠ’ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ਼ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਦ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹਿੰਦੂ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ 1992 ’ਚ ਢਾਹੀ ਬਾਬਰੀ ਮਸਜਿਦ ਵਾਲ਼ੀ ਥਾਂ ’ਤੇ ਰਾਮ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ’ਚ ਕੇਸ ਲੜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ 550ਵੇਂ ਸਾਲ ਵਜੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਾਨਵ ਹਿਤਕਾਰੀ ਸਰਬ ਸਾਂਝੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸੋਚ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਾਫ਼ਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਸੁਖਾਂਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੀ ਹੋਣਗੇ।

ਹਰਿਦੁਆਰ ਵਿਖੇ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਸਰੀ ਘਟਨਾ ’ਚ ਇੱਕ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸਾਧ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੱਚ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਚੌਂਕੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਕੀਰਾਂ ਖਿੱਚ ਕੇ ਉੱਪਰ ਬੈਠਾ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨੇ ਜੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਾਧ ਕੋਲੋਂ ਅੱਗ ਲੈਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਤਾਂ ਕਿ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨਾ ਅੱਗ ਲੈਣ ਲਈ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸਾਧ ਦੇ ਚੌਂਕੇ ’ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਂ ਪੈ ਜਾਣ ’ਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ; ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ’ਤੇ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤੈਂ ਨੀਚ ਮਰਾਸ਼ੀ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸੁੱਚਮਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਮੇਰਾ ਚੌਂਕਾ ਭਿੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰਾ ਸਾਰਾ ਭੋਜਨ ਹੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਵੈਸ਼ਨਵ ਸਾਧ ਇੰਨਾ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਇਆ ਕਿ ਬਲਦੀ ਹੋਈ ਚੁਆਤੀ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ ਦੇ ਮਾਰਨ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਮਗਰ ਦੌੜਿਆ। ਦੋੜਦੇ ਦੋੜਦੇ ਦੋਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚੇ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਣ ’ਤੇ ਮਰਦਾਨੇ ਨੇ ਹੱਡ-ਬੀਤੀ ਸੁਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਵੈਸ਼ਨਵ ਜੀ ! ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅੱਗ ਵੀ ਲੈ ਆਏ ਇੰਨੀ ਖੇਚਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇ ਦਿੰਦੇ। ਵੈਸ਼ਨਵ ਸਾਧੂ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਝੱਲਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਂਦਾ ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਇਸ ਮਰਾਸ਼ੀ ਨੇ ਮੇਰਾ ਚੌਕਾ ਭਿੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਿਊਂਦਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਭੈੜੀ ਮਤ (ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ) ਮਿਰਾਸਣ ਹੈ, ਬੇ-ਤਰਸੀ ਕਸਾਇਣ ਹੈ, ਪਰਾਈ ਨਿੰਦਿਆ ਅੰਦਰਲੀ ਚੂਹੜੀ ਹੈ ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਚੰਡਾਲਣੀ (ਹੈ, ਜਿਸ) ਨੇ (ਤੇਰੇ ਵਰਗੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਨੂੰ ਵੀ) ਠੱਗ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਚਾਰੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਬੈਠੀਆਂ ਰਹਿਣ ਤਾਂ (ਬਾਹਰ ਚੌਂਕਾ ਸੁੱਚਾ ਰੱਖਣ ਲਈ) ਲਕੀਰਾਂ ਕੱਢਣ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ?, ‘‘ਕੁਬੁਧਿ ਡੂਮਣੀ, ਕੁਦਇਆ ਕਸਾਇਣਿ; ਪਰ ਨਿੰਦਾ ਘਟ ਚੂਹੜੀ; ਮੁਠੀ ਕ੍ਰੋਧਿ ਚੰਡਾਲਿ ਕਾਰੀ ਕਢੀ ਕਿਆ ਥੀਐ ; ਜਾਂ ਚਾਰੇ ਬੈਠੀਆ ਨਾਲਿ ’’ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਚਾਈ ਬਿਆਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ‘ਸੱਚ’ ਨੂੰ (ਚੌਂਕਾ ਸੁੱਚਾ ਕਰਨ ਦੀ) ਜੁਗਤਿ ਬਣਾਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਚੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ (ਚੌਂਕੇ ਦੀਆਂ) ਲਕੀਰਾਂ, ਰੱਬੀ ਨਾਮ ਜਪਣ ਨੂੰ (ਤੀਰਥ) ਇਸ਼ਨਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਪਾਪ ਰਹਿਤ ਸਰੀਰ ਭੋਗਦਿਆਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਸਚੁ ਸੰਜਮੁ, ਕਰਣੀ ਕਾਰਾਂ; ਨਾਵਣੁ, ਨਾਉ ਜਪੇਹੀ ਨਾਨਕ  ! ਅਗੈ ਊਤਮ ਸੇਈ, ਜਿ ਪਾਪਾਂ ਪੰਦਿ ਦੇਹੀ ’’ (ਮ: ੧/੯੧)

ਜਦ ਗੁਰੂ ਜੀ ਜਗਨਨਾਥ ਪੁਰੀ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਜਗੰਨਾਥ (ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ) ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪੂਜਯ ਅੱਗੇ ਦੀਵੇ ਘੁਮਾ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤ ’ਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਚਾਰ ਧਾਮਾਂ ’ਚੋਂ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮੱਠ (ਧਾਮ) ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚਾਰ ਵਾਰੀ ਚਰਨਾਂ ਅੱਗੇ, ਦੋ ਵਾਰੀ ਨਾਭੀ ਉੱਤੇ, ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸੱਤ ਵਾਰੀ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਦੀਵੇ ਘੁਮਾਣੇ, ਆਰਤੀ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੀਵੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਸੌ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਆਰਤੀ ਨੂੰ ਅਰਥਹੀਣ ਕਹਿ ਕੇ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ’ਚ ਹੋ ਰਹੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸੱਚੀ ਆਰਤੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਿਸ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਗੰਨਾਥ (ਜਗਤ ਦਾ ਅਸਲ ਮਾਲਕ) ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਸਲ ’ਚ ਇਹ ਉਹ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਦੀ ਜੋਤ ਤਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੇ ਜ਼ਰੇ ਵਿੱਚ ਰੁਮਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਆਰਤੀ ਜਗੰਨਾਥ ਦੀ ਆਰਤੀ ਨਹੀਂ ਅਖਵਾ ਸਕਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਆਰਤੀ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਆਰਤੀ ’ਚ ਸਾਰਾ ਆਕਾਸ਼ (ਮਾਨੋ) ਥਾਲ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਤੇ ਚੰਦ (ਉਸ ਥਾਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ) ਦੀਵੇ ਹਨ। ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਮੰਡਲ (ਥਾਲ ਵਿੱਚ) ਮੋਤੀ ਰੱਖੇ ਸਮਝੋ । ਮਲਯ ਪਰਬਤ ਵੱਲੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਵਾ; ਧੂਪ (ਧੁਖਾ ਰਹੀ) ਸਮਝੋ। ਹਵਾ ਚੌਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪ ਜਗੰਨਾਥ (ਸਿਰਜਣਹਾਰ) ਲਈ ਫੁੱਲ ਅਰਪਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਨਮ ਮਰਨ ਨਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਗਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੀ (ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ) ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਆਰਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ! (ਸਭ ਜੀਵਾਂ ’ਚ ਰੁਮਕ ਰਹੀ) ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ-ਰੌ ਆਰਤੀ ਵਾਸਤੇ ਨਾਗਾਰੇ ਵੱਜਦੇ ਸਮਝੋ। (ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਜਗੰਨਾਥ ਦੀਆਂ) ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੈਰ ਹਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨੱਕ ਹਨ (ਪਰ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਣ ਕਾਰਨ) ਉਸ ਦੀ ਕੋਈ ਅੱਖ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਪੈਰ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਨੱਕ ਆਦਿ ਨਹੀਂ।  ਜਗੰਨਾਥ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕੌਤਕਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਰੱਬੀ ਆਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਮਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਭਾਵ ਹਾਜ਼ਰਾ-ਹਜ਼ੂਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭ ਵਿੱਚ ਉਸ ਇੱਕ ਦੀ ਜੋਤੀ ਵਰਤ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਜੋਤਿ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਨਣ (ਸੂਝ-ਬੂਝ) ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਜੋਤਿ ਦੀ ਸਮਝ ਗੁਰੂ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਜਗੰਨਾਥ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ)। (ਇਸੇ) ਆਰਤੀ ਦਾ ਭਾਗ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ’ਚ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਆਰਤੀ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੱਚੇ ਭਗਤ ਲਈ ਇਹ ਭਾਣਾ) ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ (ਸੱਚੇ ਜਗੰਨਾਥ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ’ਚ ਤੁਰਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕਰਨੀ ਹੈ)। ਸਰਬ ਪਿਆਪਕ ਜਗੰਨਾਥ ਦੇ ਚਰਨ-ਰੂਪ ਕੌਲ-ਫੁੱਲਾਂ (ਗੁਣਾਂ) ਲਈ ਮੇਰਾ ਮਨ ਲਲਚਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਦਿਨ ਇਹੀ ਪਿਆਸ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਬਤ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੇ ਜਗੰਨਾਥ ਜੀ ! ਆਪਣਾ ਮਿਹਰ ਰੂਪ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜਲ ਨਾਨਕ ਪਪੀਹੇ ਨੂੰ ਬਖ਼ਸ਼, ਜਿਸ ਸਦਕਾ ਤੇਰੇ ਸਦੀਵੀ ਵਜੂਦ (ਨਾਮ) ’ਚ ਨਿਵਾਸ ਰਹੇ: ‘‘ਗਗਨ ਮੈ ਥਾਲੁ, ਰਵਿ ਚੰਦੁ ਦੀਪਕ ਬਨੇ; ਤਾਰਿਕਾ ਮੰਡਲ ਜਨਕ ਮੋਤੀ ਧੂਪੁ ਮਲਆਨਲੋ, ਪਵਣੁ ਚਵਰੋ ਕਰੇ ; ਸਗਲ ਬਨਰਾਇ ਫੂਲੰਤ ਜੋਤੀ ਕੈਸੀ ਆਰਤੀ ਹੋਇ  ! ਭਵ ਖੰਡਨਾ  ! ਤੇਰੀ ਆਰਤੀ ਅਨਹਤਾ ਸਬਦ; ਵਾਜੰਤ ਭੇਰੀ ਰਹਾਉ ਸਹਸ ਤਵ ਨੈਨ, ਨਨ ਨੈਨ ਹਹਿ ਤੋਹਿ ਕਉ; ਸਹਸ ਮੂਰਤਿ, ਨਨਾ ਏਕ ਤੋਹੀ ਸਹਸ ਪਦ ਬਿਮਲ, ਨਨ ਏਕ ਪਦ; ਗੰਧ ਬਿਨੁ, ਸਹਸ ਤਵ ਗੰਧ, ਇਵ ਚਲਤ ਮੋਹੀ ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ; ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ ਤਿਸ ਦੈ ਚਾਨਣਿ, ਸਭ ਮਹਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ ਗੁਰ ਸਾਖੀ, ਜੋਤਿ ਪਰਗਟੁ ਹੋਇ ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ, ਸੁ ਆਰਤੀ ਹੋਇ ਹਰਿ ਚਰਣ ਕਵਲ ਮਕਰੰਦ, ਲੋਭਿਤ ਮਨੋ; ਅਨਦਿਨੋ, ਮੋਹਿ ਆਹੀ ਪਿਆਸਾ ਕ੍ਰਿਪਾ ਜਲੁ ਦੇਹਿ, ਨਾਨਕ ਸਾਰਿੰਗ ਕਉ; ਹੋਇ ਜਾ ਤੇ, ਤੇਰੈ ਨਾਇ ਵਾਸਾ ’’ (ਮ: ੧/੧੩)

41 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ 1510 ਈ. ਤੋਂ 1515 ਈ. ਤੱਕ ਦੱਖਣ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਉਦਾਸੀ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣ ਸਮੇਂ ਸਿਰਸਾ, ਬੀਕਾਨੇਰ, ਅਜਮੇਰ, ਇੰਦੌਰ, ਉਜੈਨ, ਬਿਦਰ, ਹੈਦਰਾਬਾਦ, ਮਦਰਾਸ, ਪਾਂਡੀਚਰੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਲੰਕਾ ਮੁੱਖ ਟਿਕਾਣੇ ਰਹੇ। ਵਾਪਸੀ ਸਮੇਂ ਸੋਮਨਾਥ, ਦੁਆਰਕਾ, ਕੱਛ, ਮਾਂਡਵੀ ਅਤੇ ਬਹਾਵਲਪੁਰ ਮੁੱਖ ਪੜਾਅ ਸਨ। ਇਹ ਉਦਾਸੀ ਜੈਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਉਦਾਸੀ ਕਰਕੇ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਹੀ ਅਤੇ ਮਾਉਂਟਆਬੂ ਦੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ’ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੈਨ ਸਾਧੂ ਮੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਅਨ੍ਹਭੀ ਨਾਂ ਦੇ ਜੈਨ ਮੁਖੀ ਨਾਲ ਆਪ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾ ਹੋਈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਨਿਰਾਰਥਕ ਰਸਮਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੁਚੱਜੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਚੀਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ।

ਤੀਸਰੀ ਉਦਾਸੀ ਦੌਰਾਨ ਆਪ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜੰਮੂ, ਕਸ਼ਮੀਰ, ਗੜ੍ਹਵਾਲ, ਬਦਰੀਨਾਥ, ਤਿੱਬਤ, ਭੂਟਾਨ ਤੇ ਨੇਪਾਲ ਆਦਿਕ ਇਲਾਕਿਆ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੋਗ ਮੱਤ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਹਾੜੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾਂ ਜੋਗੀਆਂ ਦੇ ਟਿਕਾਣੇ ਸਨ। ਜੋਗੀ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜ ਕੇ ਅਨਹਦ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਦ (ਸ਼ਰਾਬ) ਪੀਂਦੇ ਸਨ। ਜਦ ਗੁਰੂ ਜੀ ਸੁਮੇਰ ਪਰਬਤ ’ਤੇ ਸਿੱਧਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਮਦ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪਾਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਸਿੱਧਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗੁੜ ਅਤੇ ਧਾਵੈ ਦੇ ਫੁੱਲ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੋਰ ਅਤੇ ਮਸਤੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਮਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਕਿ (ਹੇ ਜੋਗੀ !) ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਗੁੜ ਬਣਾ, ਪ੍ਰਭੂ-ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਸੁਰਤ ਨੂੰ ਮਹੂਏ ਦੇ ਫੁੱਲ ਬਣਾ, ਉੱਚੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਕਿੱਕਰਾਂ ਦੇ ਸੱਕ ਬਣਾ ਕੇ (ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ) ਰਲਾ। ਸਰੀਰਕ ਮੋਹ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ ਸ਼ਰਾਬ ਕੱਢਣ ਵਾਲ਼ੀ ਭੱਠੀ ਤਿਆਰ ਕਰ, ਪ੍ਰਭੂ-ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਜੋੜਨਾ ਠੰਡਾ ਪੋਚਾ ਬਣਾ ਜੋ ਅਰਕ ਕੱਢਣ ਵਾਲੀ ਨਾਲੀ ਉੱਤੇ ਫੇਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਰੇ ਮਿਲਵੇਂ ਰਸ ਵਿੱਚੋਂ (ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁਲਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ) ਰੱਬੀ ਨਾਮ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਭਗਤ ਦੀ ਸੁਰਤ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰਤਾ ਤੇ ਅਨੰਦਿਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਜੋਗੀ ! (ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਰਤ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਬਣਿਆ ਨਸ਼ਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਨਸ਼ੇ ਨਾਲ ਮਨ ਸਦਾ) ਸਹਜ ਵਿੱਚ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੱਬੀ ਚਰਨਾਂ (ਗੁਣਾਂ) ’ਚ ਦਿਨ ਰਾਤ ਲਿਵ ਬਣੀ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਦਾ ਇੱਕ-ਰਸ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਮਸਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਸ਼ਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਨੂੰ ਅਡੋਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਇਹ ਨਸ਼ਾ ਪਿਲਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਆਪ ਮਿਹਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਸ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਰਸ ਦਾ ਵਪਾਰੀ ਬਣ ਜਾਏ ਉਹ (ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਙ) ਹੋਛੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ’ਚ ਗ਼ਲਤਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਰਸ ਪੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੀਂਦਿਆਂ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ’ਚ ਕਬੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੱਬੀ ਦਰਬਾਰ-ਹਜ਼ੂਰੀ ਦਾ ਨਿੱਘ ਮਾਣਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਤੇ ਬੈਕੁੰਠ ਅਰਥਹੀਣ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ (ਮਾਯਾ ਤੋਂ) ਵਿਰਕਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਜਾਈਂ ਜੂਏ ’ਚ ਨਹੀਂ ਗਵਾਂਦਾ, ਉਸ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸਦੀਵੀ ਹੈ: ‘‘ਗੁੜੁ ਕਰਿ ਗਿਆਨੁ, ਧਿਆਨੁ ਕਰਿ ਧਾਵੈ ; ਕਰਿ ਕਰਣੀ ਕਸੁ ਪਾਈਐ ਭਾਠੀ ਭਵਨੁ, ਪ੍ਰੇਮ ਕਾ ਪੋਚਾ; ਇਤੁ ਰਸਿ, ਅਮਿਉ ਚੁਆਈਐ ਬਾਬਾ  ! ਮਨੁ ਮਤਵਾਰੋ ਨਾਮ ਰਸੁ ਪੀਵੈ ; ਸਹਜ ਰੰਗ ਰਚਿ ਰਹਿਆ ਅਹਿਨਿਸਿ ਬਨੀ ਪ੍ਰੇਮ ਲਿਵ ਲਾਗੀ; ਸਬਦੁ ਅਨਾਹਦ ਗਹਿਆ ਰਹਾਉ ਪੂਰਾ ਸਾਚੁ ਪਿਆਲਾ ਸਹਜੇ; ਤਿਸਹਿ ਪੀਆਏ, ਜਾ ਕਉ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਾ ਵਾਪਾਰੀ ਹੋਵੈ; ਕਿਆ ਮਦਿ ਛੂਛੈ ਭਾਉ ਧਰੇ ਗੁਰ ਕੀ ਸਾਖੀ, ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ; ਪੀਵਤ ਹੀ ਪਰਵਾਣੁ ਭਇਆ ਦਰ ਦਰਸਨ ਕਾ ਪ੍ਰੀਤਮੁ ਹੋਵੈ; ਮੁਕਤਿ ਬੈਕੁੰਠੈ ਕਰੈ ਕਿਆ  ? ਸਿਫਤੀ ਰਤਾ ਸਦ ਬੈਰਾਗੀ; ਜੂਐ ਜਨਮੁ ਹਾਰੈ ਕਹੁ ਨਾਨਕ  ! ਸੁਣਿ ਭਰਥਰਿ ਜੋਗੀ ! ਖੀਵਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਧਾਰੈ ’’ (ਮ: ੧/੩੬੦)

 ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਗੋਰਖ, ਚਰਪਟ, ਮਛੰਦਰ ਅਤੇ ਲੋਹਾਰੀਪਾ ਆਦਿ ਸਿੱਧਾਂ ਨਾਲ ਹੋਈ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ’ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ‘ਸਿਧ ਗੋਸ਼ਟਿ’ ਵਰਗੀ ਲੰਮੀ ਰਚਨਾ ਲਿਖੀ ਤਾਂ ਜੋ ਸਿੱਖ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਚਰਚ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣ।

ਜੋਗੀ ਨੇ (ਜੋਗ ਦਾ) ਗਿਆਨ-ਮਾਰਗ ਇਉਂ ਦੱਸਿਆ-ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸੰਸਾਰਕ ਝੰਬੇਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ-ਬਿਰਖ ਹੇਠ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਗਾਜਰ-ਮੂਲੀ ਉੱਤੇ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤੀਰਥਾਂ ’ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਦਾ ਫਲ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ‘ਸੁਖ’ ਤੇ (ਮਨ ਨੂੰ) ਕੋਈ ਮੈਲ਼ (ਭੀ) ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਗੋਰਖਨਾਥ ਦਾ ਚੇਲਾ ਲੋਹਾਰੀਪਾ ਬੋਲਿਆ ਕਿ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋਗ ਦੀ ਜੁਗਤੀ, ਜੋਗ ਦੀ ਵਿਧੀ: ‘‘ਹਾਟੀ ਬਾਟੀ ਰਹਹਿ ਨਿਰਾਲੇ; ਰੂਖਿ ਬਿਰਖਿ ਉਦਿਆਨੇ ਕੰਦ ਮੂਲੁ ਅਹਾਰੋ ਖਾਈਐ; ਅਉਧੂ ਬੋਲੈ ਗਿਆਨੇ ਤੀਰਥਿ ਨਾਈਐ, ਸੁਖੁ ਫਲੁ ਪਾਈਐ; ਮੈਲੁ ਲਾਗੈ ਕਾਈ ਗੋਰਖ ਪੂਤੁ ਲੋਹਾਰੀਪਾ ਬੋਲੈ; ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਬਿਧਿ ਸਾਈ ’’ (: /੯੩੯) ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿਸਤ ’ਚ ਕੰਮ-ਕਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਹੱਟੀ ਜਾਂ ਰਸਤੇ ’ਚ ਅਵਿੱਦਿਆ ਦੀ ਨੀਂਦ ਨਾ ਆਵੇ, ਪਰਾਏ ਘਰ ਵੱਲ ਨਾ ਤੱਕੇ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਦਾ ਟਿਕਾਅ ਰੱਬੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨੇ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਵਸਤੂ ਖਰੀਦਣ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਤੇ ਘਰ ਵਿਖਾ ਦਿੱਤਾ ਉਹ ਮੁੜ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਾਰ-ਹਿਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਡੋਲਦਾ। ਉਸ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੇ ਖ਼ੁਰਾਕ ਵੀ ਘਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹੀ ਹੈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਤੱਤ ਗਿਆਨ : ‘‘ਹਾਟੀ ਬਾਟੀ ਨੀਦ ਆਵੈ; ਪਰ ਘਰਿ ਚਿਤੁ ਡੁੋਲਾਈ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਮਨੁ ਟੇਕ ਟਿਕਈ; ਨਾਨਕ  ! ਭੂਖ ਜਾਈ ਹਾਟੁ ਪਟਣੁ ਘਰੁ ਗੁਰੂ ਦਿਖਾਇਆ; ਸਹਜੇ ਸਚੁ ਵਾਪਾਰੋ ਖੰਡਿਤ ਨਿਦ੍ਰਾ ਅਲਪ ਅਹਾਰੰ; ਨਾਨਕ  ! ਤਤੁ ਬੀਚਾਰੋ ’’ (: /੯੩੯)

ਸਿਧਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਧੰਧਿਆਂ ’ਚ ਭੀ ਅਡੋਲ ਰਹਿ ਕੇ ‘ਨਾਮ’ ਵਿਹਾਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਘਰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਦਾਸੀ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਕਿਹੜੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਾਪਾਰੀ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਗੀ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਿਵੇਂ ਲੰਘਾਉਂਦੇ ਹੋ: ‘‘ਕਿਸੁ ਕਾਰਣਿ, ਗ੍ਰਿਹੁ ਤਜਿਓ ਉਦਾਸੀ  ? ਕਿਸੁ ਕਾਰਣਿ, ਇਹੁ ਭੇਖੁ ਨਿਵਾਸੀ  ? ਕਿਸੁ ਵਖਰ ਕੇ ਤੁਮ ਵਣਜਾਰੇ  ? ਕਿਉ ਕਰਿ ਸਾਥੁ ਲੰਘਾਵਹੁ ਪਾਰੇ  ?੧੭’’ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਉਂ ਦਿੱਤਾ: ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਖੋਜਤ, ਭਏ ਉਦਾਸੀ ਦਰਸਨ ਕੈ ਤਾਈ, ਭੇਖ ਨਿਵਾਸੀ ਸਾਚ ਵਖਰ ਕੇ ਹਮ ਵਣਜਾਰੇ ਨਾਨਕ  ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਤਰਸਿ ਪਾਰੇ ੧੮’’ (ਰਾਮਕਲੀ ਗੋਸਟਿ/ਮ: ੧/੯੩੯)

ਚੌਥੀ ਉਦਾਸੀ ਦੌਰਾਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਪੱਛਮ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਅਸਥਾਨ ਮੱਕੇ ਨੂੰ ਗਏ। ਮੁਸਲਮਾਨੀ ਵੇਸ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਤੋਂ ਸਿੰਧ ਦੇ ਰਸਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਹਾਜੀਆਂ ਨਾਲ ਮੱਕੇ ਪਹੁੰਚੇ, ‘‘ਬਾਬਾ ਫਿਰਿ ਮਕੇ ਗਇਆ; ਨੀਲ ਬਸਤ੍ਰ ਧਾਰੇ ਬਨਵਾਰੀ ਆਸਾ ਹਥਿ ਕਿਤਾਬ ਕਛਿ; ਕੂਜਾ ਬਾਂਗ ਮੁਸਲਾ ਧਾਰੀ ਬੈਠਾ ਜਾਇ ਮਸੀਤ ਵਿਚਿ; ਜਿਥੈ ਹਾਜੀ ਹਜਿ ਗੁਜਾਰੀ ਜਾ ਬਾਬਾ ਸੁਤਾ ਰਾਤਿ ਨੋ; ਵਲਿ ਮਹਰਾਬੇ ਪਾਇ ਪਸਾਰੀ ਜੀਵਣਿ ਮਾਰੀ ਲਤਿ ਦੀ; ਕੇਹੜਾ ਸੁਤਾ ਕੁਫਰ ਕੁਫਾਰੀ ? ਲਤਾ ਵਲਿ ਖੁਦਾਇ ਦੇ; ਕਿਉ ਕਰਿ ਪਇਆ ਹੋਇ ਬਜਿਗਾਰੀ ਟੰਗੋਂ ਪਕੜਿ ਘਸੀਟਿਆ; ਫਿਰਿਆ ਮਕਾ ਕਲਾ ਦਿਖਾਰੀ ਹੋਇ ਹੈਰਾਨੁ; ਕਰੇਨਿ ਜੁਹਾਰੀ ੩੨’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੩੨)

ਗੁਰੂ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੁਤਿਆਂ ਮਹਿਰਾਬ ਵੱਲ ਪੈਰ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਕਾਜੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਦਾ ਬੁਰਾ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਉਪਰੰਤ ਹੋਈ ਵਿਚਾਰ ਚਰਚਾ ਦੌਰਾਨ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਿਸ ਪਾਸੇ ਅੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਉਸ ਪਾਸੇ ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਕਰ ਦਿਓ। ਜਵਾਬ ਸੁਣ ਕੇ ਕਾਜੀ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਹਾਜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਆਈਆਂ ਤੇ ਪੈਰਾਂ ’ਤੇ ਢਹਿ ਪਏ। ਹਾਜੀਆਂ ਅਤੇ ਮੱਕੇ ਦੇ ਮੌਲਵੀਆਂ ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਆਪ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ? ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਇਉਂ ਲਿਖਦੇ ਹਨ : ‘‘ਪੁਛਨਿ ਗਲ ਈਮਾਨ ਦੀ; ਕਾਜੀ ਮੁਲਾਂ ਇਕਠੇ ਹੋਈ ਵਡਾ ਸਾਂਗ ਵਰਤਾਇਆ; ਲਖਿ ਸਕੈ ਕੁਦਰਤਿ ਕੋਈ ਪੁਛਨਿ ਫੋਲਿ ਕਿਤਾਬ ਨੋ; ਹਿੰਦੂ ਵਡਾ ਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨੋਈ ? ਬਾਬਾ ਆਖੇ ਹਾਜੀਆ; ਸੁਭਿ ਅਮਲਾ ਬਾਝਹੁ ਦੋਨੋ ਰੋਈ ਹਿੰਦੂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੁਇ; ਦਰਗਹ ਅੰਦਰਿ ਲਹਨਿ ਢੋਈ ਕਚਾ ਰੰਗੁ ਕਸੁੰਭ ਦਾ; ਪਾਣੀ ਧੋਤੈ, ਥਿਰ ਰਹੋਈ ਕਰਨਿ ਬਖੀਲੀ (ਨਿੰਦਿਆ) ਆਪਿ ਵਿਚਿ; ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਇਕ ਥਾਇ ਖਲੋਈ ਰਾਹਿ ਸੈਤਾਨੀ; ਦੁਨੀਆਂ ਗੋਈ (ਭਾਵ ਕੁਰਾਹੇ ਪਈ)੩੩’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੩੩)

ਉਦਾਸੀਆਂ ਉਪਰੰਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ 1521 ਈ. ਵਿੱਚ ਏਮਨਾਬਾਦ (ਸੈਦਪੁਰ) ਜਾਣਾ ਹੋਇਆ। ਆਪ ਸਥਾਪਤ ਜਾਤੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਨੁਸਾਰ ਨੀਵੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਜਾਤ ਦੇ ਕਿਰਤੀ ਸਿੱਖ ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਠਹਿਰੇ। ਲਾਲੋ ਜੀ ਦੀ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਵਡਿਆਉਂਦਿਆਂ ਅਤੇ ਕਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਚ ਜਾਤ ਦੇ ਮਲਿਕ ਭਾਗੋ ਦੇ ਅਭਿਮਾਨ ਨੂੰ ਝੰਜੋੜਦਿਆਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਚਾਰਣ ਕੀਤਾ:‘‘ਨੀਚਾ ਅੰਦਰਿ ਨੀਚ ਜਾਤਿ ; ਨੀਚੀ ਹੂ, ਅਤਿ ਨੀਚੁ ਨਾਨਕੁ ਤਿਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸਾਥਿ; ਵਡਿਆ ਸਿਉ ਕਿਆ ਰੀਸ ਜਿਥੈ, ਨੀਚ ਸਮਾਲੀਅਨਿ; ਤਿਥੈ, ਨਦਰਿ ਤੇਰੀ ਬਖਸੀਸ  !’’ (ਮ: ੧/੧੫)

 ਆਪ ਨੇ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ ਦੱਸਿਆ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਕਿਰਤ ’ਤੇ ਪਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਹਲੜਾਂ ਨੂੰ ਰੱਤ ਪੀਣੇ ਪਾਪੀ ਕਹਿ ਕੇ ਫਿਟਕਾਰਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਬਰ ਕਾਬਲ ਤੋਂ ਚੱਲ ਕੇ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਾਬਜ਼ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮਾਸੂਮ ਬੱਚਿਆਂ ’ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੁਲਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਦੀ ਬੇਪਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਰੂਪ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਰਥਿਕ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਆਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹੇ (ਭਾਈ) ਲਾਲੋ ਜੀ ! ਮੈਨੂੰ ਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਖਸਮ-ਪ੍ਰਭੂ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲੀ ਹੈ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਸ਼ੈਦਪੁਰ ’ਚ ਵਾਪਰੀ ਹੈ)। (ਬਾਬਰ) ਕਾਬਲ ਤੋਂ (ਫ਼ੌਜ, ਮਾਨੋ) ਪਾਪ-ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਜੰਞ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਕੇ ਆ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ੋਰ-ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਹਿੰਦ-ਦੀ-ਹਕੂਮਤ ਰੂਪ ਕੰਨਿਆ ਨੂੰ ਦਾਨ ਵਜੋਂ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। (ਸੈਦਪੁਰ ਵਿੱਚੋਂ) ਹਯਾ ਤੇ ਧਰਮ ਦੋਵੇਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਚਾਰੋਂ ਤਰਫ਼ ਝੂਠ ਹੀ ਝੂਠ ਚੌਧਰੀ ਬਣਿਆ ਫਿਰਦਾ ਹੈ। (ਬਾਬਰ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਸੈਦਪੁਰ ਦੀਆਂ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇੰਨੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਨੋ) ਸ਼ੈਤਾਨ (ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ) ਵਿਆਹ ਪੜ੍ਹਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਕਾਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ (ਸਾਊਆਂ ਵਾਲੀ) ਮਰਯਾਦਾ ਮੁੱਕ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਮੁਸਲਮਾਨ ਔਰਤਾਂ (ਭੀ ਇਸ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ) ਇਸ ਬਿਪਤਾ ਵਿੱਚ (ਆਪਣੀ ਧਰਮ-ਪੁਸਤਕ) ਕੁਰਾਨ (ਦੀਆਂ ਆਇਤਾਂ) ਪੜ੍ਹ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਤੇ ਖ਼ੁਦਾ ਅੱਗੇ ਪੁਕਾਰ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੀਆਂ, ਨੀਵੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭੀ ਸਭ ਹਿੰਦੂ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ-ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹੀ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਹੇ ਨਾਨਕ ! (ਇਸ ਖ਼ੂਨੀ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਸੈਦਪੁਰ ਨਗਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਪਾਸੇ) ਵਿਰਲਾਪ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਤੇ ਲਹੂ ਦਾ ਕੇਸਰ ਛਿੜਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ : ‘‘ਜੈਸੀ ਮੈ ਆਵੈ ਖਸਮ ਕੀ ਬਾਣੀ, ਤੈਸੜਾ ਕਰੀ ਗਿਆਨੁ; ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਪਾਪ ਕੀ ਜੰਞ ਲੈ ਕਾਬਲਹੁ ਧਾਇਆ; ਜੋਰੀ ਮੰਗੈ ਦਾਨੁ, ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਸਰਮੁ ਧਰਮੁ ਦੁਇ ਛਪਿ ਖਲੋਏ; ਕੂੜੁ ਫਿਰੈ ਪਰਧਾਨੁ, ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਕਾਜੀਆ ਬਾਮਣਾ ਕੀ ਗਲ ਥਕੀ; ਅਗਦੁ ਪੜੈ ਸੈਤਾਨੁ, ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਮੁਸਲਮਾਨੀਆ ਪੜਹਿ ਕਤੇਬਾ; ਕਸਟ ਮਹਿ ਕਰਹਿ ਖੁਦਾਇ, ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਜਾਤਿ ਸਨਾਤੀ, ਹੋਰਿ ਹਿਦਵਾਣੀਆ; ਏਹਿ ਭੀ ਲੇਖੈ ਲਾਇ, ਵੇ ਲਾਲੋ  ! ਖੂਨ ਕੇ ਸੋਹਿਲੇ ਗਾਵੀਅਹਿ; ਨਾਨਕ  ! ਰਤੁ ਕਾ ਕੁੰਗੂ ਪਾਇ, ਵੇ ਲਾਲੋ  !’’ (ਮ: ੧/੭੨੩)

ਗੁਰੂ ਜੀ ਅਜੇ ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਜੀ ਕੋਲ਼ ਹੀ ਠਹਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜਦ ਬਾਬਰ ਦੀਆਂ ਫ਼ੌਜਾਂ ਨੇ ਏਮਨਾਬਾਦ ਸ਼ਹਿਰ ’ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਹਾਕਮਾਂ ਦੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਵਤੀਰੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਅੱਖੀਂ ਡਿੱਠਾ।  52 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਕਹਿਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਚੁਣੌਤੀ ਭਰੀ ਸੁਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ – ਖੁਰਾਸਾਨ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਪੁਰਦਗੀ (ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ) ਦੇ ਕੇ (ਬਾਬਰ ਮੁਗ਼ਲ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕਰ) ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਨੂੰ ਆ ਸਹਮ ਪਾਇਆ। (ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਭੁਲਾ ਕੇ ਰੰਗ ਰਲੀਆਂ ਮਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਹੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮਾ) ਕਰਤਾਰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। (ਸੋ ਫ਼ਰਜ਼ ਭੁਲਾ ਚੁੱਕੇ ਪਠਾਣ ਹਾਕਮਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਰਜ਼ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਰਤਾਰ ਨੇ) ਮੁਗ਼ਲ-ਬਾਬਰ ਨੂੰ ਜਮਰਾਜ ਬਣਾ ਕੇ (ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ’ਤੇ) ਚੜ੍ਹਾ ਲਿਆਂਦਾ: ‘‘ਖੁਰਾਸਾਨ ਖਸਮਾਨਾ ਕੀਆ; ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੁ ਡਰਾਇਆ ਆਪੈ ਦੋਸੁ ਦੇਈ ਕਰਤਾ; ਜਮੁ ਕਰਿ ਮੁਗਲੁ ਚੜਾਇਆ ’’ (ਮ: ੧/੩੬੦) ਪਰ ਆਪਣੇ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤੇ ਰੱਖਦਿਆਂ ਗ਼ਰੀਬ ਜੰਤਾਂ ’ਤੇ ਅਯਾਸ਼ੀ ਪਠਾਣ ਹਾਕਮਾਂ ਵੱਲੋਂ ਟੈਕਸਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਜੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਾਕਰਾਂ ਨੂੰ ਵੰਗਾਰਦਿਆਂ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ, ‘‘ਰਾਜੇ ਸੀਹ ਮੁਕਦਮ ਕੁਤੇ ਜਾਇ ਜਗਾਇਨਿ੍ ਬੈਠੇ ਸੁਤੇ ਚਾਕਰ ਨਹਦਾ ਪਾਇਨਿ੍ ਘਾਉ ਰਤੁ ਪਿਤੁ ਕੁਤਿਹੋ; ਚਟਿ ਜਾਹੁ ’’ (: /੧੨੮੮)

ਸੋ ਅੰਤ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਇਹ ਪਾਵਨ ਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਵਚਨ ਵੀ ਵਾਚਣਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਦਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਇੰਨਾ ਰੱਬੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਇਰਾਦਾ, ਸਮਾਜਕ ਪਿਆਰ, ਸਵੈਮਾਣ, ਨਿਡਰਤਾ, ਨਿਮਰਤਾ, ਤਰਕ ਸੰਗਤ ਦਲੀਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਆਈ, ‘‘ਜਉ ਤਉ; ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ ਸਿਰੁ ਧਰਿ ਤਲੀ; ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ ਇਤੁ ਮਾਰਗਿ; ਪੈਰੁ ਧਰੀਜੈ ਸਿਰੁ ਦੀਜੈ; ਕਾਣਿ (ਮੁਥਾਜੀ) ਕੀਜੈ ’’ (: /੧੪੧੨), ਗੁਰੂ ਜੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਖ਼ੁਦ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੰਸਾਰਕ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ਼ ਕ੍ਰੋੜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੂੜ੍ਹਵਾਦੀ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਦੀ, ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਜੁਟਾਇਆ। ਅਜਿਹਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣ ਕੇ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕੇ ਹੀ, ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਹਿ ਦੇਈਏ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਆਪ ਕਰਵਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦੇਣ

0

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦੇਣ

ਸ. ਗੁਰਤੇਜ ਸਿੰਘ ਸਾਬਕਾ IAS

ਨੋਟ- ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੁਝ ਆਸਾਨ ਸ਼ਬਦ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਠਕ ਪੂਰਾ ਲਾਭ ਉਠਾ ਸਕਣ, ਇਹ ਲੇਖ ਹਰ ਗੁਰਸਿੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੜਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੀ। (ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ)

1. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ (1469-1539) ਦਾ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੱਧਕਾਲ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਨੂੰ ਨਿਖੇੜਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚਾਨਣ-ਵੰਡਦੀ ਲੀਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜੋਕੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੋਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਿੱਠ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਕ, ਆਰਥਕ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਢਾਂਚੇ ਉਸਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਵਿਕਾਸ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਲਈ ਉਸਾਰੂ ਪ੍ਰਸੰਗਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤਾ ਲਾਹੇਵੰਦ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਅੱਜ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਟੁੰਬਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਚਰਮ-ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲ਼ ਰਹੇ ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਹੀ ਪਰਤਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਸਮੁੱਚੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਰਮ-ਸੁੱਖ ਦੀ ਤੀਬਰ ਚਾਹ ਲੈ ਕੇ, ਜੋ ‘‘ਬਲਿਓ ਚਰਾਗੁ ਅੰਧੵਾਰ ਮਹਿ, ਸਭ ਕਲਿ ਉਧਰੀ ਇਕ ਨਾਮ ਧਰਮ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੧੩੮੭), ਉਹ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਹੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਬ-ਸਾਂਝੇ ‘ਨਾਮ-ਧਰਮ’ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਫੜ ਕੇ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਰਾਹ ਦਰਸਾਇਆ।
2. ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨੁਹਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਰਹੱਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕੰਮਲ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ‘‘ਪਹਿਲਾ ਬਾਬੇ ਪਾਯਾ ਬਖਸੁ ਦਰਿ.. ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੪) ਏਸ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਇਸ਼ਾਰੇ ਏਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਹਉ ਆਪਹੁ ਬੋਲਿ ਨ ਜਾਣਦਾ; ਮੈ ਕਹਿਆ ਸਭੁ ਹੁਕਮਾਉ ਜੀਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੭੬੩) ਏਸ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਰੋਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤਿਅੰਤ ਸ਼ੁਕਰਾਨੇ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਅਤਿ ਦੀ ਹਲੀਮੀ ਨਾਲ ਏਸ ਦਾਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ, ‘‘ਹਉ ਢਾਢੀ ਵੇਕਾਰੁ; ਕਾਰੈ ਲਾਇਆ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੫੦), ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਾਹਿਬ ਦਸਵੇਂ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਏ ਸੰਵਾਦ ਤੱਕ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਨਿਰੰਤਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਕਿ ਏਸ ਪਾਵੇ (ਰੁਤਬੇ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਯਤਨ ਤਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵੱਡੀਆਂ ਕਠਨ ਘਾਲਣਾਵਾਂ ਵੀ ਘਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰੰਤੂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਕਲੇਗਾ : ‘‘ਠਾਕੁਰ ਹਾਥਿ ਵਡਾਈਆ; ਜੈ ਭਾਵੈ ਤੈ ਦੇਇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੯੩੫), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਰੀ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਬਾਲਣ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਹੱਡ ਬਾਲੇ, ਚਿਲ਼ੇ ਕੱਟੇ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ ਨੀਮ (ਅੱਧ-ਪਚੱਧਾ)-ਨਾਸਤਕ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ। ਅਨੇਕਾਂ ਕਸ਼ਟਾਂ, ਭੁੱਖਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਕੰਢੇ ਹੀ ਲਿਆ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਜੀ ਵਰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਆਖ਼ਰ ਸੋਝੀ ਹੋਈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਰਮ-ਸੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਾਧਿਆ ਬੌਧਿਕ ਚਿੰਤਨ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਰਗਰ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿੰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋ-ਬਿਰਤੀਆਂ, ਮਨੋਵੇਗਾਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰਾਤਮਕ ਲੀਹਾਂ ਉੱਤੇ ਤੋਰ ਕੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮ-ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਬਲ ਬਣਾਇਆ। ਅੰਤ ਰੱਬੀ ਮਿਹਰ ਸਦਕਾ ਅਜਿਹੇ ਰੁਤਬੇ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਜਾਣਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਿਆਣ ਦਾ ਅਮਿੱਟ ਧੁਰਾ ਬਣਿਆ। ਏਸ ਸਮੁੱਚੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਪਰਾ-ਬੌਧਿਕ ਦਾ ਸਿਖ਼ਰ ਵੀ ਆਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਏਹੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਦੇਣ ਸੀ। ਏਸ ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੀ ਸ਼ਾਇਦ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦੀ ਛੂਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਉਸਰੇ ਸੋਵੀਅਤ ਸਾਮਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੇਤ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਾਂਗ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਜਾਣ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ।
3. ਪਰਮ-ਸੱਤ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਸਾਰੇ ਜੱਗ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜਾਤੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹੰਭਲਾ ਮਾਰਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ‘‘ਪਹਿਲਾ ਬਾਬੇ ਪਾਯਾ ਬਖਸੁ ਦਰਿ’’ ਉਪਰੰਤ ਕਿਹਾ ‘‘ਪਿਛੋ ਦੇ ਫਿਰਿ ਘਾਲਿ ਕਮਾਈ।’’ ਕੀਤੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ। ਏਸ ਮਹਾਂ ਯੱਗ, ਸੰਸਾਰ-ਮੰਥਨ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਯਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਹੈਂਕੜ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਹੇ ਕੁਝ ਪੱਛਮੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਏਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ‘ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਜ਼ੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ’ (Hagiography) ਦੀ ਸੰਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਘਾਲਣਾਵਾਂ ਦਾ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਦੀਆਂ ਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦੌਰੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਗਿਆ : ‘‘ਬਾਬੇ ਡਿਠੀ ਪਿਰਥਮੀ; ਨਵੈ ਖੰਡਿ ਜਿਥੈ ਤਕਿ ਆਹੀ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੮), ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਪੈਗ਼ੰਬਰਾਂ, ਅਵਤਾਰਾਂ ਨੇ ਰਲ਼ ਕੇ ਏਨਾਂ ਭ੍ਰਮਣ ਮਨੁੱਖ-ਮਾਤਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਿੰਨਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ‘‘ਚੜ੍ਹਿਆ ਸੋਧਣਿ ਧਰਤਿ ਲੁਕਾਈ ॥’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੪) ਵਚਨਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਤੱਤ-ਵੇਤਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਥਵਾ ਸਮਾਜਕ ਖੋਜੀ ਦੀ ਰੀਤ ਚਲਾਈ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਗਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸੁਝਾਅ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ। ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਧਰਮ ਦੇ ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪ ਨੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰਜ਼ ਉੱਤੇ ਗੋਸ਼ਟੀਆਂ ਰਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਲਾਹੇਵੰਦ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ (ਨਤੀਜੇ) ਕੱਢਣ ਦੇ ਢੰਗ-ਤਰੀਕੇ ਈਜਾਦ (ਪ੍ਰਗਟ) ਕੀਤੇ। ਪੁਰਾਤਨ ਅਵਤਾਰਾਂ, ਪੈਗ਼ੰਬਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ-ਤਰਫ਼ੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਕਰਨ ਦੀ ਰੀਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸੰਵਾਦ ‘‘ਜਬ ਲਗੁ ਦੁਨੀਆ ਰਹੀਐ; ਨਾਨਕ ! ਕਿਛੁ ਸੁਣੀਐ ਕਿਛੁ ਕਹੀਐ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੬੧) ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਾਧਨ, ਮਿਆਰ ਅਤੇ ਹੱਦਾਂ-ਬੰਨੇ ਸਿਰਜੇ ‘‘ਮਨੁ ਸਚ ਕਸਵਟੀ ਲਾਈਐ; ਤੁਲੀਐ ਪੂਰੈ ਤੋਲਿ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੨੨), ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਕੇ ਨਵੇਂ ਨਿਆਰੇ ਢੰਗ-ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਮਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਸੰਚਾਰ ਪੱਧਤੀਆਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਕਹਿਣ ਅਤੇ ਮੰਨਣ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਦੈਵੀ ਕਾਬਲੀਅਤ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਸੰਚਾਰ ਪੱਧਤੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਨੇਮਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਮਣ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਚੇਤ ਮਨੁੱਖੀ-ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਟੁੰਬਿਆ: ‘‘ਜਿਥੇ ਬਾਬਾ ਪੈਰ ਧਰਿ, ਪੂਜਾ ਆਸਣੁ ਥਾਪਣਿ ਸੋਆ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੭)
4. ਏਸੇ ਨਵੀਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਸੋਚ-ਪੱਧਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਅੰਗ ਸੀ ‘ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਕੋਮਲ-ਕਲਾਵਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ, ਸਾਹਿਤ, ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਮਸਲਿਆਂ, ਤਕਨੀਕੀ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਜ਼ਰੀਆ ਬਣਾਉਣਾ’। ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਤਨ ਬੋਲੀ ਪੰਜਾਬੀ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਪੀ ਬਣਾਈ। ਲਿਪੀ ਵੀ ਐਸੀ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਢਾਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ। ਉਹਨਾਂ ਆਪਣੇ ਗੂੜੇ ‘‘ਸੁਣਿ ਮੁੰਧੇ ਹਰਣਾਖੀਏ ! ਗੂੜਾ ਵੈਣੁ ਅਪਾਰੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੧੦) ਭਾਵ ‘ਗੂੜਾ ਵੈਣੁ (ਬਚਨ) ਅਪਾਰੁ’ ਵੀ ਏਸੇ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਏਹੋ ਲਿਪੀ ਵਰਤ ਕੇ ਲਿਖਿਆ। ਲਿਖਣ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਨਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅੱਖਰ, ਲਗ, ਮਾਤ੍ਰਾ ਦਾ ਵਾਧਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਨਾ ਘਾਟਾ। ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਨੇਕਾਂ ਨਜ਼ੀਰਾਂ (ਮਿਸਾਲਾਂ) ਸਨ, ਜੋ ਦੱਸਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਮੁਹਾਂਦਰਾ ਵਿਗਾੜਨ ਵਿੱਚ ਆਖੇਪਕਾਰਾਂ (ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ) ਨੇ ਵੱਡੀਆਂ ਮੱਲਾਂ ਮਾਰੀਆਂ ਸਨ। ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਪ੍ਰਵਚਨ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜਿਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਕਦੇ ਉਚਾਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਪੈਗ਼ੰਬਰਾਂ ਦੇ ਕਹੇ ਲਫ਼ਜ਼ ਦੀਵਾ ਲੈ ਕੇ ਭਾਲ਼ਿਆਂ ਵੀ ਅੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ। ਕੇਵਲ 18 ਸਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਸ੍ਰੀ ਮਦ ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ 18 ਅਧਿਆਇ ਬਣ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਬੀਰ ਬੀਜਕ (ਗ੍ਰੰਥ) ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਣ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਏਸ ਨੂੰ ਭੀਮਕਾਯ ਗ੍ਰੰਥ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਨਾ ਜਾਣੇ ਕਿੰਨੇ ਮਹਾਂ-ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇਣ ਲਈ ਉਚਾਰੇ ਕੀਮਤੀ ਬੋਲ ਆਖੇਪਕਾਰਾਂ ਦੇ ਢਹੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਘੱਟੇ ਵਿੱਚ ਰੁਲ਼ ਗਏ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਹੀਰੇ, ਰਤਨ ਆਖੇਪਕਾਰਾਂ ਨੇ ਕੌਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣਗੇ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਮਹਾਂ-ਪਰੋਪਕਾਰੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜਗਤ-ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਬੋਲਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਭਣ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਨਿੱਗਰ ਉਪਰਾਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਓਹੋ ਨਿਰਮਲ ਆਭਾ ਪ੍ਰਸਾਰਦੇ (ਵੰਡਦੇ) ਨਜ਼ਰ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਅਦੁੱਤੀ ਬਲ ਬਖ਼ਸ਼ਣ ਦਾ ਕਾਰਨਾਮਾ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਹਾਣ ਦਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
5. ਗੁਰੂ ਨੇ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਸਾਧੇ ਹੋਏ ਮਨ ਵਾਲੇ ਓਸ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਾਂਗ, ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਬਲ ਮਨੋ-ਵੇਗਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਕੇ, ਖੰਡਿਤ ਬਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਟਿਕਾਅ ਕੇ ‘ਜੋ ਵੇਖੀਦਾ ਸੋ ਆਖੀਦਾ’ ਹੈ, ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਅਨੁਸਾਰ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਨਿਰੂਪਣ ਕੀਤਾ। ਏਸ ਵਿਰਾਟ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨੂੰ ‘ਆਦਿ ਤੋਂ ਸਥਾਪਿਤ, ਜੁਗਾਂ ਦੇ ਗੇੜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ, ਹੁਣ ਭੀ ਸੱਚ ਅਤੇ ਸਦ-ਰਹਿਣਾ’ ਮਨਮੋਹਣਾ ਸੱਤ-ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਆਪਣੀਆਂ ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਿਆਵਾਂ (ਨਿਜੀ ਇਛਾਵਾਂ) ਲਈ ਸੂਈ ਦੇ ਨੱਕੇ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਥਾਂ ਨਾ ਰੱਖੀ। ਇਹ ਐਸਾ ਕਾਰਨਾਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਵਲੀ, ਅਵਤਾਰ, ਪੈਗ਼ੰਬਰ ਵੀ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਨਾ ਹੀ ਪਰਬਤਾਂ ਦੀਆਂ ਟੀਸੀਆਂ ਦੇ ਹਾਣ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ। ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਬੇਕਾਬੂ ਬੁਰਿਆਈ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਿਰਜਿਆ। ਨਾਸਤਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੀ ‘ਮਾੜੇ’ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਲੋੜ ਭਾਸੀ। ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵੱਲ ਆਈਏ ਤਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬਲਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਾਂਗੇ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਬਾਂਦਰਾਂ (ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼) ਤੋਂ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਕੇ ਏਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਨੂੰ ਏਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਨਿਖੇੜ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਠੁੰਮ੍ਹਣਾ (ਸਹਾਰਾ) ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ? ਓਸ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਕਰਦਿਆਂ ਸੰਖੇਪ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ‘ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪੇ ਨਾ ਮਾਰੋ।’ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਨੇ ਐਸਾ ਕੋਈ ਹਰਬਾ (ਸਾਜ਼ਸ਼) ਨਾ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਗ, ਭਰਮ, ਦੁਬਿਧਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਕੇ ਹਰ ਹਾਲ; ਨਿਰੋਲ ਸੱਚ ਦਾ ਪੱਲਾ ਫੜੀ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਏਨੀ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਚੋਟੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਅਜੇ ਸਦੀਆਂ ਲੱਗ ਜਾਣਗੀਆਂ। ‘ਏਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ ?’ ਉੱਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਂ-ਅੱਖ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਗੇ ?
6. ਮਾੜੇ, ਸੇਟਨ (Satan-devil), ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਹੀਣ ਅਤੇ ਆਪੇ ਪਛਾਣੇ ਸੱਚ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਪਾਇਆ। ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ਼ ਵੀ ਨਾ ਝਿਜਕੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਏਸ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਅਨੇਕਾਂ ਮਹਾਂਪੁਰਖਾਂ (ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਝੋਲੀਆਂ ‘ਫੋਕੇ ਯਸ਼’ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਏਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਹਉਮੈ ਅੰਦਰਿ ਸਭਿ ਕੋ; ਡੁਬੇ ਗੁਰੂ ਸਣੇ ਬਹੁ ਚੇਲੇ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੬), ਇਹ ਅੱਖਰ ਲਿਖਦਿਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ‘ਜਤੀ, ਸਤੀ, ਸਾਧਿਕ, ਸਿਧ, ਨਾਥ, ਦੇਵੀਆਂ, ਦੇਵ, ਰਿਖੀਸਰ, ਭੈਰਉ, ਖੇਤਰਪਾਲ, ਗਣ, ਗੰਧਰਬ, ਅਪਸਰਾ, ਕਿਨਰ, ਰਾਖਸ਼’ ਅਤੇ ਕਈ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ‘ਪੀਰ ਪੈਗ਼ੰਬਰ’ ਆਦਿ ਸਭ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰ ਕੇ ਨਿਰੋਲ ਸੱਚ ਦੇ ਲੜ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹੀ ਆਇਆ ਹੈ। ਤਾਂ ਹੀ ਤਾਂ ਕਥਾ ਚੱਲੀ ਸੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਰਿਝਾਅ ਕੇ ਇੱਕ ਪਾਈਆ ਗਰੀਬੀ (ਹਲੀਮੀ) ਦਾ ਦਾਨ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕ ਦੀ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ, ‘ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਮੇਰੇ ਘਰ ਇਹ ਵਸਤ ਹੈ ਨਹੀਂ। ਕੁੱਲ ਗਰੀਬੀ ਇੱਕ ਸੇਰ ਸੀ; ਓਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲਾ ਨਾਨਕ ਤਿੰਨ ਪਾ ਲੈ ਗਿਆ; ਅੱਧਾ ਪਾਈਆ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਕੇਵਲ ਅੱਧਾ ਪਾ ਹੀ ਹੈ।’
7. ਆਪਣੇ ਚੇਲੇ ਮੁੰਨਣ ਦੀ ਥਾਂਵੇਂ, ਆਪਣੇ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਭੇਡਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਗਤ-ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਹਰ ਧਰਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਵਿਚਰਨ ਦਾ ਗਾਡੀ ਰਾਹ ਸਦਾ ਲਈ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗਿਆ, ਨਰਕ-ਸਵਰਗ ਦੇ ਲਾਰੇ ਤਿਆਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜੇ-ਸਹਿਜੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਿਆਂ ਅਕਾਲ-ਰੂਪ ਹੋ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਜਿਊਣ ਦੀ ਜਾਚ ਦੱਸੀ। ਮੁਕਤੀ, ਨਿਰਵਾਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਜੋ ਆਮ ਸਾਧਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘‘ਪਹਿਲਾ ਬਾਬੇ ਪਾਯਾ ਬਖਸੁ ਦਰਿ.. ।’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੨੪), ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਮੰਨਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ। ਓਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ-ਰੂਪ ਹੋ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਹਿਤ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ਼ਦੇ-ਸੁਆਰਦੇ, ਆਪਣੀ ਘਾਲ-ਕਮਾਈ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ‘‘ਘਾਲਿ ਖਾਇ, ਕਿਛੁ ਹਥਹੁ ਦੇਇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੪੫), ਗ੍ਰਹਿਸਥੀ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਦਾ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਉੱਤਮ ਨਿਸ਼ਠਾਵਾਨ (ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ) ਮਨੁੱਖ, ਹਰ ਸੰਸਥਾ ਅਤੇ ਹਰ ‘ਵੈਲਫ਼ੇਅਰ’ ਰਾਜ ਆਪਣਾ ਏਹੋ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ‘‘ਰਾਜੇ ਸੀਹ ਮੁਕਦਮ ਕੁਤੇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੮੮) ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ। ਏਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਈ ਧਾਰਮਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਤਰਜ਼ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਜਕੜਨ ਵੱਲ ਵਧਦੀਆਂ ਸਨ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਤਕਰੀਬਨ ਰਾਜਿਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮੁਜਾਰਿਆਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਸਰਕਾਰੀ ਮੁਜਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ (ਬਹੁਤ ਮਾੜੀ) ਸੀ। ਚਰਚ ਗ਼ੁਲਾਮ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਆਈਏ ਤਾਂ ਅਮਰੀਕਨ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੋਹਲੇ ਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਦਰ ਜੌਰਜ ਵਸ਼ਿੰਗਟਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਖੇਤੀ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਫ਼ਰਾਂਸ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ (Rights of Man) ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਵੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਤੋਂ ਢਾਈ ਸੌ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ’ਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ।
8. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਔਰਤ ਦਾ ਅਤਿ ਨੀਵਾਂ ਸਮਾਜਕ ਰੁਤਬਾ ਅਤੇ ਹੋ ਰਹੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਗੁੱਝੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਗਤ-ਜਣਨੀ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿੱਸੇ, ਵਰਣਨ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾਵਾਂ; ਹਰ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਚੰਦ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੌਲਨਾਕ ਦਰਦ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ : ‘ਅਬਲਾ ! ਹਾਏ ! ਤੇਰੀ ਯਹੀ ਕਹਾਨੀ, ਆਂਚਲ ਮੇਂ ਦੂਧ ਔਰ ਆਂਖੋਂ ਮੇਂ ਪਾਨੀ।’ ਜੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸਥਿਤੀ (ਹਾਲਾਤ) ਦੇ ਮੁੱਢ ਵੱਲ ਜਾਈਏ ਤਾਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਸੱਭਿਅਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ, ਮੁਨੀਆਂ, ਅਵਤਾਰਾਂ, ਪੈਗ਼ੰਬਰਾਂ ਨੇ ਅੰਤਮ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ। ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਨੀਂਹ ਏਸੇ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ‘ਨਾਸਤਕ ਧਰਮਾਂ’ ਨੇ ਵੀ ਏਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਅ ਲਿਆ। ਮਹਾਂ ਪਰਿਨਿਰਵਾਣ (ਵਰਖਾ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਘਾਹ ਦੇ ਬਿਸਤਰ ਉੱਤੇ ਲੇਟਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚੇਲੇ ਆਨੰਦ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ‘ਮਹਾਂ ਮੁਨੀ, ਔਰਤ ਨੂੰ ਸੰਘ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਉ।’ ਸ਼ਾਕਯ ਸਿੰਘ ਇੱਕ ਪਲ ਚੁੱਪ ਰਹੇ; ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੱਥਰੇ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਸਰਪਟ ਦੌੜਦਿਆਂ ਜਾਣ ਕੇ ਬੋਲੇ, ‘ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਆਨੰਦ ! ਪਰ ਜਿਸ ਧਰਮ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਰਹਿਣਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਮਸਾਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਹੀ ਕੱਟੇਗਾ।’ ਅੱਜ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਔਰਤ-ਮਰਦ ਬਰਾਬਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ, ਏਸ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਉਹ ਮਹਾਂਵਾਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਦੇ ਜਲੌਅ (ਸ਼ਾਨ) ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹ ਕੇ ਉਚਾਰਿਆ ਸੀ : ‘‘ਸੁੰਨ ਮੰਡਲ ਇਕੁ ਜੋਗੀ ਬੈਸੇ ॥ ਨਾਰਿ ਨ ਪੁਰਖੁ; ਕਹਹੁ ਕੋਊ ਕੈਸੇ ?॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੮੫) ਮਾਰੂ ਰਾਗ ਵਿੱਚ ਆਪ ਨੇ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਸੀ : ‘‘ਆਪੇ ਪੁਰਖੁ; ਆਪੇ ਹੀ ਨਾਰੀ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੦੨੦), ਇਹਨਾਂ ਲੀਹਾਂ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦਿਆਂ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਦਾ ‘‘ਤੂ ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ; ਤੂ ਹੈ ਮੇਰਾ ਮਾਤਾ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੧੧੪੪) ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਲਿੰਗ-ਭੇਦ ਤੋਂ ਉਤਾਂਹ ਹੋ ਕੇ ਵੇਖਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਮਰਦ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੱਤਾ ਕਾਣ (ਅਹਿਸਾਨ) ਨਾ ਰੱਖਦਿਆਂ ਉਵੇਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮਜਬੂਰੀਆਂ ਦੂਸਰੇ ਜਾਣਨ !
9. ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰਬ-ਸਾਂਝਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਗੁਰੂ ਜੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲੋਚਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੱਕੀ-ਪੀਢੀ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ ਹੀ ਉਸਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਜੇ ਸੰਸਾਰ ਓਸ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਕੋਹਾਂ ਦੂਰ ਹੈ ਪਰ ਫੇਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਧੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਏਸ ਦਾ ਰਚੈਤਾ ਵੀ। ਅੱਜ ਅਗਿਆਨਤਾ ਏਨਾ ਵੱਡਾ ਕਲੰਕ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਏਸ ਮਰਮ (ਰਾਜ਼) ਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਂਪ ਲਿਆ ਸੀ ‘‘ਸਤਿਗੁਰੁ ਹੈ ਗਿਆਨੁ; ਸਤਿਗੁਰੁ ਹੈ ਪੂਜਾ ॥’’ (ਮ: ੪, ਪੰਨਾ ੧੦੬੯), ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਆਏ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਆਪ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨਾਂ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਲੋਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਖੂਹ ਵਾਂਗ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਪੁੱਠੇ ਕਮਲ ਵਾਂਗ ਸੱਖਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਨਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭੇਦ ਜਾਣਨ, ਨਾ ਉੱਤਮ ਰੀਤਾਂ ਪਛਾਣਨ। ਉਹ ਨਿਰੇ ਕਰੂਪ ਦਿੱਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਉਹ ਨਾਦ ਦੀ ਸੁੱਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਨਾ ਰਸਾਂ ਦੀ ਵਾਕਫ਼ੀਅਤ। ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲ਼ਦੇ ਇਹ ਲੋਕ ਅਸਲ ਖੋਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਣਹੀਣਤਾ ਉੱਤੇ ਗਰਬ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਨਹੁ ਜਿ ਅੰਧੇ ਕੂਪ; ਕਹਿਆ ਬਿਰਦੁ ਨ ਜਾਣਨ੍ੀ ॥ ਮਨਿ ਅੰਧੈ ਊਂਧੈ ਕਵਲਿ; ਦਿਸਨਿ੍ ਖਰੇ ਕਰੂਪ ॥ ਇਕਿ ਕਹਿ ਜਾਣਹਿ, ਕਹਿਆ ਬੁਝਹਿ; ਤੇ ਨਰ ਸੁਘੜ ਸਰੂਪ ॥ ਇਕਨਾ ਨਾਦ ਨ ਬੇਦ ਨ ਗੀਅ ਰਸੁ; ਰਸ ਕਸ ਨ ਜਾਣੰਤਿ ॥ ਇਕਨਾ ਸੁਧਿ ਨ ਬੁਧਿ ਨ ਅਕਲਿ ਸਰ; ਅਖਰ ਕਾ ਭੇਉ ਨ ਲਹੰਤਿ ॥ ਨਾਨਕ ! ਸੇ ਨਰ ਅਸਲਿ ਖਰ; ਜਿ ਬਿਨੁ ਗੁਣ, ਗਰਬੁ ਕਰੰਤਿ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੪੬)
10. ਆਪ ਨੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਮਾਨਸਿਕ ਡਰ, ਭੈ, ਭਰਮ, ਬੇਲੋੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਜਕੜ ਅਤੇ ਨਰਕ-ਸਵਰਗ ਦੇ ਛਲਾਵਿਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਤ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਹਾਲਾਂਕਿ ਓਦੋਂ ਇਹ ਬੜਾ ਸੌਖਾ ਤਰੀਕਾ ਸੀ। ਅਨੇਕਾਂ ਫ਼ਰੇਬੀ ਸੰਤਾਂ, ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ, ਬਹਿਰੂਪੀਆਂ, ਪਾਖੰਡੀਆਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰਬੇ (ਚਾਲਾਂ) ਅੱਜ ਵੀ ਓਨੇਂ ਹੀ ਕਾਰਗਰ ਹਨ। ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ, ‘‘ਅਕਲੀ ਸਾਹਿਬੁ ਸੇਵੀਐ; ਅਕਲੀ ਪਾਈਐ ਮਾਨੁ ॥ ਅਕਲੀ ਪੜਿ੍ ਕੈ ਬੁਝੀਐ; ਅਕਲੀ ਕੀਚੈ ਦਾਨੁ ॥ ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਰਾਹੁ ਏਹੁ; ਹੋਰਿ ਗਲਾਂ ਸੈਤਾਨੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੨੪੫)
11. ਅਜਿਹੇ ਮੱਤ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰੋਲ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਧਰਮ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਵੀ ਹਨ ਕਿ ਫ਼ਲਾਨੀਆਂ-ਫ਼ਲਾਨੀਆਂ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਯਕੀਨ, ਇਮਾਨ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਜੋਗੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਜਗਤ ਉਧਾਰ ਦਾ ਮਨਸੂਬਾ ਰੱਖਿਆ ਤਾਂ ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਏਸ ਨੂੰ ਮੋਮ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਲੋਹਾ ਖਾਣ ਤੁਲ ਜਾਣ ਕੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਕਰਾਮਾਤ ਹੈ ਤੇਰੇ ਕੋਲ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਏਸ ਮਨਸੂਬੇ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰੇਂਗਾ ? ਆਪ ਦਾ ਜੁਆਬ ਸੀ, ‘ਸਾਧ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਨਾਮ ਬਿਨਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਰਾਮਾਤ ਨਹੀਂ।’ ਇਹਨਾਂ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ‘ਨਿਆਂ ਆਧਾਰਤ ਲੋਕ-ਰਾਜ’ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਵੱਡਾ ਜ਼ਰੀਆ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਖ਼ਤੇ ਉੱਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਤਸੱਵਰ (ਖ਼ਿਆਲ) ਕਰਨਾ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਗਿਆਨਵਾਨ ਲੋਕ ਹੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪ ਨੇ ਸਦੀਵੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਸੋਮਾ ਦੱਸਿਆ : ‘‘ਗਿਆਨਿ ਮਹਾ ਰਸਿ ਨਾਈਐ ਭਾਈ ! ਮਨੁ ਤਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਹੋਇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੩੭)
12. ਉਪਰੋਕਤ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਖ ਕੇ ਵਰਗਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੱਦਦ (ਯਤਨ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਫ਼ਲਾਨੇ ਪੈਗ਼ੰਬਰ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਹੋਣ ਸਦਕਾ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓਗੇ।’ ਇਹ ਵਹਿਮ ਅਨੇਕਾਂ ਸਾਮੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚੱਲਤ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਏਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਮੁੱਢੋਂ ਹੀ ਰੱਦ ਕੀਤਾ। ਮੱਕੇ ਵਿੱਚ ਹਾਜੀਆਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਮੱਤ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਮੱਤ ? ਗੁਰੂ ਦਾ ਜੁਆਬ ਸੀ ‘ਸ਼ੁਭ ਅਮਲਾਂ ਦਾ ਮੱਤ ਸਭ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ’ ‘‘ਗਲੀ ਭਿਸਤਿ ਨ ਜਾਈਐ; ਛੁਟੈ ਸਚੁ ਕਮਾਇ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੧), ਇਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚ ਏਨੀਂ ਸਾਰਥਕ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਉਹ ਜ਼ਮਾਨਾ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜੋ ਏਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਅ ਕੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਹਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰ ਸਕੇ।
13. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਅੰਤਮ ਫਲ਼ ਹੈ ‘ਕੁਲ-ਨਾਸ਼, ਧਰਮ-ਨਾਸ਼, ਕਰਮ-ਨਾਸ਼, ਭਰਮ-ਨਾਸ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ’ ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਪਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਟੀਚਾ ਸਰ ਕੀਤਾ, ‘‘ਜਿਸੁ ਜਲ ਨਿਧਿ ਕਾਰਣਿ, ਤੁਮ ਜਗਿ ਆਏ; ਸੋ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਗੁਰ ਪਾਹੀ ਜੀਉ ॥ ਛੋਡਹੁ ਵੇਸੁ, ਭੇਖ, ਚਤੁਰਾਈ; ਦੁਬਿਧਾ, ਇਹੁ ਫਲੁ ਨਾਹੀ ਜੀਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੫੯੮), ਇਹ ਨਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਏਨਾਂ ਸਬਲ ਹੋ ਨਿੱਬੜਿਆ ਕਿ ਏਸ ਨੇ ਅੱਠ ਨੌ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦੀ ਕੁੰਜ ਵਾਂਗ ਲਾਹ ਕੇ ਵਗਾਹ ਮਾਰਿਆ। ਇਉਂ ਏਸ ਨੇ ਮੋਮ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਲੋਹਾ ਚੱਬਿਆ। ਏਸ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਕੇ ਲੋਕ-ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਏਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਰੱਕੀ ਜਾਣਿਆ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਹਰ ਸਮਾਜ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰ ਕੇ ਸਦੀਵੀ ਸੁਖ-ਚੈਨ ਦਾ ਰਾਹ ਉਲੀਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਹੀ ਆਪ ‘ਜਗਤ ਗੁਰੂ’ ਅਖਵਾਏ ‘‘ਜਗਤੁ ਗੁਰੂ; ਗੁਰੁ ਨਾਨਕ ਦੇਉ ॥’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੨੪ ਪਉੜੀ ੨)
14. ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਏਥੇ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਗੁਰੂ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੌੜ੍ਹ (ਸੁਲਝੇ ਹੋਏ/ਪੱਕੇ) ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪ ਨੇ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ‘ਸੱਚਾ ਪਾਤਸ਼ਾਹ’ ਜਾਣਿਆ ‘‘ਸਚੇ ਕੀ ਸਿਰਕਾਰ; ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਜਾਣੀਐ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੨), ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ‘‘ਪਹਿਲਾ ਮਰਣੁ ਕਬੂਲਿ; ਜੀਵਣ ਕੀ ਛਡਿ ਆਸ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੧੧੦੨) ਭਾਵ ‘‘ਸਿਰੁ ਧਰਿ ਤਲੀ; ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੧੨) ਅਤੇ ਏਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (ਯੁਕਤੀ) ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚਰਮ-ਸੀਮਾ (ਅੰਤਮ ਉਪਾਅ) ਦੱਸਿਆ: ‘‘ਜਉ ਤਉ; ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੧੨), ਨਿਰਭਉ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਤ ਕਬੂਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੇ ਏਨਾਂ ਸਬਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ‘ਸੂਰਮਾ’ ਬਣ ਕੇ ‘‘ਹਉ ਗੋਸਾਈ ਦਾ ਪਹਿਲਵਾਨੜਾ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੭੪) ਬਣ ਕੇ ਨਿਡਰ ਹੋ ਗਿਆ ‘‘ਮੂਏ ਕਉ; ਕਹੁ, ਮਾਰੇ ਕਉਨੁ ?॥ ਨਿਡਰੇ ਕਉ ਕੈਸਾ ਡਰੁ ਕਵਨੁ ?॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੨੨੧) ਅਤੇ ਨਿਹੱਥੇ, ਨਿਮਾਣੇ, ਨਪੀੜੇ (ਬੰਧੀ), ਲਿਤਾੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ੇ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਫ਼ੂਜ਼ (ਸੁਰੱਖਿਅਤ) ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਜੂਝਿਆ। ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਓਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਕਰ ਵਿਖਾਇਆ : ‘‘ਸੂਰਾ ਸੋ ਪਹਿਚਾਨੀਐ; ਜੁ ਲਰੈ ਦੀਨ ਕੇ ਹੇਤ ॥ ਪੁਰਜਾ ਪੁਰਜਾ ਕਟਿ ਮਰੈ; ਕਬਹੂ ਨ ਛਾਡੈ ਖੇਤੁ ॥’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ, ਪੰਨਾ ੧੧੦੫), ਮੈਦਾਨੇ ਜੰਗ ਦੇ ਜੋ ਨੇਮ ਓਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਲਈ ਸਿਰਜੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੰਗੀ ਨੇਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਸਨ। ਉਹ ਮਾਨਵ-ਪ੍ਰੇਮ, ਇਸਤਰੀ-ਸਤਿਕਾਰ, ਭਰਾਤਰੀ-ਭਾਵ ਅਤੇ ਸਾਊਪੁਣੇ ਨਾਲ ਏਨੇਂ ਓਤ-ਪੋਤ ਹਨ ਕਿ ਸਿਪਾਹੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਮ-ਸਾਧਕ ਨਾਲੋਂ ਨਿਖੇੜਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਤ-ਸਿਪਾਹੀ ਦਾ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਮਨੁੱਖੀ ਬਿਹਤਰੀ ਦਾ ਜਾਮਨ ਬਣਾ ਕੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਚਰਮ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਘੜ ਕੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪਰੋਸਿਆ। ਐਸਾ ਪੁਖ਼ਤਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਇਆ-ਨਿਧਾਨ ਨੇ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਏਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਅ ਲਵੇਗੀ ਓਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ-ਦਰਦ, ਕਲਹ-ਕਲੇਸ਼; ਓਸ ਨਾਲੋਂ ਤੁਰੰਤ ਝੜ ਜਾਣਗੇ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਏਸ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਹਾਣ ਦਾ ਹੋ ਕੇ ਅਜੇ ਉੱਭਰਨਾ ਹੈ।
15. ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਫੈਲਾਏ ਆਤੰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਕੋਹਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੱਥੇ ’ਤੇ ਟਿੱਕੇ ਲਾ ਕੇ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ: ‘‘ਮਥੈ ਟਿਕਾ ਤੇੜਿ ਧੋਤੀ ਕਖਾਈ; ॥ ਹਥਿ ਛੁਰੀ, ਜਗਤ ਕਾਸਾਈ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੪੭੨), ਧਨਾਸਰੀ ਰਾਗ ਵਿੱਚ ਆਪ ਨੇ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਕਿ ਕਾਜ਼ੀ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਜੋਗੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਜਾੜੇ ਦਾ ਪੱਕਾ ਬੰਦੋਬਸਤ ਬਣਾਈ ਬੈਠੇ ਹਨ : ‘‘ਕਾਦੀ ਕੂੜੁ ਬੋਲਿ, ਮਲੁ ਖਾਇ ॥ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਨਾਵੈ, ਜੀਆ ਘਾਇ ॥ ਜੋਗੀ; ਜੁਗਤਿ ਨ ਜਾਣੈ ਅੰਧੁ ॥ ਤੀਨੇ; ਓਜਾੜੇ ਕਾ ਬੰਧੁ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੬੨), ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਆਪੇ ਬਣੇ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਕਰਤੂਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਨਸ਼ਰ (ਪ੍ਰਗਟ) ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਕਾਰਿਆ। ਬਾਬਰਵਾਣੀ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੋਰ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਫੈਲਾਉਣ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸੋਮੇ ਬਣੇ ਵੇਖਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾਮ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਫ਼ੌਜਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਿਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ। ਅਜਿਹੇ ਦਾਅਵੇ ਕਦੇ ਸੋਮਨਾਥ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੇ ਕਰ ਕੇ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਦੀ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦਾ ਮੁੱਢ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਸੀ। ਯਕੀਨਨ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਰੂਸੇਡਸ (Crusades 1095-1291) ਵੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੇੜ ਕੇ ਪੋਪ ਅਰਬਨ ਦੂਜੇ ਨੇ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ‘ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਭੇੜ’ ਕਰਵਾਇਆ ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪੂੰ ਥਾਪੇ ਵਿਚੋਲੇ ਤਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੇ ਕੀ ਹੋਣਾ ਸੀ ਇਹ ਜਮਾਂ ਦੀ ਮਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਾਅ ਸਕਦੇ ‘‘ਕਾਜੀ ਮੁਲਾਂ ਹੋਵਹਿ ਸੇਖ ॥ ਜੋਗੀ ਜੰਗਮ ਭਗਵੇ ਭੇਖ ॥ ਕੋ ਗਿਰਹੀ ਕਰਮਾ ਕੀ ਸੰਧਿ ॥ ਬਿਨੁ ਬੂਝੇ ਸਭ ਖੜੀਅਸਿ ਬੰਧਿ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੧੬੯) ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਸਦਕਾ ਗੁਰੂ ਨੇ ਪੁਜਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਬੀਤੇ ਕਾਲੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਉਪਜੀ ਸੰਸਥਾ ਤਸੱਵਰ (ਸੋਚ) ਆਖਦਿਆਂ ਆਪਣੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਏਸ ਨੂੰ ਮੁਕੰਮਲ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮਨਫ਼ੀ (ਅਣਡਿੱਠ) ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਭਾਂਪਦਿਆਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
16. ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਜ਼ਾਮਨ (ਗਵਾਹ) ਹਨ ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ (ਰੁਝਾਨਾਂ) ਨੂੰ ਸਾਜਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਮਾਤਰ ਨੂੰ ਮੱਧ-ਕਾਲ ਦੇ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਕੇ ਸਿੱਧਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਲਿਆ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਵੱਡਮੁੱਲੀ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਹੋਣਾ ਵੀ ਇਉਂ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋ ਕੇ ਆਪ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਵਿਚਰੇ ਹਨ, ਉਹ ‘‘ਸਾਹਿਬੁ ਮੇਰਾ ਨੀਤ ਨਵਾ..॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੬੬੦) ਹੈ। ਉਹ ਕਦੇ ਪੁਰਾਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ‘‘ਸਚੁ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾ ਥੀਐ; ਨਾਮੁ ਨ ਮੈਲਾ ਹੋਇ ॥’’ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੧੨੪੮), ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਏਸ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਉਹਨਾਂ ਅਨੇਕਾਂ ਗੁੰਝਲਾਂ, ਜੰਜਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ‘‘ਫੂਟੋ ਆਂਡਾ ਭਰਮ ਕਾ; ਮਨਹਿ ਭਇਓ ਪਰਗਾਸੁ ॥ ਕਾਟੀ ਬੇਰੀ ਪਗਹ ਤੇ; ਗੁਰਿ ਕੀਨੀ ਬੰਦਿ ਖਲਾਸੁ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੧੦੦੨)
ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਕੋਈ ਐਸੀ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਸੱਚ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰਹਿਬਰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਹੇ। ਨਿੱਤਯਾਨੰਦ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਗੁਰੂ; ਸੁਆਮੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨੰਦ ਜੋਗੀ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਇੱਛਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਹੋਰ ਮਿਲੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪਾਵਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਭਰਪੂਰ ਫ਼ਾਇਦਾ ਉਠਾ ਸਕਣ। ਰਾਮ ਤੀਰਥ ਦੰਡੀ ਸੁਆਮੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼, ਸਰਬ-ਫਲ਼-ਦਾਇਨੀ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਏਸ ਦੇ ਲੜ ਲੱਗ ਕੇ ਸਫਲ ਕੀਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਸਭ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਬੂ ਬਖ਼ਸ਼ਣ ਦੀ ਰੀਤ ‘‘ਅਗੋਂ ਪੀਰ ਮੁਲਤਾਨ ਦੇ; ਦੁਧਿ ਕਟੋਰਾ ਭਰਿ ਲੈ ਆਈ। ਬਾਬੇ ਕਢਿ ਕਰਿ ਬਗਲ ਤੇ; ਚੰਬੇਲੀ, ਦੁਧ ਵਿਚਿ ਮਿਲਾਈ। ਜਿਉ ਸਾਗਰ ਵਿਚਿ; ਗੰਗ ਸਮਾਈ ॥’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੪੪), ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲੋਕ ਜਾਣਨਗੇ; ਤਿਵੇਂ ਤਿਵੇਂ ਉਹ ਅਨੇਕਾਂ ਪਾਪਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਗਾਡੀ ਰਾਹ ਲੱਭ ਲੈਣਗੇ।
ਅਲ ਕਾਇਦਾ ਦੇ ਜਹਾਦ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਦੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਇਸਲਾਮ ਸੰਬੰਧੀ ਵਾਕਫ਼ੀਅਤ ਦੇਣ ਲਈ ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਛਪੀ (Tarek Fatah, Pakistan: Chasing A Mirage ISBN 978-0-470-84116-7.)। ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਲੇਖਕ ਆਖਦਾ ਹੈ, ‘ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵੱਲ ਪਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਲਾਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ’ : ‘‘ਮਿਹਰ ਮਸੀਤਿ ਸਿਦਕੁ ਮੁਸਲਾ; ਹਕੁ ਹਲਾਲੁ ਕੁਰਾਣੁ ॥ ਸਰਮ ਸੁੰਨਤਿ, ਸੀਲੁ ਰੋਜਾ; ਹੋਹੁ ਮੁਸਲਮਾਣੁ ॥ ਕਰਣੀ ਕਾਬਾ, ਸਚੁ ਪੀਰੁ; ਕਲਮਾ ਕਰਮ ਨਿਵਾਜ ॥ ਤਸਬੀ ਸਾ ਤਿਸੁ ਭਾਵਸੀ; ਨਾਨਕ ! ਰਖੈ ਲਾਜ ॥’’ (ਮ: ੧, ਪੰਨਾ ੧੪੦)
ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਸਰਬ-ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਉਪਦੇਸ਼; ਲੋਕ-ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸ ਜਾਣਗੇ ਓਦੋਂ ‘ਈਮਾਂ ਦੀ ਹਰਾਰਤ’ (ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਝਗੜੇ) ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ‘ਮਸਜਿਦ ਤੋਂ ਬਨਾ ਦੀ ਸ਼ਬ ਭਰ ਮੇਂ ਈਮਾਂ ਕੀ ਹਰਾਰਤ ਵਾਲੋਂ ਨੇ। ਮਨ ਅਪਨਾ ਪੁਰਾਨਾ ਪਾਪੀ ਹੈ ਬਰਸੋਂ ਮੇਂ ਨਮਾਜ਼ੀ ਬਨ ਨਾ ਸਕਾ।’; ਓਦੋਂ ਮਨ, ਸੱਚੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਿਸ਼ (ਬੰਦਗੀ) ਵਿੱਚ ਸਾਰਥਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਪੈ ਜਾਵੇਗੀ ਕਿ ਸਭ ਰਸਤੇ ਓਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰ ਉੱਤੇ ਪੁੱਜਣ ਲਈ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਨ ਜਿਹੜਾ ‘‘ਸਭਨਾ ਕਾ ਮਾ ਪਿਉ ਆਪਿ ਹੈ; ਆਪੇ ਸਾਰ ਕਰੇਇ ॥’’ (ਮ: ੩, ਪੰਨਾ ੬੫੩), ਫੇਰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਲੋੜ, ਜੋ ਸਭ ਪੁਆੜਿਆਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੱਧ-ਯੁੱਗ ਦੀ ਪੁਜਾਰੀ ਜਮਾਤ ਦੀ ਬਿਮਾਰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਉਪਜ ਜਾਣ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਕਰੂਸੇਡਜ਼ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਤੋਰਦੀਆਂ ਸੈਨਾਵਾਂ (Salvation Army) ਅਤੇ ਜਹਾਦੀ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾ ਲਏ ਜਾਣਗੇ। ਸਿਆਸੀ ਧੌਂਸ ਨਾਲ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਗਲ਼ੇ ਘੁੱਟਣ (ਗਲ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਟਾਇਰ ਪਾ ਕੇ ਸਾੜਨ) ਦੀਆਂ ਕੁਚੇਸ਼ਟਾਵਾਂ (ਬਦਨੀਤੀਆਂ) ਬੰਦ ਹੋਣਗੀਆਂ; ਸਭ ਪਾਸੇ ਅਮਨ-ਚੈਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਪੰਜਵੇਂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਓਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਿੰਘ ਨਾਦ ਹੋਣਗੇ: ‘‘ਹੁਣਿ ਹੁਕਮੁ ਹੋਆ ਮਿਹਰਵਾਣ ਦਾ ॥ ਪੈ ਕੋਇ ਨ ਕਿਸੈ ਰਞਾਣਦਾ ॥ ਸਭ ਸੁਖਾਲੀ ਵੁਠੀਆ; ਇਹੁ ਹੋਆ ਹਲੇਮੀ ਰਾਜੁ ਜੀਉ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੭੪), ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਹ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਸਦ-ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਜਾਣ ਕੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦੇਵੇ। ਕਾਸ਼ ! ਓਹ ਸੁਲੱਖਣੀ ਘੜੀ ਛੇਤੀ ਆਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੇ ਸਿਰਤਾਜ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਆਵਾਜ਼ ਮਿਲਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਤ ਹੋ ਕੇ ਆਖੇ : ‘‘ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਪ੍ਰਿਅ ! ਬਚਨ ਤੁਹਾਰੇ ॥ ਅਤਿ ਸੁੰਦਰ ਮਨਮੋਹਨ ਪਿਆਰੇ; ਸਭਹੂ ਮਧਿ ਨਿਰਾਰੇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ ਰਾਜੁ ਨ ਚਾਹਉ; ਮੁਕਤਿ ਨ ਚਾਹਉ; ਮਨਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਚਰਨ ਕਮਲਾਰੇ ॥’’ (ਮ: ੫, ਪੰਨਾ ੫੩੪)

ਗੁਰਬਾਣੀ ਪਾਠ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣੇ ਅਣਜਾਣੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਜਾਂ ਅਗਾਂਹ-ਪਿਛਾਂਹ ਉਚਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਲਗ ਧੁਨੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰ

0

ਗੁਰਬਾਣੀ ਪਾਠ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣੇ ਅਣਜਾਣੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਜਾਂ ਅਗਾਂਹ-ਪਿਛਾਂਹ ਉਚਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਲਗ ਧੁਨੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰ

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ (ਬਠਿੰਡਾ) 88378-13661

ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਹਰ ਇਕ ਅੱਖਰ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗੀਆਂ ਲਗਾਂ ਮਾਤਰਾਂ; ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਥਾਂ ’ਤੇ ਉਚਾਰੀਆਂ ਜਾਣ ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਧਿਆਨੀ ਜਾਂ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਪਾਠ ਕਾਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗੀ ਲਗ ਨੂੰ ਅਗੇਤਰ ਜਾਂ ਪਿਛੇਤਰ ਅੱਖਰ ਨਾਲ ਹੀ ਲਾ ਕੇ ਹੀ ਉਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਉਚਾਰਨ ਅਤੇ ਅਰਥ; ਦੋਵੇਂ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਸਕੂਲਾਂ ’ਚ ਪੰਜਾਬੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਹਾਰਨੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕਰਵਾਉਣਾ, ਵੀ ਇਨਾਂ ਲਗਾਂ ਮਾਤਰਾਂ ਲਈ ਸਹੀ ਉਚਾਰਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚ ਹੋਰ ਵਾਧਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਮੁਹਾਰਨੀ ਲਿਖਤ ਨਿਯਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ :-

ਅ     ਆ     ਇ     ਈ     ਉ     ਊ     ਏ     ਐ     ਓ     ਔ     ਅੰ     ਆਂ

ਮੁਹਾਰਨੀ ਦੀ ਇਸ ਤਰਤੀਬ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਤ ਮੁਕਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਕੰਨਾ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

1. ਅਸ, ਆਸ, ਅਸਾ, ਆਸਾ :

ਅਸ = (i) ਅਜੇਹੇ, (ii) ਘੋੜੇ। ਆਸ = ਉਮੀਦ । ਆਸਾ = (i) ਆਸਾਂ (ii) ਉਮੀਦਾਂ, (iii) ਸੋਟਾ, (iv) ਇੱਕ ਰਾਗੁ ਦਾ ਨਾਮ। ਅਸਾ = (v) ਅਸਾਂ, ਅਸੀਂ। ਹੁਣ ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੇਧਿਆਨੀ ਅਤੇ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਪਾਠ ਕਾਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗੇ ਕੰਨੇ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਛੱਡ ਜਾਈਏ ਜਾਂ ਅਗੇਤਰ/ਪਿਛੇਤਰ ਅੱਖਰ ਨਾਲ ਹੀ ਲਾ ਕੇ ਉਚਾਰ ਦੇਈਏ ਭਾਵ ‘ਅਸ’ ਨੂੰ ‘ਆਸ’, ‘ਆਸ’ ਨੂੰ ‘ਅਸਾ’ ਜਾਂ ‘ਆਸਾ’ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉਲਟੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀਏ ਤਾਂ ਖ਼ੁਦ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ ਕਿੰਨੇ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਵੀਚਾਰਨਯੋਗ ਹਨ :-

(ੳ)  ਰਾਮ ਰਾਇ, ਸੋ ਦੂਲਹੁ ਪਾਇਓ ; ‘ਅਸ’ ਬਡਭਾਗ ਹਮਾਰਾ (ਕਬੀਰ ਜੀ/੪੮੨) ਅਸ ਬਡ = ਅਜਿਹੇ ਵੱਡੇ। ਮੇਰੇ ਅਜੇਹੇ ਭਾਗ ਜਾਗੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜਗਤ ਦੇ ਮਾਲਕ-ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਰਗਾ ਲਾੜਾ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ ।

(ਅ)  ‘ਅਸਪਤਿ’ ਗਜਪਤਿ, ਨਰਹ ਨਰਿੰਦ (ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ/੭੨੭)=ਅਸ੍ਵ =ਘੋੜਾ। ਅਸਪਤਿ = ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ। (ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ) ਤੂੰ ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ (ਸੂਰਜ), ਹਾਥੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ (ਇੰਦਰ) ਅਤੇ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ (ਬ੍ਰਹਮਾ) ਹੈ।

(ੲ)  ਏਕੋ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰੀਐ ; ਅਵਰ ਤਿਆਗੈ ‘ਆਸ’ (ਮ: ੧/੧੮) (ਹੇ ਭਾਈ!) ਇਕ (ਰਾਜ਼ਕ) ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹੀ ਸਿਫ਼ਤ-ਸਾਲਾਹ ਵਿਚਾਰਨਯੋਗ ਹੈ (ਜੋ ਸਿਫ਼ਤ-ਸਾਲਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ) ਹੋਰ ਹੋਰ ਆਸਾਂ ਛੱਡ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।

(ਸ)  ‘ਅਸਾ’ ਜੋਰੁ ਨਾਹੀ, ਜੇ ਕਿਛੁ ਕਰਿ ਹਮ ਸਾਕਹ ; ਜਿਉ ਭਾਵੈ, ਤਿਵੈ ਬਖਸਿ (ਮ: ੪/੭੩੬) ਅਸਾ = ਅਸਾਂ। ਅਸਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮਰਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ (ਤੈਥੋਂ ਬਾਹਰਾ) ਕੁਝ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਜਿਵੇਂ ਤੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ, ਸਾਡੇ ਉਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰ ।

(ਹ)  ‘ਆਸਾ’ ਸਭੇ ਲਾਹਿ ਕੈ ; ਇਕਾ ਆਸ ਕਮਾਉ (ਮ: ੫/੪੩) ਆਸਾ = ਆਸਾਂ। ਮੈਂ (ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ) ਸਾਰੀਆਂ ਆਸਾਂ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਕੇ ਇਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਸ (ਉਮੀਦ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ) ਪੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

(ਕ)  ‘ਆਸਾ’ ਹਥਿ, ਕਿਤਾਬ ਕਛਿ; ਕੂਜਾ ਬਾਂਗ ਮੁਸਲਾ ਧਾਰੀ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਵਾਰ ੧ ਪਉੜੀ ੩੨ )=ਆਸਾ – ਸੋਟਾ। (ਮੱਕੇ ਮਦੀਨੇ ਜਾਣ ਸਮੇਂ) ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਸੋਟਾ ਹੈ, ਕੱਛ ਵਿਚ ਕਿਤਾਬ, ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਲੋਟਾ ਤੇ ਬਾਂਗ (ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੁਸੱਲਾ=) ਆਸਣ ਵੀ ਹੈ/ਸੀ।

(ਖ)  ਪੁਨਿ ਗਾਵਹਿ ‘ਆਸਾ’, ਗੁਨ ਗੁਨੀ (ਰਾਗਮਾਲਾ/੧੪੩੦) =ਇੱਕ ਰਾਗ ਦਾ ਨਾਮ=ਰਾਗੁ ਆਸਾ।

2. ਜਮ, ਜਾਮ, ਜਾਮਾ :

ਜਮ = ਜਮਦੂਤ। ਜਾਮ = (i) ਜਮ (ii) ਜੰਮਦਾ ਹੈ (iii) ਪਹਿਰ। ਜਾਮਾ = ਕਮੀਜ਼, ਪੁਸ਼ਾਕ।

(ੳ)  ਮੰਨੈ, ‘ਜਮ’ ਕੈ ਸਾਥਿ ਨ ਜਾਇ (ਮ: ੧/੩) (ਗੁਰੂ ਸਿਖਿਆ) ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਜਮਰਾਜ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਹ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ (ਭਾਵ ਉਹ ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੇ ਗੇੜ ਵਿਚੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।

(ਅ)  ਪ੍ਰਭ ਸੁਆਮੀ ਕੰਤ ਵਿਹੂਣੀਆ; ਮੀਤ ਸਜਣ ਸਭਿ ‘ਜਾਮ’ (ਮ: ੫/੧੩੩) ਜਾਮ = ਜਮ, ਜਿੰਦ ਦੇ ਵੈਰੀ। (ਤਿਵੇਂ) ਮਾਲਕ ਖਸਮ-ਪ੍ਰਭੂ (ਦੀ ਯਾਦ) ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਸਾਰੇ ਸੱਜਣ ਮਿਤ੍ਰ ਜਿੰਦ ਦੇ ਵੈਰੀ ਹੋ ਢੁੱਕਦੇ ਹਨ।

(ੲ)  ਅਨਿਕ ਜੋਨਿ, ਜਨਮੈ ਮਰਿ ‘ਜਾਮ’ (ਮ: ੫/੨੬੪) ਜਾਮ = ਜੰਮਦਾ (ਜੀਵ)। ਅਨੇਕਾਂ ਜੂਨਾਂ ਵਿਚ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਮਰ ਕੇ (ਫਿਰ) ਜੰਮਦਾ ਹੈ (ਏਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੇ ਗੇੜ ਵਿਚ ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ)।

(ਹ)  ਆਠ ‘ਜਾਮ’, ਚਉਸਠਿ ਘਰੀ ; ਤੁਅ ਨਿਰਖਤ ਰਹੈ ਜੀਉ (ਕਬੀਰ ਜੀ/੨੩੫/੧੩੭੭) ਜਾਮ = ਪਹਿਰ। ਆਠ ਜਾਮ = ਅੱਠ ਪਹਿਰ (ਹੇ ਸਖੀ! ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭੂ-ਪਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਆਖਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਹੇ ਪਤੀ!) ਅੱਠੇ ਪਹਿਰ ਹਰ ਘੜੀ ਮੇਰੀ ਜਿੰਦ ਤੈਨੂੰ ਹੀ ਤੱਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

(ਕ)  ਜੇ ਰਤੁ ਲਗੈ ਕਪੜੈ ; ‘ਜਾਮਾ ਹੋਇ ਪਲੀਤੁ’ (ਮ: ੧/੧੪੦) ਜੇ ਜਾਮੇ (ਕਮੀਜ਼) ਨੂੰ ਲਹੂ ਲੱਗ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜਾਮਾ ਪਲੀਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

3. ਕਲ, ਕਾਲ, ਕਾਲਾ:

ਕਲ = ਤਾਕਤ, ਕਲਾ, ਸਤਿਆ। ਕਾਲ = ਮੌਤ । ਕਾਲਾ = ਕਾਲ਼ਾ ਰੰਗ।

(ੳ)  ਰਚਿ ਰਚਨਾ, ਅਪਨੀ ‘ਕਲ ਧਾਰੀ’ (ਮ: ੫/੨੮੮) ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰਚ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੱਤਿਆ (ਇਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿਚ) ਟਿਕਾਈ ਹੈ।

(ਅ)  ਆਪਣੀ ਕਲਾ, ਆਪੇ ਹੀ ਜਾਣੈ ॥ (ਮ: ੩/੧੫੯) ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਇਹ ਗੁਝੀ ਤਾਕਤ ਆਪ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

(ੲ)  ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੁਰਖੁ ਨ ਭੇਟਿਓ ; ਸੇ ਭਾਗਹੀਣ ਵਸਿ ਕਾਲ (ਮ: ੪/੪੦) ਵਸਿ ਕਾਲ = ਕਾਲ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿਚ, ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿਚ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਕਾਲ-ਪੁਰਖ ਦਾ ਰੂਪ ਸਤਿਗੁਰੂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਉਹ ਮੰਦ-ਭਾਗੀ ਹਨ ਉਹ ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

(ਸ)  ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਇਸੁ ਮਨ ਕਉ ਮਲੁ ਲਾਗੀ ; ‘ਕਾਲਾ’ ਹੋਆ ਸਿਆਹੁ (ਮ: ੪/੬੫੧) ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਇਸ ਮਨ (ਅੰਤਹਿਕਰਣ) ਨੂੰ ਮੈਲ਼ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਾਲ਼ਾ ਹੋਇਆ ਪਿਆ ਹੈ (ਚਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ)

4. ਜਲ, ਜਲਾ, ਜਾਲ :

ਜਲ = (i) ਪਾਣੀ (ii) ਸੜ ਜਾਣਾ । ਜਲਾ = ਜਲ = ਪਾਣੀ। ਜਾਲ = (i) ਮੱਛੀਆਂ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਫੜਨ ਵਾਲਾ ਜਾਲ।

(ੳ)  ‘ਜਲ’ ਤੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਸਾਜਿਆ ; ਘਟਿ ਘਟਿ ਜੋਤਿ ਸਮੋਇ (ਮ: ੧/੧੯) ਪਵਣ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਇਆ, ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਰਚਿਆ ਗਿਆ (ਤੇ ਇਸ ਰਚੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ) ਹਰੇਕ ਘਟ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਹੈ।

(ਅ)  ਜਿਹ ਪ੍ਰਸਾਦਿ, ਪੀਵਹਿ ਸੀਤਲ ‘ਜਲਾ’ (ਮ: ੫/੨੬੭) ਜਿਸ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਤੂੰ ਠੰਢਾ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹੈਂ।

(ੲ)  ਹਉਮੈ ‘ਜਲਤੇ’ ਜਲਿ ਮੁਏ ; ਭ੍ਰਮਿ ਆਏ ਦੂਜੈ ਭਾਇ (ਮ: ੪/੬੪੩) (ਸੰਸਾਰੀ ਜੀਵ) ਹਉਮੈ ਵਿਚ ਸੜਦੇ ਹੋਏ ਸੜ ਮੁਏ ਸਨ ਤੇ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿਚ ਭਟਕ-ਭਟਕ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਦਰ ਤੇ ਆਏ।

(ਸ)  ਮਮਤਾ ਜਾਲ ਤੇ, ਰਹੈ ਉਦਾਸਾ (ਮ: ੧/੮੪੦) ਉਹ ਮਨੁੱਖ (ਮਾਇਆ ਦੀ) ਮਮਤਾ ਦੇ ਜਾਲ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮਲ = (i) ਮੱਲ, ਪਹਿਲਵਾਨ (ii) ਮੈਲ਼ । ਮਾਲ = (i) ਸ਼ਰਮਾਇਆ, (ii) ਮਾਲ੍ਹ।

(ੳ)  ‘ਮਲ’ ਲਥੇ ਲੈਦੇ ਫੇਰੀਆ (ਮ: ੫/੭੪) ਮਲ = ਮੱਲ, ਪਹਿਲਵਾਨ। ਪਹਿਲਵਾਨ ਆ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ (ਪਿੜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ, ਜਗਤ-ਅਖਾੜੇ ਵਿਚ) ਫੇਰੀਆਂ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ।

(ਅ)  ‘ਮਲ’ ਪਾਪ ਕਲਮਲ, ਦਹਨ (ਮ: ੫/੮੩੭)  (ਰੱਬੀ ਨਾਮ ਜਪਣ ਹੀ) ‘ਅਨੇਕਾਂ ਪਾਪਾਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮੈਲ ਸਾੜਨ (ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ) ਹੈ।

(ੲ)  ਮਿਥਿਆ ਰਾਜ, ਜੋਬਨ, ਧਨ, ‘ਮਾਲ’ (ਮ: ੫/੨੬੮) ਰਾਜ, ਜੁਆਨੀ ਤੇ ਧਨ ਮਾਲ ਸਭ ਨਾਸਵੰਤ ਹਨ।

(ਸ)  ਕਰ ਹਰਿਹਟ, ‘ਮਾਲ’ ਟਿੰਡ ਪਰੋਵਹੁ ; ਤਿਸੁ ਭੀਤਰਿ ਮਨੁ ਜੋਵਹੁ (ਮ: ੧/੧੧੭੧) (ਕਿਸਾਨ ਆਪਣੀ ਪੈਲ਼ੀ ਦੇ ਕਿਆਰੇ ਸਿੰਜਣ ਵਾਸਤੇ ਆਪਣੇ ਬਲਦ ਜੋਅ ਕੇ ਖੂਹ ਚਲਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਕਿਆਰੇ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ!) ਹੱਥੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਹੀ ਹਰ੍ਹਟ, ਹਰ੍ਹਟ ਦੀ ਮਾਲ੍ਹ ਤੇ ਉਸ ਮਾਲ੍ਹ ਵਿਚ ਟਿੰਡਾਂ ਜੋੜਨਾ ਬਣਾ।

ਉਕਤ ਸਾਰੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਸੇਧਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ :-

  1. ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਨਾ ਫਾਲਤੂ ਕੰਨਾ ਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਕੰਨੇ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਕੰਨੇ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਦਲ ਕੇ ਅਗਲੇ ਪਿਛਲੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਵਾਧੂ ਕੰਨਾ ਲਾ ਕੇ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
  2. ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਵਿ ਤੋਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਅਸਲ ਬਣਤਰ ਨਾਲ ਵਾਧੂ ਕੰਨਾ ਲਾਇਆ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਂ ਉਤਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵੀ, ਇਉਂ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਉਕਤ ਨੰਬਰ 2 ਦੇ (ੳ) ਤੇ (ਅ) ਵਿਚ ਜਾਮ ਦੀ ਥਾਂ ਜਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜਮ ਦੀ ਥਾਂ ਜਾਮ ਹੋਵੇ; ਦੋਵੇਂ ਥਾਂ ਹੀ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਦ ਦੇ ਵੈਰੀ- ਜਮ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੰਬਰ 4. ਦੇ (ੳ) ਤੇ (ਅ) ਵਿਚ ਜਲ ਅਤੇ ਜਲਾ ਦਾ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਪਾਣੀ’ । ਅਜੇਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਭਾਵੇਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਚਾਰਨ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਕਾਵਿ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕਾਵਿ ਤੋਲ ਵੀ ਬੜਾ ਅਹਿਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਬਦ ਧੁਨੀ ਦੀ ‘ਲੈ’ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿਚ ਜਬਰੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰਾ: ਪੰਥਕ ਤਾਲਮੇਲ ਸੰਗਠਨ

0

ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿਚ ਜਬਰੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰਾ: ਪੰਥਕ ਤਾਲਮੇਲ ਸੰਗਠਨ

1 ਸਤੰਬਰ : ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਮੰਚ ਪੰਥਕ ਤਾਲਮੇਲ ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਲੜਕੀ ਦੇ ਜਬਰੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਘਟਨਾਕ੍ਰਮ ਦੇ ਮੱਦੇ-ਨਜ਼ਰ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੱਲੋਂ ਵਿਰੋਧ ਦਰਜ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮੌਕੇ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਵਸਦੇ ਹਿੰਦੂ-ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਰੋਸ ਦੀ ਲਹਿਰ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੱਲੋਂ ਇਕਜੁਟਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਸਰਕਾਰ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਕੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਝੇ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਨੱਥ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। 

ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਕਨਵੀਨਰ ਗਿਆਨੀ ਕੇਵਲ ਸਿੰਘ ਸਾਬਕਾ ਜਥੇਦਾਰ ਤਖਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਕੋਰ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਦਾ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਕਤਲ ਹੈ ਉਹ ਭਾਵੇਂ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਹੋਵੇ, ਭਾਰਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਖਿੱਤੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਉਹਨਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਕਿਵੇਂ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਵੇਂ ਹੀ ਹਰ ਇਨਸਾਫ਼-ਪਸੰਦ ਨੂੰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਧੱਕੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਵਾਜ਼ ਬੁਲੰਦ ਕਰ ਕੇ ਅਮਾਨਵੀ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਲੜਕੀਆਂ ਨੂੰ ਜਬਰੀ ਅਗਵਾ ਕਰਕੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੱਲੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਉਠਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਤਾਂ ਕਿ ਹਰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਸਲ ਦੇ ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਿੱਘ ਮਾਣ ਸਕਣ। ਹੱਦਾਂ-ਸਰਹੱਦਾਂ ’ਤੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਅੰਦਰਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਵਿਤਕਰਾ ਤੇ ਦੁਰ-ਵਿਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਖ਼ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਹਿਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।

Most Viewed Posts