45.7 C
Jalandhar
Wednesday, June 11, 2025
spot_img
Home Blog

ਗੁਰਮਤਿ ਪੈਮਾਨੇ ’ਚ ਸੰਪਟ ਪਾਠ

0

ਗੁਰਮਤਿ ਪੈਮਾਨੇ ਸੰਪਟ ਪਾਠ

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ (ਬਠਿੰਡਾ)-98554-80797

ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ’ਚ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ, ਜਿਸ ’ਚ ਇੱਕ ਚਿੱਟ ਕੱਪੜੀਆ ਸਿੱਖ ਸੰਤ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ‘ਆਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਮਾੜੇ ਐ, ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਚੰਗੇ ਐ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿੱਖ ਮੈਥੋਂ ਪੁਛਦੇ ਐ ਬਾਬਾ ਜੀ ! ਆਪਾਂ ਕੀ ਕਰੀਏ ? ਮੈ ਆਖਿਆ ਭਾਈ ਆਪਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ। ਜਿਹੜੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਾਲੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਪੰਜਾਬ ਵਾਲੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਕੇਂਦਰ ਵਾਲੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ, ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਹ ਚੋਣਾ ਲੜ ਲੈਣ; ਜੇ ਜਿੱਤ ਗਏ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰ ਲੈਣ’। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੁੱਛਦੇ ਐ, ਬਾਬਾ ਜੀ ! ਫਿਰ ਆਪਾਂ ਕੀ ਕਰੀਏ ? ਮੈ ਆਖਿਆ ‘ਭਾਈ  ! ਆਪਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਕਰਾਂਗੇ; ਫਿਰ ਮਹਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਕਰਾਂਗੇ’। ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਬਾਬਾ ਜੀ  ! ਪਾਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀ ਹੁੰਦੈ, ਅੱਗੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਥੋਹੜੇ ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਹੋ ਰਹੇ ਨੇ। ਮੈ ਆਖਿਆ ‘ਭਾਈ ! ਜਿਹੜੀ ਸੇਵਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਈ ਐ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਜਿੰਮੇ ਜੋ ਸੇਵਾ ਲੱਗੀ ਐ, ਉਹ ਆਪਾਂ ਕਰਨੀ ਐ।’

ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਬਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦੇ ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਪਿੱਛੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ’ਤੇ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਕੋਈ ਤੁਕ ਜਾਂ ਪਦਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਪਿੱਛੋਂ ਫਿਰ ਉਹੀ ਤੁਕ/ਪਦਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹੀ ਹੈ ‘ਸੰਪਟ ਲਾਉਣਾ’। ਕਿਸ ਕਾਰਜ ਸਿਧੀ ਲਈ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਪਿੱਛੋਂ ਸੰਪਟ ਲਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਪਦੇ ਦੀ ਚੋਣ ਬਾਬਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਰਮ ਇਹ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪਿੱਛੋਂ ਮਨ ਚਿਤਵੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਉੱਤਮ ਭੰਡਾਰ ਨਾਨਕਸਰ ਵੱਲੋਂ ਨਾਨਕਸਰ ਦੀ ਮਰਿਆਦਾ ਅਨੁਸਾਰ ਛਾਪਿਆ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਗੁਟਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭੋਲ਼ੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ’ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਬੜੀ ਅਜੀਬੋ-ਗਰੀਬ ਕਹਾਣੀ ਲਿਖੀ ਹੈ ਕਿ ਬਾਬਾ ਈਸ਼ਰ ਸਿੰਘ ਸਤਿਗੁਰ ਦੇ ਕਮਰੇ ’ਚ ਬੈਠੇ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਬਿੱਲੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਕਲਜੁਗ ਅੰਦਰ ਆ ਵੜਿਆ ਅਤੇ ਆਖਣ ਲੱਗਾ ਸੁਖਮਨੀ ਦੇ ਪਾਠ ਬੰਦ ਕਰਵਾਉ। ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਸਫ਼ਾਜੰਗ ਚੁੱਕਿਆ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ ਖੜ੍ਹ ਜਾ, ਹੁਣ ਜਾਵੀਂ ਨਾ। ਫਿਰ ਭੱਜ ਗਿਆ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜਿਸ ’ਚ ਕਲਿਜੁਗ ਬਾਬਾ ਨੰਦ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪਾਠ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਦੋ ਪਾਠ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤੇ। ਉੱਤਮ ਭੰਡਾਰ ਵਾਲੇ ਉਹ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਗੁਟਕੇ ਛਪਵਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਰੰਭ ’ਚ ਬਾਬਾ ਈਸ਼ਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਤਸ਼ਵੀਰ ਛਾਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੀ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇ ਕੇ ‘ਰਹਾਉ’ ਤੁਕ ਨੂੰ ਹਰ ਅਸ਼ਟਪਦੀ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ ਭਾਵ ਸੰਪਟ ਲਾਇਆ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅੰਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲਿਖਵਾਇਆ, ਪਰ ਉੱਤਮ ਭੰਡਾਰ ਵਾਲੇ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ 6 ਫ਼ਰਵਰੀ 1995 ਨੂੰ ਤਨਖ਼ਾਹ ਲਵਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਐਸਾ ਹਰ ਅਸ਼ਟਪਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭਕ ਸਲੋਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਛਾਪ ਰਹੇ ਹਨ। ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ‘ਸਤਿਨਾਮ ਵਾਹਿਗੁਰੂ’ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਹਰ ਸਲੋਕ ਪਿੱਛੋਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟਪਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਛਾਪ ਰਹੇ ਹਨ। ਨਾਨਕਸਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਨਮੱਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ‘ਧੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ’ ’ਚ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਛੀ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ’ਤੇ ਠੋਸੀ ਗਈ ਹੈ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਲਿਜੁਗ ਕੋਈ ਜੀਵ ਜਾਂ ਸ਼ਲੇਡਾ ਨਹੀਂ; ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਬਿਆਂ ਕੋਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਗੋਂ ਹਿੰਦੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚਾਰ ਜੁੱਗਾਂ ’ਚੋਂ ਇੱਕ ਜੁੱਗ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਇਕ ਘੜੀ ਮਿਲਤੇ; ਤਾ ਕਲਿਜੁਗੁ ਹੋਤਾ ਹੁਣਿ ਕਦਿ ਮਿਲੀਐ; ਪ੍ਰਿਅ ਤੁਧੁ ਭਗਵੰਤਾ ਮੋਹਿ ਰੈਣਿ ਵਿਹਾਵੈ; ਨੀਦ ਆਵੈ; ਬਿਨੁ ਦੇਖੇ ਗੁਰ ਦਰਬਾਰੇ ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੭) ਅਰਥ: (ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇ ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰਭੂ  ! ) ਜਦੋਂ ਮੈ ਤੈਨੂੰ ਇਕ ਘੜੀ ਭਰ ਭੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਭਾ ਦਾ ਕਲਿਜੁਗ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈ ਤੇਰੇ ਵਿਛੋੜੇ ’ਚ ਵਿਆਕੁਲ ਹਾਂ, ਦੱਸ ਹੁਣ ਤੈਨੂੰ ਮੈ ਕਦੋਂ ਮਿਲ ਸਕਾਂਗਾ।  ਗੁਰੂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਮੇਰੀ (ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ) ਰਾਤ (ਸੌਖੀ) ਨਹੀਂ ਲੰਘਦੀ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।

ਹਿੰਦੂ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਸਮਾਂ ਸਤਿਜੁਗ, ਦੂਸਰੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਤ੍ਰੇਤੇਜੁਗ ਅਤੇ ਤੀਸਰੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਦੁਆਪਰਜੁਗ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਿਜੁਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜਾ ਸਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਲਿਜੁਗ ਸਾਰੇ ਜੁਗਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਜੁਗ ’ਚ ਜੇਹੜਾ ਹੱਥ ਨਾਲ਼ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਹੱਥ ਫ਼ਲ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ; ਦੂਜੇ ਦੇ ਗੁਨਾਹ (ਵਿਕਾਰਾਂ) ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ : ‘‘ਸਤਜੁਗੁ ਤ੍ਰੇਤਾ ਦੁਆਪਰੁ ਭਣੀਐ; ਕਲਿਜੁਗੁ ਊਤਮੋ ਜੁਗਾ ਮਾਹਿ ਅਹਿ ਕਰੁ ਕਰੇ, ਸੁ ਅਹਿ ਕਰੁ ਪਾਏ; ਕੋਈ ਪਕੜੀਐ, ਕਿਸੈ ਥਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੦੬)

 ਨਾਨਕਸਰ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪਟ ਲਾ ਕੇ ਕੀਤੇ ਪਾਠ ਨਾਲ ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਤੋਂ ਭੀ ਦੁੱਗਣਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਵੇਖੀ ਗਈ। ਉਸਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੀ ਪਾਠ ਕਰਨ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਹੈ – (1). ਸਾਧਾਰਨ ਪਾਠ (ਸਹਿਜ ਪਾਠ), ਜਿਸ ਸਬੰਧੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ :

(ੳ). ਹਰ ਇਕ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਵੱਸ ਲੱਗੇ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਤੇ ਨਿਵੇਕਲਾ ਸਥਾਨ ਨਿਯਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਏ।

(ਅ). ਹਰ ਇਕ ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਣੀ, ਬੱਚੇ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਗੁਰਮੁਖੀ ਪੜ੍ਹਾ ਕੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਾਠ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਏ।

(ੲ). ਹਰ ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਛਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ‘ਹੁਕਮ’ ਲਵੇ। ਜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਕਾਈ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਵੇਲੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰੇ ਜਾਂ ਸੁਣੇ। ਸਫ਼ਰ ਆਦਿ ਔਕੜ ਵੇਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰਥ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ।

(ਸ). ਚੰਗਾ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸਿੱਖ ਆਪਣਾ ਸਾਧਾਰਨ ਪਾਠ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ ਤੇ ਮਹੀਨੇ, ਦੋ ਮਹੀਨੇ (ਜਾਂ ਜਿਤਨੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕੇ) ਭੋਗ ਪਾਵੇ।

(ੲ). ਪਾਠ ਆਰੰਭ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ (ਪਹਿਲੀਆਂ ਪੰਜ ਪਉੜੀਆਂ ਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤਲੀ ਪਉੜੀ) ਦੇ ਪਾਠ ਮਗਰੋਂ ਅਰਦਾਸਾ ਕਰਕੇ ‘ਹੁਕਮ’ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਏ। ਫੇਰ ਜਪੁ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਏ।

(2). ਅਖੰਡ ਪਾਠ, ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ :

(ੳ). ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਕਿਸੇ ਭੀੜ ਜਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵੇਲੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਕਰੀਬਨ 48 ਘੰਟੇ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਠ ਲਗਾਤਾਰ ਬਿਨਾ ਰੋਕ ਦੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਠ ਸਾਫ਼ ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇ। ਬਹੁਤ ਤੇਜ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਕੁਝ ਸਮਝ ਨਾ ਸਕੇ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਨਿਰਾਦਰੀ ਹੈ। ਅੱਖਰ ਮਾਤਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਕੇ ਪਾਠ ਸ਼ੁੱਧ ਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਏ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਂ ਕੁਝ ਵਧੀਕ ਲੱਗ ਜਾਵੇ।

(ਅ). ਅਖੰਡ ਪਾਠ, ਜਿਸ ਪਰਵਾਰ ਜਾਂ ਸੰਗਤ ਨੇ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਕਰੇ, ਟੱਬਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ, ਸਾਕ-ਸਬੰਧੀ, ਮਿੱਤਰ ਆਦਿ ਮਿਲ ਕੇ ਕਰਨ। ਪਾਠੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਮੁਕੱਰਰ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਾਠ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਪਾਠੀ ਕੋਲੋਂ ਸੁਣ ਲਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਪਾਠੀ ਆਪੇ ਇਕੱਲਾ ਬਹਿ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਰਹੇ ਤੇ ਸੰਗਤ ਜਾਂ ਟੱਬਰ ਦਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਾ ਸੁਣਦਾ ਹੋਵੇ। ਪਾਠੀ ਦੀ ਯਥਾ-ਸ਼ਕਤਿ ਭੋਜਨ ਬਸਤਰ ਆਦਿ ਨਾਲ ਯੋਗ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।

(ੲ). ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਠ ਵੇਲੇ ਕੁੰਭ, ਜੋਤ, ਨਲੀਏਰ ਆਦਿ ਰੱਖਣਾ ਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਾਣੀ ਦਾ ਪਾਠ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਮਨਮੱਤ ਹੈ।

ਸੋ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਬਾਬਾ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਦੱਸੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਅਤੇ ਮਹਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਸਬੰਧੀ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ’ਚ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਸੰਪਟ/ਸੰਪੁਟ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ (1) ਢੱਕਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ (2) ਡੱਬਾ (3) ਸੰਦੂਕ (4) ਪੜਦਾ (5) ਮੰਤਰ ਦੇ ਆਦਿ ਤੇ ਅੰਤ, ਕਿਸੇ ਪਦ ਦੇ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ, ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਜੈਸੇ ‘‘ਓਅੰ ਵਾਹਗੁਰੂ ਓਅੰ’’ (6) ਦੋ ਵਰਤਣਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਦਵਾ ਨੂੰ ਆਂਚ ਦੇਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ। ਪ੍ਰੋ. ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਅਰਥਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਸੰਪਟੁ = ਉਹ ਡੱਬਾ ਹੈ, ਜਿਸ ’ਚ ਠਾਕੁਰ (-ਮੂਰਤੀ) ਰੱਖੀਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚੋਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਿਆ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ‘ਸੰਪਟ’ ਤੇ 2 ਵਾਰ ‘ਸੰਪਟੁ’ ਸ਼ਬਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨੇ ਥਾਈਂ ਆਏ ‘ਸੰਪਟ’ ਵਾਲੇ ਪਦਿਆਂ ਦੀ ਹੇਠਾਂ ਤਰਤੀਬਵਾਰ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਗੁਰਾਬਣੀ ਵਿਆਕਰਨ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਨਾਉ (ਸ਼ਬਦ) ਦੇ ਅੰਤਮ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਹੋਣਾ; ਇੱਕ ਵਚਨ, ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉ ਦਾ ਸੂਚਕ ਹੈ ਤੇ ਅੰਤ ਮੁਕਤਾ ਹੋਣਾ; ਬਹੁ ਵਚਨ ਜਾਂ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ (ਸੰਬੋਧਨ ਤੇ ਸਬੰਧ ਕਾਰਕ) ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

(1). ਕਕਾ; ਕਿਰਣਿ ਕਮਲ ਮਹਿ ਪਾਵਾ ਸਸਿ ਬਿਗਾਸ ਸੰਪਟ ਨਹੀ ਆਵਾ ਅਰੁ ਜੇ ਤਹਾ ਕੁਸਮ ਰਸੁ ਪਾਵਾ ਅਕਹ ਕਹਾ ਕਹਿ ਕਾ ਸਮਝਾਵਾ (ਬਾਵਨ ਅਖਰੀ, ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ/੩੪੦) ਅਰਥ : ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ’ਤੇ ਕੌਲ ਫੁੱਲ ਖਿੜਦਾ ਹੈ ਤੇ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਚੜ੍ਹਿਆਂ; ਫੁੱਲ ਫਿਰ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਖੜੀਆਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਜਦ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾ ਕੰਵਲ ਰੂਪੀ ਦਿਲ ’ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਮਾਇਆਮਈ ਚੰਦ ਦਾ ਚਾਨਣ; ਦਿਲ ਰੂਪ ਡੱਬੇ ’ਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਭਾਵ ਮਨ ’ਤੇ ਮਾਇਆ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀ ਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਖਿੜਾਓ ਅਵਸਥਾ ’ਚ (ਅੱਪੜ ਕੇ, ਹਿਰਦੇ-ਰੂਪ ਕੌਲ) ਫੁੱਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਭੀ ਮਾਣ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਬਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈ ਬੋਲ ਕੇ ਕੀ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਭਾਵ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

(2). ਘਟਿ ਘਟਿ (’) ਸੰਪਟੁ ਹੈ; ਰੇ ਜਾ ਕਾ ਅਭਗ ਸਭਾ ਸੰਗਿ ਹੈ ਸਾਧਾ ਆਰਤੀ ਕੀਰਤਨੁ ਸਦਾ ਅਨੰਦ ਮਹਿਮਾ ਸੁੰਦਰ ਸਦਾ ਬੇਅੰਤ (ਮਹਲਾ /੩੯੩) ਅਰਥ : (ਹੇ ਪੰਡਿਤ !) ਹਰ ਸਰੀਰ ’ਚ ਪ੍ਰਭੂ-ਠਾਕੁਰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਦਾ ਹਿਰਦਾ; (ਹਰੀ ਸਾਲਗਿਰਾਮ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲ਼ਾ) ਡੱਬਾ ਹੈ। ਸਤਿ ਸੰਗਤ; ਠਾਕੁਰ ਦੀ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਕਚਹਿਰੀ ਹੈ। ਓਥੇ ਠਾਕੁਰ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ-ਸਲਾਹ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਸਦਾ ਅਨੰਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਗਤ ’ਚ ਬੇਅੰਤ ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂ (ਹਰਿ-ਸਾਲਗਿਰਾਮ) ਦੀ ਸਦਾ ਮਹਿਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

(3). ਮਨੁ ਸੰਪਟੁ ਜਿਤੁ ਸਤ ਸਰਿ ਨਾਵਣੁ; ਭਾਵਨ ਪਾਤੀ ਤ੍ਰਿਪਤਿ ਕਰੇ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਾਣ ਸੇਵਕੁ ਜੇ ਸੇਵੇ; ਇਨ੍ ਬਿਧਿ ਸਾਹਿਬੁ ਰਵਤੁ ਰਹੈ (ਮਹਲਾ /੭੨੮) ਅਰਥ : ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ; ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਠਾਕੁਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਲਈ ਡੱਬਾ ਬਣਾਏ। ਸਾਧ ਸੰਗਤਿ ਰੂਪ ਨਦੀ ’ਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਾਵੇ। ਮਨ ’ਚ ਟਿਕ ਕੇ ਸ਼ਰਧਾ ਰੂਪ ਪੱਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਠਾਕੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰੇ ਤੇ ਆਪਾ ਭਾਵ ਤਿਆਗੇ ਤਾਂ ਇਸ ਯੁਕਤੀ ਨਾਲ਼ ਠਾਕੁਰ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸੋ ਉਕਤ ਤਿੰਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਇੱਕ ਭੀ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸੰਪਾਦਨਾ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਲੜੀ ’ਚ ਪ੍ਰੋਤੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚ-ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਭਾਵ ਸੰਪਟ ਲਾ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਫਲ ਦੁੱਗਣਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਅਨੁਸਾਰ ਤਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਮਨਮਤ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਭੰਗ ਕਰਨ ਦੇ ਤੁਲ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ ਇਹ ਭਰਮ ਫੈਲਾਉਣਾ ਕਿ ਅਖੰਡ ਪਾਠ ਨਾਲੋਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਦਾ ਦੁੱਗਣਾ ਫਲ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਗੁਰ ਸਾਹਿਬ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਸੰਪਾਦਨਾ ’ਤੇ ਉਂਗਲ ਉਠਾਉਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸਿਆਣਾ ਸਮਝਣਾ ਤੇ ਘੋਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੇ ਸੰਪਟ ਲਾਉਣ ਦਾ ਵੱਧ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸੰਪਟ ਲਾ ਕੇ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਉਪਰੰਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ  ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਪੜ੍ਹਨ, ਸੁਣਨ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ; ਜੇਕਰ ਸਹਿਜਤਾ ਧਰਮ ਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ਼ ਮਿਲਾਪ ਨਾ ਹੋ ਸਕਿਆ, ‘‘ਕਿਆ ਪੜੀਐ ਕਿਆ ਗੁਨੀਐ  ? ਕਿਆ ਬੇਦ ਪੁਰਾਨਾਂ ਸੁਨੀਐ  ? ਪੜੇ ਸੁਨੇ ਕਿਆ ਹੋਈ  ? ਜਉ ਸਹਜ ਮਿਲਿਓ ਸੋਈ ’’ (ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ/੬੫੫)

ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ ਕਿ ਵੇਦ, ਪੁਰਾਣ, ਸਿੰਮ੍ਰਤੀਆਂ, ਕੁਰਾਨ, ਅੰਜੀਲ ਆਦਿ ਨੂੰ ਨਿਰਾ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖ਼ਲਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਰਨ ਪੈ ਕੇ ਅਬਿਨਾਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ (ਲੋਕ ਪਰਲੋਕ ’ਚ) ਇੱਜ਼ਤ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਬੇਦ ਕਤੇਬ ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਸਭਿ ਸਾਸਤ; ਇਨ੍ਹ ਪੜਿਆ ਮੁਕਤਿ ਹੋਈ ਏਕੁ ਅਖਰੁ ਜੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਾਪੈ; ਤਿਸ ਕੀ ਨਿਰਮਲ ਸੋਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੪੭)

ਸੋ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿਕਾਸ; ਗਿਣਤੀ-ਮਿਣਤੀ ਦੇ ਪਾਠ ਜਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਮਾ ਕੇ ਹੋਣਾ ਹੈ, ‘‘ਜਹ ਕਰਣੀ ਤਹ ਪੂਰੀ ਮਤਿ ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਘਟੇ ਘਟਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੫)

ਸੋ ਅਸਲ ਸਿੱਖੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਕਾਰਨ ਉਪਜਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਤੇ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ’ਚ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਦਾ ਕੋਈ ਜਿਕਰ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਚੋਲ਼ੇਧਾਰੀ ਲੋਕ; ਕਿਸ ਦੀ ਸ਼ਹਿ ’ਤੇ ਸੰਪਟ ਪਾਠ, ਅਖੰਡਪਾਠ ਦੀਆਂ ਇਕੋਤਰੀਆਂ ਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਪਾਠ ਸਿੱਖਾਂ ਪਾਸੋਂ ਕਰਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਐਸੀ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਦੁਪਹਿਰੇ, ਚਉਪਹਿਰੇ ਦੀਆਂ ਲੜੀਆਂ ਚਲਾ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ।  ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਗਮਾਂ ’ਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਹੀ ਪਾਠ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਹਰਜ ਕੀ ਹੈ। ਹਰਜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਪਾਸੋਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਦੋ-ਦੋ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ, 8 ਤੋਂ 10 ਜਪੁ ਜੀ ਤੇ ਦੁੱਖ ਭੰਜਨੀ ਆਦਿ ਦੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੁਪਹਿਰੇ, ਚਉਪਹਿਰੇ ਪਾਠ, ਇਕੋਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਪਟ ਲਗਾ-ਲਗਾ ਕੀਤੇ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਕਿਸੇ ਕੋਲ਼ ਸਮਾਂ ਹੈ ? ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਸਤ ਕਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ਼ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਸਭਸੈ ਊਪਰਿ; ਗੁਰ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੦੪) ਕੇਵਲ ਕਰਮਕਾਂਡ ਵਜੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਦੁੱਖ ਤਕਲੀਫ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਸ਼ਾ ਅਧੀਨ ਦੁੱਖ ਭੰਜਨੀ ਅਤੇ ਚਉਪਹਿਰੇ ਕੱਟਣ ’ਚ ਫਸਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਨਾ ‘ਦੁਖ ਭੰਜਨੀ’ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਕੋਈ ਬਾਣੀ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੁਪਹਿਰੇ, ਚਉਪਹਿਰੇ ਜਾਂ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਭੀ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਿਬਾਸਧਾਰੀਆਂ ’ਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਕਦੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਸਹਿਤ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਵਰਨਾ ਐਸੇ ਮਨਮਤੀ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਦੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਹੁ-ਰੀਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੱਡੇ ਸੰਤਾਂ ਵੱਲੋਂ ਚਲਾਈ ਮਰਿਆਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ’ਚ ਸੰਤ ਭੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਾਙ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਜਾਤੀ ਜਮਾਤ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਜਾਤਿ ਕਾ ਗਰਬੁ ਕਰੀਅਹੁ ਕੋਈ   ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦੇ; ਸੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਹੋਈ   ਜਾਤਿ ਕਾ ਗਰਬੁ ਕਰਿ ਮੂਰਖ ਗਵਾਰਾ !   ਇਸੁ ਗਰਬ ਤੇ ਚਲਹਿ; ਬਹੁਤੁ ਵਿਕਾਰਾ ਰਹਾਉ   ਚਾਰੇ ਵਰਨ; ਆਖੈ ਸਭੁ ਕੋਈ   ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦ ਤੇ; ਸਭ ਓਪਤਿ ਹੋਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੧੨੮) ਐਸੇ ਵਾਕ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਠਾਠਾਂ ਦੇ ਲੰਗਰ ਭੀ ਜਾਤ ਆਧਾਰਿਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੰਕਤੀਆਂ ’ਚ ਤੇ ਵੱਖਰੇ=ਵੱਖਰੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਨਾਲ਼ ਛਕਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਵਿਰਤੀ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ; ਮੰਤਰ ਮਾਤਰ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਨ ਦਾ ਬਲ ਬਖ਼ਸ਼ਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰੇ ਨਾਲ ਚਿਰਵਾ ਲਿਆ, ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਨੇ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ’ਚ ਬੈਠ ਕੇ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਉਬਾਲ ਲਿਆ, ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਰੂੰ ’ਚ ਲਿਪਟ ਕੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਸੜਨਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬੇਮੁੱਖ ਨਾ ਹੋਏ। ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਬੰਦ ਬੰਦ ਕਟਵਾਉਣਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਈਨ ਨਾ ਮੰਨੀ। ਭਾਈ ਤਾਰੂ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਖੋਪਰੀ ਲੁਹਾ ਲਈ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੋਹਰ (ਕੇਸ) ਕਟਵਾਉਣੀ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਾ ਕੀਤੀ। ਜਦ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਗੁਰਮਤਿ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਵੇ, ਬਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਗੁਰਸਿਖ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ ਨਹਿ; ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਸੁਨਿ ਰੇ ਮਨਾਗਿਆਨੀ ਤਾਹਿ ਬਖਾਨਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੨੭) ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ਼ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ, ਬੇਸਹਾਰਿਆਂ ਤੇ ਲਿਤਾੜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਵਾਜ਼ ਬੁਲੰਦ ਕੀਤੀ। ਜਿਹੜੇ ਰਾਜੇ; ਟੈਕਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਖ਼ੂਨ ਪੀ ਰਹੇ ਸਨ, ਐਸ਼ ਪ੍ਰਸਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਗਾਰਿਆ, ‘‘ਰਾਜੇ ਸੀਹ ਮੁਕਦਮ ਕੁਤੇ ਜਾਇ ਜਗਾਇਨ੍ਹਿ ਬੈਠੇ ਸੁਤੇ ਚਾਕਰ ਨਹਦਾ ਪਾਇਨ੍ਹਿ ਘਾਉ ਰਤੁ ਪਿਤੁ ਕੁਤਿਹੋ ਚਟਿ ਜਾਹੁ ’’  (ਮਹਲਾ /੧੨੮੮) ਜਦਕਿ ਅਜੋਕੇ ਸਾਧ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਚੁਣੇ ਗਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੋਣ ਵਾਅਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿਉ।

ਗੁਰੂ ਕਾਲ ਸਮੇਂ ਭੀ ਹਰ ਧਰਮ ’ਚ ਐਸੇ ਆਗੂ ਸਨ, ਜੋ ਵਕਤੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਜਨਤਾ ’ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਜੁਲਮ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮਦਦਗਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਥਾਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ’ਚ ਕੀਤੀ ਭਗਤੀ ਕਾਰਨ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੂਤ ਬਣਾ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨਣਾ ਹੀ ਧਰਮ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣੇ ਲੋਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਵਿਰਤੀ ਤੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਧਰਮ ਦੇ ਐਸੇ ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਪਾਸੋਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਪਾਠ ਕਰਾਉਂਦੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਐਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਠੱਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਕਾਦੀ ਕੂੜੁ ਬੋਲਿ ਮਲੁ ਖਾਇ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਨਾਵੈ ਜੀਆ ਘਾਇ ਜੋਗੀ ਜੁਗਤਿ ਜਾਣੈ ਅੰਧੁ ਤੀਨੇ ਓਜਾੜੇ ਕਾ ਬੰਧੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੬੨)

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਇਲਾਜ ਇਹ ਬਾਬੇ ਸੰਪਟ ਪਾਠ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ; ਵੈਸੇ ਹੀ ਅਤੀਤ ’ਚ ਜਦ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਧਾੜਵੀ; ਫੌਜਾਂ ਲੈ ਕੇ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਆਉਂਦੇ ਤਾਂ ਵਕਤੀ ਰਾਜੇ; ਐਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਕੋਲ ਫ਼ਰਿਆਦ ਕਰਦੇ ਕਿ ਬਚਾਅ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਾ ਦੱਸੋ; ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਕਰ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ, ਧਨ ਸੰਪਤੀ, ਮੰਦਿਰ ਲੁਟ ਲੈ ਜਾਂਦੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਨਾ ਵਿਗਾੜਿਆ। ਇਸ ਬਾਬਤ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਕੋਟੀ ਹੂ ਪੀਰ ਵਰਜਿ ਰਹਾਏ; ਜਾ ਮੀਰੁ (ਬਾਬਰ) ਸੁਣਿਆ ਧਾਇਆ ਥਾਨ ਮੁਕਾਮ ਜਲੇ ਬਿਜ ਮੰਦਰ; ਮੁਛਿ ਮੁਛਿ ਕੁਇਰ ਰੁਲਾਇਆ ਕੋਈ ਮੁਗਲੁ ਹੋਆ ਅੰਧਾ; ਕਿਨੈ ਪਰਚਾ ਲਾਇਆ ਮੁਗਲ ਪਠਾਣਾ ਭਈ ਲੜਾਈ; ਰਣ ਮਹਿ ਤੇਗ ਵਗਾਈ   ਓਨ੍ਹੀ ਤੁਪਕ ਤਾਣਿ ਚਲਾਈ; ਓਨ੍ਹੀ ਹਸਤਿ ਚਿੜਾਈ   ਜਿਨ੍ ਕੀ ਚੀਰੀ ਦਰਗਹ ਪਾਟੀ; ਤਿਨ੍ਹਾ ਮਰਣਾ ਭਾਈ   ਇਕ ਹਿੰਦਵਾਣੀ ਅਵਰ ਤੁਰਕਾਣੀ; ਭਟਿਆਣੀ ਠਕੁਰਾਣੀ   ਇਕਨ੍ਹਾ ਪੇਰਣ ਸਿਰ ਖੁਰ ਪਾਟੇ; ਇਕਨ੍ਹਾ ਵਾਸੁ ਮਸਾਣੀ   ਜਿਨ੍ ਕੇ ਬੰਕੇ ਘਰੀ ਆਇਆ; ਤਿਨ੍ ਕਿਉ ਰੈਣਿ ਵਿਹਾਣੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੧੮)

ਸੰਨ 1521 ’ਚ ਬਾਬਰ ਦੁਆਰਾ ਏਮਨਾਬਾਦ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ) ’ਤੇ ਕੀਤੇ ਹਮਲੇ ਨਾਲ਼ ਸਬੰਧਿਤ ਇਸ ਘਟਨਾ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਭਾਈ ਲਾਲੋ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਠਹਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜੋ ਓਥੋਂ ਦਾ ਹੀ ਨਿਵਾਸੀ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਜੈਸੀ ਮੈ ਆਵੈ ਖਸਮ ਕੀ ਬਾਣੀ; ਤੈਸੜਾ ਕਰੀ ਗਿਆਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ ਪਾਪ ਕੀ ਜੰਞ ਲੈ ਕਾਬਲਹੁ ਧਾਇਆ; ਜੋਰੀ ਮੰਗੈ ਦਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ ਸਰਮੁ ਧਰਮੁ ਦੁਇ ਛਪਿ ਖਲੋਏ; ਕੂੜੁ ਫਿਰੈ ਪਰਧਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ ਕਾਜੀਆ ਬਾਮਣਾ ਕੀ ਗਲ ਥਕੀ; ਅਗਦੁ (ਫੇਰੇ) ਪੜੈ ਸੈਤਾਨੁ ਵੇ ਲਾਲੋ ਮੁਸਲਮਾਨੀਆ ਪੜਹਿ ਕਤੇਬਾ; ਕਸਟ ਮਹਿ ਕਰਹਿ ਖੁਦਾਇ ਵੇ ਲਾਲੋ ਜਾਤਿ ਸਨਾਤੀ ਹੋਰਿ ਹਿਦਵਾਣੀਆ; ਏਹਿ ਭੀ ਲੇਖੈ ਲਾਇ ਵੇ ਲਾਲੋ ਖੂਨ ਕੇ ਸੋਹਿਲੇ ਗਾਵੀਅਹਿ ਨਾਨਕ ! ਰਤੁ ਕਾ ਕੁੰਗੂ ਪਾਇ ਵੇ ਲਾਲੋ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੨੩)

ਸੋ ਐਸੇ ਸੰਪਟ ਪਾਠਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੁੱਗਣਾ ਲਾਭ ਮਿਲਣ ਦਾ ਦਾਹਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ਮਨਮਤੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਤੋਂ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਬੜਾ ਕੀਮਤੀ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ। ਐਸੇ ਪਾਖੰਡੀ ਸਾਧਾਂ ਦੇ ਮਗਰ ਲੱਗ ਕੇ ਜੀਵਨ ਅਜਾਈਂ ਨਹੀਂ ਗਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਸਹਿਜੇ ਸਹਿਜੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਹਰਿ ਕਾ ਬਿਲੋਵਨਾ; ਬਿਲੋਵਹੁ ਮੇਰੇ ਭਾਈ  !  ਸਹਜਿ (’) ਬਿਲੋਵਹੁ; ਜੈਸੇ ਤਤੁ ਜਾਈ ਰਹਾਉ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੪੭੮)

ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ (ਭਾਗ 6)

0

ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ (ਭਾਗ 6)

ਗਿਆਨੀ ਰਣਜੋਧ ਸਿੰਘ

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਰੂਪੀ ਜਾਗਤ ਜੋਤਿ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਰੂਪੀ ਜਗਦੀ ਜੋਤਿ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ? ‘‘ਪੋਥੀ ਪਰਮੇਸਰ ਕਾ ਥਾਨੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੨੬)ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਪਦਵੀ Status, position ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਯਾਤਰਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਈ ? ਆਦਿ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੱਕ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਈ ? ਇਸ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਗੇ ਚੱਲੇ। ਅੱਗੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਪਿਛਲੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾ ਦੇਵਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਕਥਾ-ਲੜੀ ਆਪਸ ’ਚ ਜੁੜ ਸਕੇ।

ਦੱਖਣ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਨੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਕਹਿਣ ਉੱਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਸਤਰ ਪਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੀ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਵਾਲੀ ਯੋਗਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ? ਐਸੀ ਹੀ ਪਰਖ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸੰਗਲਾਦੀਪ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ਿਵ ਨਾਭ ਨੇ ਭੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਆਪ ਭੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਦਾਦੂ ਦੀ ਸਮਾਧ ਉੱਤੇ ਤੀਰ ਨਾਲ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਕੇ ਭੀ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖੀ ’ਚ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਭੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਾਂ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਐਸੀ ਘੋਖ ਉਪਰੰਤ ਹੀ ਗੁਰਿਆਈ ਬਾਬਾ ਲਹਿਣਾ ਜੀ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ੀ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਜੇਠਾ ਜੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਰਾਮਾ ਜੀ ਕੋਲੋਂ ਥੜ੍ਹੇ ਬਣਵਾ ਕੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ। ਪਰਖ ਹੋਣੀ ਭੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ਼ ਪਰਖ ਕਰਨ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬਗਲੇ ਨੂੰ ਹੰਸ ਸਮਝ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ, ਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਇਲ ਤੇ ਤੁਮ੍ਹੇ ਨੂੰ ਖਰਬੂਜਾ ਸਮਝ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ। ਪਾਵਨ ਬਚਨ ਹਨ :

ਪੇਖੰਦੜੋ ਕੀ ਭੁਲੁ; ਤੁੰਮਾ ਦਿਸਮੁ ਸੋਹਣਾ

ਅਢੁ ਲਹੰਦੜੋ ਮੁਲੁ; ਨਾਨਕ  ! ਸਾਥਿ ਜੁਲਈ ਮਾਇਆ (ਮਹਲਾ /੭੦੮)

ਭਾਵ ਬਾਹਰੋਂ ਵੇਖਿਆਂ ਤੁੰਮ੍ਹਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਕੌੜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਾਥ ਨਿਭਾਉਣ ਵੇਲ਼ੇ ਅੱਧ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਭਾਵ ਉਹ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹੀ ਭਰਮ ਹੈ, ਭੁੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਖਦੇ ਨਹੀਂ, ਬੱਸ ਦੇਖਾ-ਦੇਖੀ, ਸੁਣ-ਸੁਣਾਈ ਗੱਲ ’ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮੈ ਜਾਨਿਆ ਵਡ ਹੰਸੁ ਹੈ; ਤਾ ਮੈ ਕੀਆ ਸੰਗੁ ਜੇ ਜਾਣਾ ਬਗੁ ਬਪੁੜਾ; ਜਨਮਿ (’) ਦੇਦੀ ਅੰਗੁ (ਸਾਥ)’’ (ਮਹਲਾ /੫੮੫)

ਅਸੀਂ ਆਮ ਕਰਕੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਤਰ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਪੰਥ ਦਰਦੀਆਂ ਨਾਲ਼ ਨਫ਼ਰਤ ਹੁੰਦੀ ਵੇਖੀਦੀ ਹੈ। ਪੰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੰਥ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਗ਼ਲਤੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਅੱਜ ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ ਪਰਖ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਆਰ. ਐਸ. ਐਸ ਦੇ ਹੀ ਗੁਪਤ ਏਜੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰੀ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕ ਕਹੀ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੀ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਕੌਣ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਤਾਂ ਪੰਥ ’ਚ ਪਾਰਖੂ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲੋਂ ਪਰਖਾ ਲਿਆ ਕਰੀਏ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ, ‘‘ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਸਿ ਮਾਣਕੁ ਪਇਆ; ਘਰਿ ਘਰਿ ਵੇਚਣ ਜਾਇ ਓਨਾ ਪਰਖ ਆਵਈ; ਅਢੁ ਪਲੈ ਪਾਇ ਜੇ ਆਪਿ ਪਰਖ ਆਵਈ; ਤਾਂ ਪਾਰਖੀਆ ਥਾਵਹੁ ਲਇਓੁ ਪਰਖਾਇ ’’(ਮਹਲਾ /੧੨੪੯)

ਅੱਜ ਸਾਡੀ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਬਦਤਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਅੰਨ੍ਹਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਖ ਵਾਸਤੇ ਬਿਠਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ (ਗੁਰਬਚਨ ਸਿੰਘ, ਮੱਲ ਸਿੰਘ, ਗੁਰਮੁਖ ਸਿੰਘ, ਕੁਲਵੰਤ ਸਿੰਘ, ਇਕਬਾਲ ਸਿੰਘ) ਨੇ ਸਿਰਸਾ ਵਾਲੇ ਸੌਦਾ ਸਾਧ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ’ਤੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗੇ; ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ 2007 ’ਚ ਸਬਲਾਤਪੁਰ ਵਿੱਚ ਜਾਮਿ-ਏ-ਇੰਸਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਲਾਇਆ ਸੀ।ਉਸ ਨੇ ਇਹ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਰੀਸ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸਤਿਗੁਰੂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਫ਼ੁਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਬੜੇ ਪਾਰਖੂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਸੋਂ ਪਰਖ ਕਰਵਾ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਲਿਫ਼ਾਫ਼ੇ’ਚੋਂ ਨਿਕਲੇ ਇਹ ਜਥੇਦਾਰ ਤਾਂ ਪਾਰਖੂਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਜਲੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇਕਦੇ ਹਨ।

ਪਰਖ ਜ਼ਰੂਰ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਰਾਣੀ ਨੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਸੀ ਭਾਵੇਂ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਕਹੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਨੂੰ ਬਚਨ ਕਹੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਾਣੀ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਣ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਭਾ; ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਅਗਰ ਕੋਈ ਨੌਕਰਾਣੀ; ਰਾਣੀ ਵਾਲੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਣ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਹਾਵ-ਭਾਵ; ਰਾਣੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ; ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਡਾਕੂ ਭੀ ਧਰਮੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਸਤਰਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਅੰਦਰੋਂ ਤਾਂ ਉਹ ਡਾਕੂ ਹੀ ਰਹੇਗਾ। ਆਸਾ ਰਾਮ, ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਗੁਰਮੀਤ, ਮਾਲੇਗਾਉ ਵਾਲੀ ਸਾਧਵੀ ਪ੍ਰਗਿਆ, ਨਿਰਮਲ ਬਾਬਾ, ਰਾਧੇ ਮਾਂ, ਆਦਿ ਦੇ ਵਸਤਰ ਧਾਰਮੀਆ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੀਵਨ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਸਭ ਅਧਰਮੀ ਹਨ।

ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ ਵੀ ਐਸਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤਰ; ਸਾਧਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੰਮ ਚੋਰਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈਪਰਖ ਵਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਰੱਬੀ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਪਹਿਚਾਣ ਵਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਆਈ ਹੈ। ਹੁਣ ਭੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ਼ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲ਼ਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ। ਪੀਰ ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਨੇ ਜਿਹੜੇ ਵਸਤਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਾ ਲਏ, ਬਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੀ ਵਸਤਰ ਬਣ ਗਏ। ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਵਤਾਰਾਂ ਨੇ ਜਿਹੜੇ ਵਸਤਰ ਪਾ ਲਏ; ਉਹ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਉਹੀ ਰੱਖੇ। ਅਗਰ ਉਹ ਵਸਤਰ ਬਦਲ ਲੈਂਦੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਜਿਹੜੇ ਵਸਤਰ ਪਾ ਲਏ, ਉਹੀ ਬੁੱਧ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹਨ। ਮਹਾਂਵੀਰ ਨੇ ਵਸਤਰ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ; ਵਸਤਰ-ਰਹਿਤ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੈ। ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਗੇਰੂ ਰੰਗੇ ਵਸਤਰ ਪਾਏ, ਕੰਨਾਂ ’ਚ ਮੁੰਦਰਾਂ,ਹੱਥ ’ਚ ਡੰਡਾ, ਗਲ਼ ’ਚ ਝੋਲੀ ਪਾ ਲਈ। ਪਿੰਡੇ’ਤੇ ਸੁਆਹ ਮਲ਼ ਲਈ; ਇਹੀ ਜੋਗੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੋ ਗਈ। ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਨੇ ਜਿਹੜੇ ਵਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ, ਉਹੀ ਪਹਿਚਾਣ ਵਜੋਂ ਪੌਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਜ਼ਰਤ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਵਸਤਰ ਕਾਜ਼ੀਆਂ, ਮੌਲਾਣਿਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਬਣ ਗਏ। ਸੋ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਨੀ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਇੱਕੋ ਪੈਗੰਬਰ ਐਸੇ ਆਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਪਹਿਰਾਵੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀਭਾਵ ਰੱਬੀ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਹਨ ‘ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ’। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਰੰਗ ਦੇ ਜਾਂ ਸਾਇਜ ਵਾਲ਼ੇ ਵਸਤਰ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਨਾ ਕੀਤਾ। ਆਪ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ’ਤੇ ਵਸਤਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹੇ।ਆਪ ਜਦੋਂ ਅਰਬ (ਇਸਲਾਮਿਕ) ਦੇਸ਼ਾਂ ’ਚ ਸੱਚਾ ਸੌਦਾ ਵੰਡਣ ਗਏ ਤਾਂ ਨੀਲੇ ਵਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਐਸੇ ਵਸਤਰ ਧਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਸੀ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਭੀ ਕੀਤਾ ਹੈ :

ਬਾਬਾ ਫਿਰਿ ਮਕੇ ਗਇਆ; ਨੀਲ ਬਸਤ੍ਰ ਧਾਰੇ ਬਨਵਾਰੀ

ਆਸਾ ਹਥਿ, ਕਿਤਾਬ ਕਛਿ; ਕੂਜਾ ਬਾਂਗ ਮੁਸਲਾ ਧਾਰੀ

ਬੈਠਾ ਜਾਇ ਮਸੀਤ ਵਿਚਿ; ਜਿਥੈ ਹਾਜੀ ਹਜਿ ਗੁਜਾਰੀ

ਜਾ ਬਾਬਾ ਸੁਤਾ ਰਾਤਿ ਨੋ; ਵਲਿ ਮਹਰਾਬੇ ਪਾਇ ਪਸਾਰੀ

ਜੀਵਣਿ ਮਾਰੀ ਲਤਿ ਦੀ; ਕੇਹੜਾ ਸੁਤਾ ਕੁਫਰ ਕੁਫਾਰੀ

ਲਤਾ ਵਲਿ ਖੁਦਾਇ ਦੈ; ਕਿਉ ਕਰਿ ਪਇਆ ਹੋਇ ਬਜਗਾਰੀ

ਟੰਗੋਂ ਪਕੜਿ ਘਸੀਟਿਆ; ਫਿਰਿਆ ਮਕਾ ਕਲਾ ਦਿਖਾਰੀ

ਹੋਇ ਹੈਰਾਨੁ; ਕਰੇਨਿ ਜੁਹਾਰੀ ੩੨ (ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੩੨)

ਪਦ ਅਰਥ :ਬਨਵਾਰੀ= ਰੱਬ ਰੂਪ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ, ਕੂਜਾ= ਦਸਤੇ ਵਾਲ਼ਾ ਲੋਟਾ, ਬਜਗਾਰੀ= ਪਾਪੀ, ਜੁਹਾਰੀ= ਨਮਸਕਾਰ।

ਸੋ ਗੁਰੂ ਘਰ ’ਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਚਾਣ ਨਹੀਂਹੁੰਦੇ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸੱਚ ਬਚਨ ਹੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹਨ। ਸੰਨ 1522 ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਜਦੋਂ ਉਦਾਸੀਆਂ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤੀਆਂ ਤਾਂ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਖੇਤੀ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਸਤਰ ਸੰਸਾਰ ਵਾਲੇ ਪਾ ਲਏ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ; ਇਸ ਦਾ ਭੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ :

ਫਿਰਿ ਬਾਬਾ ਆਇਆ ਕਰਤਾਰ ਪੁਰਿ; ਭੇਖੁ ਉਦਾਸੀ ਸਗਲ ਉਤਾਰਾ

ਪਹਿਰਿ ਸੰਸਾਰੀ ਕਪੜੇ; ਮੰਜੀ ਬੈਠਿ ਕੀਆ ਅਵਤਾਰਾ (ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੩੮)

ਭਾਵ ਸੰਸਾਰੀ ਲੋਕ ਜੋ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਵੀ ਓਹੀ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਲਏ ਕਿਉਂਕਿ ਆਪ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਵਸਤਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ; ਰੱਬੀ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਸੰਨ 1530 ’ਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ਼ ਧਰਮ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਆਏ ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਆਪ ਦੇ ਪਹਿਨੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕੱਪੜੇ ਦੇਖ ਕੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਭੀਕੀਤਾ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ; ਇਸ ਦਾ ਭੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ :

ਖਾਧੀ ਖੁਣਸਿ ਜੁਗੀਸਰਾਂ; ਗੋਸਟਿ ਕਰਨਿ ਸਭੇ ਉਠਿ ਆਈ

ਪੁਛੇ ਜੋਗੀ ਭੰਗਰ ਨਾਥੁ; ਤੁਹਿ ਦੁਧ ਵਿਚਿ ਕਿਉਂ ਕਾਂਜੀ ਪਾਈ

ਫਿਟਿਆ ਚਾਟਾ ਦੁਧ ਦਾ; ਰਿੜਕਿਆ ਮਖਣੁ ਹਥਿ (’) ਆਈ

ਭੇਖੁ ਉਤਾਰਿ ਉਦਾਸਿ ਦਾ; ਵਤਿ ਕਿਉ ਸੰਸਾਰੀ ਰੀਤਿ ਚਲਾਈ

ਨਾਨਕ ਆਖੇ ਭੰਗਰਨਾਥ ! ਤੇਰੀ ਮਾਉ ਕੁਚਜੀ ਆਹੀ

ਭਾਂਡਾ ਧੋਇ ਜਾਤਿਓਨਿ; ਭਾਇ ਕੁਚਜੇ ਫੁਲੁ ਸੜਾਈ

ਹੋਇ ਅਤੀਤੁ, ਗ੍ਰਿਹਸਤਿ ਤਜਿ (ਕੇ); ਫਿਰਿ ਉਨਹੁ ਕੇ ਘਰਿ (’) ਮੰਗਣਿ ਜਾਈ

ਬਿਨੁ ਦਿਤੇ; ਕਛੁ ਹਥਿ (’) ਆਈ ੪੦ (ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੦)

ਪਦ ਅਰਥ : ਖੁਣਸਿ= ਈਰਖਾ, ਵਤਿ= ਫਿਰਿ, ਮਾਉ= ਬੁੱਧੀ, ਸੜਾਈ= ਦੁੱਧ ਨੂੰ ਹੀ ਅੱਗ ਉੱਤੇ ਸਾੜ ਬੈਠੀ ਹੈ।

ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਦੋਂ ਸੁਮੇਰ ਪਰਬਤ ’ਤੇ ਮਿਲੇ ਸੀ ਤਾਂ ਉਦਾਸੀਆਂ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਲਏ ਹਨ। ਐਸਾ ਕਰਕੇ ਮਾਨੋ ਤੁਸੀਂ ਧਰਮ ਰੂਪ ਸਫ਼ੈਦ-ਦੁੱਧ ’ਚ ਮਾਇਆਵੀ ਰੀਤ ਵਾਲ਼ੀ ਕਾਂਜ਼ੀ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਕਰਮ ਧਰਮ ਹੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਧਰਮ ਰੂਪ ਮੱਖਣ (ਗੁਣ) ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ’ਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।ਆਪ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹੇ ਜੋਗੀ ਭੰਗਰਨਾਥ ! ਤੇਰੀ ਮਾਂ (ਮੱਤ) ਹੀ ਕੁਚੱਜੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਤੇਰੇ ਹਿਰਦੇ-ਭਾਂਡੇ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਤਾਹੀਓਂ ਤੈਂ ਨਿਰਮਲ ਧਰਮ (ਦੁੱਧ) ਨੂੰ ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਰੂਪ ਅੱਗ ’ਚ ਸਾੜ ਲਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਗ੍ਰਿਹਸਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਜੋਗੀ ਬਣੇ ਤੇ ਭੈੜੀ ਮੱਤ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਹਿਸਤੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ’ਚ ਮੰਗਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਗ਼ਲਤ ਹੋ। ਇਹ ਪਹਿਰਾਵਾ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਨ ਹੀ ਬੰਦਾ ਦੂਰ ਤੋਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਇਹ ਬਚਨ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਹਨ। ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ, ‘‘ਮੁੰਦਾ ਸੰਤੋਖੁ, ਸਰਮੁ ਪਤੁ ਝੋਲੀ; ਧਿਆਨ ਕੀ ਕਰਹਿ ਬਿਭੂਤਿ ਖਿੰਥਾ ਕਾਲੁ, ਕੁਆਰੀ ਕਾਇਆ ਜੁਗਤਿ; ਡੰਡਾ ਪਰਤੀਤਿ ਆਈ ਪੰਥੀ, ਸਗਲ ਜਮਾਤੀ; ਮਨਿ ਜੀਤੈ ਜਗੁ ਜੀਤੁ ਆਦੇਸੁ; ਤਿਸੈ ਆਦੇਸੁ ਆਦਿ, ਅਨੀਲੁ, ਅਨਾਦਿ, ਅਨਾਹਤਿ; ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਏਕੋ ਵੇਸੁ ੨੮’’ (ਜਪੁ) ਭਾਵ ਹੇ ਜੋਗੀ ! ਸੰਤੋਖ ਦੀਆਂ ਮੁੰਦਰਾਂ ਬਣਾ ਭਾਵ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਮਿਲੀ ਸ਼ਕਲ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ। ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਖੱਪਰ ਬਣਾ ਭਾਵ ਭੀਖ ਨਾ ਮੰਗ, ਖ਼ੁਦ ਹੱਥੀਂ ਕਮਾ ਕੇ ਖਾਹ। ਅਸਲ ਗੋਰਖ-ਨਾਥ ਨੂੰ ਚੇਤੇ ਰੱਖ; ਇਹੀ ਹੈ ਪਿੰਡੇ ’ਤੇ ਸੁਆਹ ਮਲ਼ਨੀ ਭਾਵ ਮੌਤ ਦੇਣ ਵਾਲ਼ੇ ਨੂੰ ਚੇਤੇ ਰੱਖ। ਫਟੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਸਮਝ, ਜੋ ਜਲਦੀ ਆਉਣੀ ਹੈ। ਅਣਵਿਆਹੇ ਸਰੀਰ ਵਾਙ ਨਿਰਮਲ ਰਹਿਣੀ ਰੱਖ। ਕਰਾਮਾਤੀ ਡੰਡੇ ਨਾਲ਼ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਇਸ ਜਿੰਨਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਤਾਰ ਉੱਤੇ ਰੱਖ। ਸਰਬੋਤਮ ਜਮਾਤ (ਆਈ ਪੰਥੀ) ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਮਾਤ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਙ ਸਭ ਨਾਲ਼ ਮਿਲ ਕੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਗ੍ਰਿਹਸਤੀ ਹੋਵੇ। ਮਨ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਨਾਲ਼ ਸਭ ਦਾ ਦਿਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖ਼ਾਸ ਲਿਬਾਸ ਨਾਲ਼। ਉਸ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਆਦੇਸ ਕਰ, ਨਮਸਕਾਰ ਕਰ, ਜੋ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਮੁੱਢ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਮੁੱਢ ਨਹੀਂ। ਮਾਇਆਵੀ ਕਾਲ਼ਖ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਸਦਾ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਨਾ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਮਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਜੋ‘‘ਆਦਿ ਸਚੁ; ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ ਹੈ ਭੀ ਸਚੁ; ਨਾਨਕ ! ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ ’’ (ਜਪੁ) ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰ।

ਸੋ ! ਜੋਗੀ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇਖ ਬੰਦਾ ਨਹੀਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਬਲਕਿ ਰੱਬੀ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਏ। ਕੋਈ ਬੰਦਾ ਮਨ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਬਰ ਸੰਤੋਖ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖ ਕੇ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਸੰਤੋਖੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂਇਹੀ ਉਸ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤੀ ਹੋਵੇ। ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਮਿਹਨਤੀ, ਉੱਦਮੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਭ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਨਾ ਕਰੇ; ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰਾ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ; ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਆਉਂਦਾ ਵੇਖ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਜ ਵਾਲ਼ਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੋਵਸਤਰ ਨਹੀਂ; ਰੱਬੀ ਗੁਣ ਪਹਿਚਾਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।ਬਾਬਾ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਬਿਪਲ ਬਸਤ੍ਰ ਕੇਤੇ ਹੈ ਪਹਿਰੇ; ਕਿਆ ਬਨ ਮਧੇ ਬਾਸਾ ਕਹਾ ਭਇਆ ਨਰ ਦੇਵਾ ਧੋਖੇ; ਕਿਆ ਜਲਿ ਬੋਰਿਓ ਗਿਆਤਾ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੩੮) ਭਾਵ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਲੰਬੇ ਵਸਤਰ ਯਾਨੀ ਲੰਬੇ ਖੁੱਲੇ ਚੋਲੇ ਪਾ ਲਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਕਾਂਤ ’ਚ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਜਾਏ, ਭਾਵੇਂ ਧੂਫ ਆਦਿ ਧੁਖਾ ਕੇ ਭਾਵ ਸੁਗੰਧੀਆਂ ਨਾਲ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤੀਰਥ ’ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਪਾਣੀ ’ਚ ਗੋਤਾ ਲਗਾ ਲਿਆ ਜਾਏ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਧਾਰਮਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ਼ ਮਨ ਨਿਰਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੀਵਨ ’ਚ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ਆਪ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਗਿਆਨੀ ਧਿਆਨੀ ਬਹੁ ਉਪਦੇਸੀ; ਇਹੁ ਜਗੁ ਸਗਲੋ ਧੰਧਾ ਕਹਿ ਕਬੀਰ  ! ਇਕ ਰਾਮ ਨਾਮ ਬਿਨੁ; ਇਆ ਜਗੁ ਮਾਇਆ ਅੰਧਾ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੩੮)

ਸੋ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ; ਵਸਤਰਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ;ਆਤਮਿਕ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੀ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਨੂੰ ਬੜਾ ਲਾਜਵਾਬ ਸੁਨੇਹਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਓਹੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਪ ਨੇ 22-23ਮਾਰਚ 1664 ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ’ਤੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਈ। 2 ਦਿਨ ਲਗਾਤਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਬੇ ਤੇ ਪੋਤੇ ਜੀ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਵੀਚਾਰਾਂ ਹੋਈਆਂ, ਜੋ ‘ਸਿੱਖੀ ਦੀ ਜਥੇਬੰਦਕ ਹਾਲਾਤ, ਗੁਰਗੱਦੀ ਦੀ ਅਗਲੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਮੁਗਲ ਹਕੂਮਤ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਭੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋਈਆਂ। ਇੱਥੋਂ ਹੀ (ਗੁਰੂ) ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਬਾਬਾ ਬਕਾਲੇ ਆ ਗਏ। ਹੁਣ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗਾਂ ’ਚ ਕੀਤੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਗੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ :

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ:- ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ (25 ਮਾਰਚ 1664) ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰਮੁਲਾਕਾਤ ਵਾਸਤੇ ਲਾਲ ਕਿਲ੍ਹੇ ਬੁਲਾਵਾ ਦਿੱਤਾ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਪਾਲਕੀ ’ਚ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਕੰਵਰ ਰਾਮ ਸਿੰਘ (ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ), ਦੀਵਾਨ ਦਰਗਹ ਮੱਲ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਨੀ ਰਾਮ (ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ) ਜੀ, ਭਾਈ ਗੁਰਬਖਸ਼ ਸਿੰਘ ਜੀ (ਰਾਮ ਰਾਏ ਦਾ ਮਸੰਦ), ਦੀਵਾਨ ਧਰਮ ਰਾਮ, ਦਾਦੀ ਬਸੀ ਜੀ ਅਤੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਨਾਲ ਲਾਲ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਪਹੁੰਚੇ ਗਏ (ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਭੱਟ ਤਲਾਉਂਡਾ ’ਚੋਂ ਹੈ)। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ’ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਢਾਈ ਵਾਲੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ’ਤੇ ਗੱਦਾ ਲਗਾ ਕੇ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪੂਰਾ-ਪੂਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਾਲ-ਚਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਅਪਣੇ ਮਕਸਦ ਵੱਲ ਆਇਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਵੱਡਾ ਭਰਾ ਰਾਮ ਰਾਇ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਰੂ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ? ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਤ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕਿ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਹੀ ਮਿਲੇ। ਇਹ ਤਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੇਵਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸਹੀ ਲੱਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਦੂਸਰੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁਰੂ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਕਰਾਮਾਤ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਹ ਦਿਖਾਵੋ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਰਾਮਾਤ ਕਹਿਰ ਹੈ, ਕਿਆਮਤ ਹੈ, ਪਰਲੋ ਹੈ, ਰੱਬ ਨਾਲ ਸ਼ਰੀਕਾ ਬਾਜ਼ੀ ਹੈ।ਸਾਡੇ ਮੱਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਾਮਾਤ ਹੰਕਾਰ ਹੈ। ਕਰਾਮਾਤ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਹੈ। ਕਾਦਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ। ਕਰਾਮਾਤ ਇੱਕ ਧੋਖੇ ਦਾ ਨਾਂ ਹੈ। ਚਮਤਕਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਿਰ ਝੁਕਾਇਆ ਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਨਹ ਮਲੇਛ ਕੋ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਹੈ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤਿਕ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਲ ਬਾਬਰ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹਮਾਯੂੰ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਅਕਬਰ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਸ਼ਾਹਜਹਾਨ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਫਿਰ ਅਗਾਂਹ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਂਦੇੜ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਸਤੇ ਚੱਲ ਪਏ ਸਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਕਿ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ’ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਿਉਂ ?

ਸੋ 25 ਮਾਰਚ 1664 ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨਾਲ਼ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਈ। ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਗੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਦਿੱਲੀ ’ਚ ਸਨ ਤਾਂਓਨੀਂ ਦਿਨੀਂ ਓਥੇ ਚੇਚਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ;ਪਾਲਕੀ ’ਚ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਕਈ ਫਕੀਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸੰਗਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਉਮਡ ਪਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚ ਕਈ ਚੇਚਕ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਚੇਚਕ ਦਾ ਹਮਲਾ ਆਪ ਜੀ ’ਤੇ ਭੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ’ਚ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਗਏ।ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਚੇਚਕ ਫੈਲ ਗਈ। ਆਪ ਨੇ ਜਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਹੁਣ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ।ਆਪ ਨੇ ਸੰਗਤਾਂ ਤੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੋਲ ਬੁਲਾਇਆ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਗਤਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ! ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਦੇ ਲੜ ਲਾ ਕੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਬਾਬਾ ਬਸਹਿ ਗ੍ਰਾਮ ਬਕਾਲੇ ਬਣ ਗੁਰ ਸੰਗਤਿ, ਸਕਲ ਸਮਾਲ੍ਹੇ’(ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰੰਥ)

ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ; ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਬਾਬਾ ਸੂਰਜ ਮੱਲ ਜੀ ਦੇ 2 ਸਪੁੱਤਰ (ਭਾਈ ਦੀਪ ਚੰਦ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਨੰਦ ਚੰਦ ਜੀ), ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਵੰਸ਼ ’ਚੋਂ ਭਾਈ ਦੁਆਰਕਾ ਦਾਸ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਦੇ ਆ ਰਹੇ ਦੋ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖ ਭਾਈ ਗੜ੍ਹੀਆ ਜੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਦੁਰਗਾ ਮੱਲ ਜੀ ਯਾਨੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਸਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ-ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਨਾਵੇਂ ਵਾਰਸ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹੋਣਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜਾਂ ਨੇ ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ਆ ਕੇ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ; ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਾਈ ਮੱਖਣ ਸ਼ਾਹ ਲੁਬਾਣਾ ਜੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 3 ਪੁੱਤਰ (ਭਾਈ ਚੰਦੂ ਲਾਲ ਜੀ, ਭਾਈ ਲਾਲ ਚੰਦ ਜੀ, ਭਾਈ ਕੁਸ਼ਾਲ ਜੀ) ਤੇ ਮੱਖਣ ਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦੀ ਸੁਪਤਨੀ ਬੀਬੀ ਸੋਲਜਈ ਵੀ ਸਨ।ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ 30 ਮਾਰਚ 1664 ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ’ਚ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾ ਗਏ। ਭਾਈ ਮਨੀ ਰਾਮ ਜੀ, ਭਾਈ ਦਰਗਹ ਮੱਲ ਜੀ, ਭਾਈ ਦਰੀਆ ਜੀ, ਮੁਨਸ਼ੀ ਕਲਿਆਣ ਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਦਰੀਆ ਪਰਮਾਰ ਜੀ, ਭਾਈ ਬਹਿਲੋ ਜੀ, ਮਾਤਾ ਸੁਲੱਖਣੀ ਜੀ, ਦਾਦੀ ਬਸੀ ਜੀ ਅਤੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸੰਗਤਾਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸਸਕਾਰ ਭੋਗਲ ਪਿੰਡ ’ਚ ਜਮੁਨਾ ਕਿਨਾਰੇ ਕੀਤਾ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡਾ. ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਲਗੀਰ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਗਲਾ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਥੰਮੀ ਦੇਣ ਲਈ ਆਦਿ ਸ੍ਰੀ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਪ ਨੇ 2 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 24 ਦਿਨ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲੀ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸਰੀਰ ਤੌਰ ’ਤੇ 11ਸਾਲ 8 ਮਹੀਨੇ 10 ਦਿਨ ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਰਹੇ। ਹੁਣ ਬਾਬਾ ਬਕਾਲਾ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਜੋਤਿ-ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਨਾਵੇਂ ਵਾਰਸ ਹੋ ਗਏ। ਕਥਨ ਹੈ, ‘‘ਹਰੀ ਕ੍ਰਿਸਨਿ ਤਿਨ ਕੇ ਸੁਤ ਵਏ ਤਿਨ ਤੇ ਤੇਗ ਬਹਾਦੁਰ ਭਏ ੧੨’’ (ਬਚਿਤ੍ਰ ਨਾਟਕ . )

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ:- ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਨਾਮ ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਮੱਲ ਸੀ। ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਮੱਲ ਜੀ ਦਾ ਆਗਮਨ ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਮਾਤਾ ਨਾਨਕੀ ਜੀ ਦੀ ਗੋਦ ’ਚ ਗੁਰੂ ਕੇ ਮਹਿਲ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ’ਚ 1 ਅਪ੍ਰੈਲ 1621 (ਡਾਕਟਰ ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਲਗੀਰ ਅਨੁਸਾਰ18ਅਕਤੂਬਰ 1621 ਈ.) ਨੂੰ ਹੋਇਆ। ਬਚਪਨ ’ਚ ਹੀ ਆਪ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਗਿਆਨ, ਗੁਰੂ ਇਤਿਹਾਸ, ਗੁਰਮਤਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਆਦਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਛੋਟੀ ਉਮਰ ’ਚ ਹੀ ਆਪ ਜੀ ਆਲਮ-ਫਾਜ਼ਲ ਬਣ ਗਏ ਸਨ। ਸੰਗਤਾਂ ਆਪ ਪਾਸੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣ ਕੇ ਅਨੰਦ ਮਾਣਦੀਆਂ ਸਨ। ਬਚਪਨ ’ਚ ਹੀ ਆਪ ਨੇ ਸ਼ਸਤਰ ਵਿਦਿਆ, ਘੋੜ ਸਵਾਰੀ ਵੀ ਸਿੱਖ ਲਈ।  12 ਕੁ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ 14ਫਰਵਰੀ 1633 ਈ. ਨੂੰ ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਭਾਈ ਲਾਲ ਚੰਦ ਸੁਭਿਖੀ ਜੀ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਮਾਤਾ ਗੂਜਰੀ ਜੀ ਨਾਲ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ।  14 ਕੁ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ26-28ਅਪ੍ਰੈਲ 1635 ਨੂੰ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਦੀ ਜੰਗ ’ਚ ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਮੱਲ ਜੀ ਨੇ ਤੇਗ ਦੇ ਖੂਬ ਜੌਹਰ ਦਿਖਾਏ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲਾਂ ਨੂੰ ਕਰਾਰੀ ਹਾਰ ਹੋਈ। ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ ‘ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਮਲ’ ਤੋਂ ‘ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ’ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ। ਬਾਬਾ ਬਕਾਲਾ ਵਿਖੇ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਨਾਨਾ ਹਰੀ ਚੰਦ ਲੰਬ ਅਤੇ ਨਾਨੀ ਹਰਦੇਈ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨਆਪ ਜੀ ਬਾਬਾ ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ਆ ਗਏ ਸਨ। ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ।ਆਪ ਜੀ ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਥਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅੱਗੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਗੱਲ ਗੁਰ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ

ਭੋਰੇ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ :- ਕਈ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਤਕਰੀਬਨ 26ਸਾਲ ਬਕਾਲੇ ਭੋਰੇ ’ਚ ਤਪ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਸਿਰਫ 12ਕੁ ਸਾਲ ਹੀ ਬਕਾਲਾ ਸਾਹਿਬ ਰਹੇ ਹਨ।ਓਦੋਂ ਭੀ ਰੁਜ਼ਾਨਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਰਹਸਮਈ ਕਥਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।ਐਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਆਪਣਾ ਨਿਤਨੇਮ, ਸਿਮਰਨ ਇਕਾਂਤ ’ਚ ਬੈਠ ਕੇ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹੋਣ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ (ਤਲਵੰਡੀ ਸਾਬੋ) ਵਿਖੇ ਬਾਬਾ ਦੀਪ ਸਿੰਘ ਜੀ ਭੀ ਇੱਕ ਭੋਰੇ ’ਚ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਉਤਾਰੇ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ 12 ਸਾਲ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿੱਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਫਿਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ, ਇਤਿਹਾਸ, ਆਦਿ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਘੋੜ ਸਵਾਰੀ, ਤਲਵਾਰ, ਨੇਜ਼ਾ, ਹੋਰ ਸ਼ਸਤਰ ਆਦਿ ਵਿੱਦਿਆ ਲਈ। ਡਾ. ਦਲਗੀਰ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਢੇ 12 ਕੁਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਵਿਆਹ ਹੋ ਗਿਆ। ਗ੍ਰਿਹਸਤ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਪ ਨੇ ਮੂੰਹ ਨਾ ਮੋੜਿਆ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਖ਼ੂਬੀ ਨਿਭਾਇਆ। ਅਪ੍ਰੈਲ 1635 ’ਚ ਪੈਂਦੇ ਖਾਂ ਦੀ ਬੇਵਫਾਈ ਕਾਰਨ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਦੀ ਜੰਗ ’ਚ ਆਪ ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ।ਐਸਾ ਕੁੱਝ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਤੇਗ ਦੇ ਜੌਹਰ ਦਿਖਾਉਣ ਉੱਤੇ ਗੁਰੂ ਪਿਤਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਬੇਟਾ ਤੁਮ ਹੋ ਤੇਗ ਕੇ ਧਨੀ ਤੁਮ ਹੋ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਬਲੀ’(ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼)

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਕਹਿਣ ਉੱਤੇ ਆਪ; ਆਸਾਮ, ਬਿਹਾਰ, ਬੰਗਾਲ, ਆਦਿਕ ਪੂਰਬ ਦੇਸ਼ਾਂ ’ਚ ਲਗਾਤਾਰ 8-10 ਸਾਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ।  30ਮਾਰਚ 1664 ਨੂੰ 43 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲੀ। 10 ਨਵੰਬਰ 1675 ਨੂੰ 54 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ। ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ 54 ਸਾਲ ’ਚੋਂ 36ਸਾਲ ਗ੍ਰਿਹਸਤ ਦੀ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿੱਦਿਆ, ਸ਼ਸਤਰਵਿੱਦਿਆ, ਆਦਿ ਘਟਾ ਦੇਈਏ ਤਾਂ 18 ਸਾਲ ਬਚਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਦੱਸੋ ਕਿ 26ਸਾਲ ਭੋਰੇ ’ਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿ ਗਏ ? ਦਰਅਸਲ ਭੋਰੇ ਦੇ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗੈਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ 26 ਸਾਲ ਭੋਰੇ ’ਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ, ਲਿਖ ਦਿੱਤਾ। ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਗੁਰਮਤਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ’ਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਭੋਰਿਆਂ ’ਚ  ਬੈਠ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਨਾ ਕੀਤੀ ਸਗੋਂ ਇਸ ਦਾ ਐਸੇ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਹੈ :

ਘੁਘੂ ਸੁਝ ਸੁਝਈ; ਜਾਇ ਉਜਾੜੀ ਝਥਿ ਵਲਾਏ (ਵਾਰ ੧੭ ਪਉੜੀ )

ਘੁੱਘੂ ਸੁਝ ਸੁਝਈ; ਵਸਦੀ ਛਡਿ, ਰਹੈ ਓਜਾੜੀ (ਵਾਰ ੩੨ ਪਉੜੀ )

ਘੁਘੂ ਸੁਝੁ ਸੁਝਈ; ਕਰਮਾ ਦਾ ਹੀਣਾ (ਵਾਰ ੩੬ ਪਉੜੀ )

ਭਾਵ ਘੁੱਗੂ ਯਾਨੀ ਉੱਲੂ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਚਾਨਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਦਿਨ ਨੂੰ ਉਜਾੜੇ ’ਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਲੂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਰੌਣਕ) ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਮਾਨੋ ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਮਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉੱਲੂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ (ਚਾਨਣਾ) ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਵਸਦੀ ਰਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਜਾੜ ਦੀਆਂ ਖੁੱਡਾਂ ’ਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਭੋਰਿਆਂ ’ਚ ਰਹਿਣਾ ਧਰਮੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਆਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ੇ ਕੀਮਤੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਭੋਰੇ ’ਚ ਰਹਿ ਕੇ ਨਹੀਂ ਗਵਾਇਆ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਤਨੁ ਤਪਾਇ ਤਨੂਰ ਜਿਉ; ਬਾਲਣੁ ਹਡ ਬਾਲਿ ਸਿਰਿ ਪੈਰੀ ਕਿਆ ਫੇੜਿਆ; ਅੰਦਰਿ ਪਿਰੀ ਸਮ੍ਾਲਿ (ਮਹਲਾ /੧੪੧੧), ਤਨੁ ਤਪਾਇ ਤਨੂਰ ਜਿਉ; ਬਾਲਣੁ ਹਡ ਬਾਲਿ ਸਿਰਿ ਪੈਰੀ ਕਿਆ ਫੇੜਿਆ; ਅੰਦਰਿ ਪਿਰੀ ਨਿਹਾਲਿ ੧੨੦ (ਬਾਬਾ ਫ਼ਰੀਦ/੧੩੮੪)

ਭਾਵ ਸਰੀਰ ਨੇ ਕੀ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਭੋਰਿਆਂ ’ਚ ਵੜ ਕੇ ਤੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਭੋਰੇ ’ਚ ਤਪੱਸਿਆ ਸਾਧਣ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ, ‘‘ਗੋਵਿੰਦ ਭਜਨ ਕੀ ਮਤਿ ਹੈ ਹੋਰਾ ਵਰਮੀ ਮਾਰੀ ਸਾਪੁ ਮਰਈ; ਨਾਮੁ ਸੁਨਈ ਡੋਰਾ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੮੧)

ਭਾਵ ਸੱਪ ਵਾਲੀ ਖੁੱਡ ’ਤੇ ਡੰਡੇ ਮਾਰੀ ਜਾਓ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਡ ਵਿਚਲਾ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮਕਾਂਡ ਕੀਤਿਆਂ, ਬਾਹਰੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਦਿੱਤਿਆਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਵਾਸ਼ਨਾਵਾਂ, ਵਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ, ਪਰ ਨਾਸਮਝ ਮਨੁੱਖ; ਗੁਰੂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਦਾ ਨਹੀਂ, ਹੋਰ ਹੋਰ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਰੂਪੀ ਸੱਪ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦਾ ਭਜਨ ਤਾਂ ਨਿਰਮਲ ਮੱਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਕਿਰਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾਮ ਜਪਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਨਾਮਾ ਕਹੈ ਤਿਲੋਚਨਾ ! ਮੁਖ ਤੇ ਰਾਮੁ ਸੰਮ੍ਾਲਿ ਹਾਥ ਪਾਉ ਕਰਿ ਕਾਮੁ ਸਭੁ; ਚੀਤੁ ਨਿਰੰਜਨ ਨਾਲਿ ੨੧੩ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੭੬), ਫਿਰਿ ਚੜੈ ਦਿਵਸੁ ਗੁਰਬਾਣੀ ਗਾਵੈ; ਬਹਦਿਆ ਉਠਦਿਆ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੦੬)

ਸੋ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1 ਅਪਰੈਲ 1664 ਨੂੰ ਬਾਬਾ ਬਸਹਿ ਗ੍ਰਾਮ ਬਕਾਲੇ ਬਣ ਗੁਰ ਸੰਗਤਿ, ਸਕਲ ਸਮਾਲੇਬਚਨ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੰਜ ਸਿੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਧੀਰਮਲੀਆਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਮੱਖਣ ਸ਼ਾਹ ਲੁਬਾਣਾ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਧੀਰਮਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸੀਹਾ ਮਸੰਦ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਅਸਫਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਵਾਂ ਭੀ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਗੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਨ 1665 ਨੂੰ ਆਸਾਮ ਦੇ ਰਾਜੇ ਰਤਨ ਰਾਇ ਨੇ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਆਸਾਮ ਆਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਓਥੇ ਮੁਗਲ ਅਤੇ ਅਹੋਮੀ; ਆਮ ਪਰਜਾ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮੁਗਲ ਜਬਰੀ ਹਿੰਦੂ ਬਹੂ ਬੇਟੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਚੁੱਕ ਲੈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਬਰੀ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮ ਧਾਰਨ ਕਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਪਰਵਾਰ ਸਮੇਤ ਆਸਾਮ ਨੂੰ ਚੱਲ ਪਏ। ਚਲਦਿਆਂ ਚਲਦਿਆਂ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਆਪ ਆਸਾਮ ਪਹੁੰਚੇ ਗਏ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਅਹੋਮੀਆ, ਮੁਗਲਾਂ ਅਤੇ ਪਰਜਾ ’ਚ ਸੁਲਹ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤੀ। ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਹੋਣੋ ਰੁਕ ਗਿਆ। 45 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ 22ਦਸੰਬਰ 1666ਨੂੰ ਭਾਈ ਮਿਹਰ ਚੰਦ ਨੇ ਢਾਕੇ ਆ ਕੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਬਰ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪਟਨਾ ਵਿਖੇ ਬਾਲ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਦਾ ਆਗਮਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੁੱਤਰ ਮਿਲਾਪ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਨ, ਪਰ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਆਸਾਮ ’ਚ ਪੂਰਨ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋ ਗਈ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਵਾਪਸ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਪਹੁੰਚੇ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਬਾਲ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਜੀ 3 ਸਾਲ 6 ਮਹੀਨੇ 10ਦਿਨ ਦੇ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਰਹੇ। ਤਕਰੀਬਨ 6 ਕੁ ਮਹੀਨੇ ਬੀਤੇ ਤੇ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਇੰਤਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਛੱਡ ਕੇ ਆਪ ਪੰਜਾਬ ’ਚ ਆ ਗਏ।  ਅਕਤੂਬਰ 1670 ਈਸਵੀ ਨੂੰ ਮਾਖੋਵਾਲ (ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ) ਪਹੁੰਚੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਕਤਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ’ਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਕਰਨੀ, ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹੁਣਾ ਆਦਿ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਇੰਤਹਾ ਹੋ ਗਈ ਤਾਂ ਪੀ. ਐਨ. ਕੌਲ ਬਜਮਈ (ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਕਸ਼ਮੀਰ) ਅਨੁਸਾਰ ਪੰਡਿਤ ਕਿਰਪਾ ਰਾਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ’ਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੰਡਿਤ ਵਿਦਵਾਨ ਮਾਖੋਵਾਲ (ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ) ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਮਦਦ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਏ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਰਵਾਰ ਭੀ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ। ਇਕ ਕਵੀ ਦਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ :

ਦੁਖੀ ਬਿਪਰ ਜੋ ਚਲ ਕੇ, ਆਇ ਪੁਰੀ ਅਨੰਦ

ਬਾਂਹ ਅਸਾਡੀ ਪਕੜੀਏ, ਗੁਰ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਕੇ ਨੰਦ (ਸ਼ਹੀਦ ਬਿਲਾਸ)

ਗਜ ਕੇ ਬੰਧਨ ਕਾਟਨਹਾਰੇ ਤੁਮ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਹੈ ਅਵਤਾਰੇ (ਗਜਹਾਥੀ)

ਜਿਮ ਦ੍ਰੋਪਤੀ ਰਾਖੀ ਲਾਜ ਦਿਉ ਸੁਦਾਮੇ ਕਾਜ ਸਵਾਰ

ਏਕ ਆਸਰਾ ਆਪ ਗੁਸਾਈਂ ਗਹੁ ਬਾਂਹ ਡੁਬਤ ਸਭ ਜਾਈਂ

ਰਾਖੋ ਆਪ ਹਿੰਦਨ ਕੀ ਟੇਕ ਨਾਹਿ ਤਾਂ ਜਗ ਮਹਿ ਰਹੈ ਏਕ (ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰੰਥ)

ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣੀ। ਉਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ :

ਸੰਤ ਰਿਦਾ ਨਵਨੀਤ ਸਮਾਨਾ ਕਹਿਓ ਕਵਿ ਨੇ ਪਰ ਕਹਿਆ ਜਾਨਾ

ਨਿਜ ਪ੍ਰਤਾਪੈ ਦ੍ਰਵੈ ਨਵਨੀਤਾ ਪਰਤਾਪੈ ਦ੍ਰਵੈ, ਰਿਦ ਸੰਤ ਪੁਨੀਤਾ (ਕਵੀ ਤੁਲਸੀਦਾਸ)

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਪੰਘਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਪਾ ਰਾਮ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ’ਚੋਂ ਕੌਣ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਸਭ ਪੰਡਿਤ ਨੀਵੀ ਪਾ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ

“ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ (ਮਹਲਾ /੧੪੨੭) ਕਿਉਂਕਿ “ਨਿਰਭਉ ਜਪੈ; ਸਗਲ ਭਉ ਮਿਟੈ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੯੩)

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ’ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਦਿਓ ਕਿ ਅਗਰ ਸਾਡਾ ਰਹਿਬਰ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ; ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਦੀਨ-ਮੁਹੰਮਦ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਤੇ ਬਾਲ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਨਾਲ ਮਸ਼ਵਰੇ ਕੀਤੇ। ਫਿਰ ਆਪ ਸ਼ਹੀਦੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਏ। ਬਚਨ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਉਪਰੰਤ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤ ਦੇ ਵਾਰਸ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਹੋਣਗੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸਭ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਗੁਰਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਪੰਡਿਤ ਕਿਰਪਾ ਰਾਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ’ਚ ਦੁਆਰਕਾ ਤੋਂ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਬਰ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹਨ। ਅਗਰ ਸਾਡੇ ਰਹਿਬਰ; ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲੈਣ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹਿੰਦੂ; ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਵਕਤ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਪਠਾਣਾਂ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕਾਬਲ ’ਚ ਸੀ। ਔਰੰਗਜੇਬ ਤਕਰੀਬਨ 1674 ਈਸਵੀ ਤੋਂ 1676 ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਕਾਬਲ ਹੀ ਰਿਹਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ’ਚ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ‘‘ਨਿਰਭਉ ਜਪੈ ਸਗਲ ਭਉ ਮਿਟੈ’’ਦਾ ਪੈਗਾਮ ਲੋਕਾਂ ਅੰਦਰ ਭਰਿਆ। ‘‘ਭੈ ਕਾਹੁ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ; ਨਹਿ ਭੈ ਮਾਨਤ ਆਨ ’’ਦਾ ਜਜ਼ਬਾ ਲੋਕਾਂ ’ਚ ਉਮਡ ਆਇਆ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਸਨ। ਚਲਦਿਆਂ ਚਲਦਿਆਂ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੋਰ ਕਹਿ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰਿਆਈ ਸਮੇਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਹੁਕਮ ’ਚ 59ਸ਼ਬਦ 15ਰਾਗਾਂ ’ਚ ਤੇ 57 ਸ਼ਲੋਕ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ। 31ਵੇਂ ਰਾਗ ਜੈ ਜਾਵੰਤੀ ’ਚ ਸਿਰਫ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਦਰਜ ਹੈ।

ਦਿੱਲੀ ਰਵਾਨਾ:- ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਿਰਭਉ ਤੇ ਨਿਰਵੈਰ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ-ਦਿੰਦੇ ਦਿੱਲੀ ਵੱਲ ਚੱਲ ਪਏ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਲ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਸਤੀਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ, ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਉਦੈ ਜੀ, ਭਾਈ ਨਨੂਆ ਜੀ, ਭਾਈ ਕਨੱਈਆ ਜੀ, ਆਦਿ ਸਨ। ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖ ਆਸ ਪਾਸ ਰਹਿ ਕੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਪੂਰਾ ਜਾਇਜ਼ਾ ਲੈ ਰਹੇ ਸਨ। ਹਰ ਪਾਸੇ ਸਿੱਖ ਪੂਰੀ ਪੂਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖ ਰਹੇ ਸਨ, ‘‘ਸੋ ਡਰੈ ਜਿ ਪਾਪ ਕਮਾਵਦਾ; ਧਰਮੀ ਵਿਗਸੇਤੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੪)ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ’ਚ ਘਰ ਕਰ ਰਿਹਾਸੀ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਪਲ ਪਲ ਦੀਆਂ ਖਬਰਾਂ ਮਿਲ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਬਹੁਤ ਘਬਰਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ‘‘ਭੈ ਕਾਹੂ ਕਉ ਦੇਤ ਨਹਿ’’ ਅਤੇ ‘‘ਨਿਰਭਉ ਜਪੈ’’ ਦਾ ਭਾਵ ਕਬੂਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਠੁਸ ਹੁੰਦੀ ਨਜ਼ਰ ਆ ਰਹੀ ਸੀ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਦਿੱਤੇ। ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਾਉਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਵੀ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਅਣਜਾਣ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਆਗਰੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤਾਂ ਦਿੱਲੀ ਨੂੰ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਦਿੱਲੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਅਗਾਂਹ 100 ਕੋਹ ਦੂਰ ਆਗਰਾ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਲਗੀਰ ਸਿੱਖ ਤਵਾਰੀਖ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ’ਚ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਰੋਪੜ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਿੰਡ ਮਲਿਕ ਪੁਰ ਰੰਗੜਾਂ ’ਚ ਭਾਈ ਨਿਗਾਹੀਆਂ ਜੀ ਦੇ ਘਰੋਂ 11ਜੁਲਾਈ 1675 ਈਸਵੀ ਨੂੰ ਮਿਰਜਾ ਨੂਰ ਮੁਹੰਮਦ ਖਾਨ ਨੇ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਸਰਹੰਦ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਅਬਦੁਲ ਅਜੀਜ ਦਿਲਾਵਰ ਖਾਨ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਲ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ ਵੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਸੁਜਾਨ ਰਾਇ ਭੰਡਾਰੀ; ਖੁਲਾਸਤੁਤ ਤਵਾਰੀਖ ’ਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੇ ਪਿੰਜਰੇ ’ਚ ਕੈਦ ਕਰਕੇ ਦਿੱਲੀ ਲੈ ਗਏ ਸਨ। ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਸਾਫੀ ਖਾਨ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਕਾਜ਼ੀ ਅਬਦੁਲ ਵਹਾਬ ਵਹੁਰਾ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਕਾਜ਼ੀ ਨੇ ਕਹੀਆਂਤੁਸੀਂ ਕਲਮਾਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਦੀਨ ਮੁਹੰਮਦ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਵੋ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਾਮਾਤ ਦਿਖਾਓ ਜੇ ਇਹ ਦੋਨੋਂ ਕਬੂਲ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਵੋ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਇਨਸਾਨੀਅਤ ਹੱਕ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ’ਚ ਰਹੇ। ਜਬਰੀ ਧਰਮ ਬਦਲਾਉਣਾ ਇਨਸਾਨੀਅਤ ਤੋਂ ਉਲਟ ਹੈ। ਦੂਸਰੀ ਕਰਾਮਾਤ ਕਹਿਰ ਹੈ। ਕਰਾਮਾਤ ਸਿਰਫ ਰੱਬ ਹੀ ਹੈ। ਤੀਸਰੀ ਗੱਲ ਮੌਤ ਦੀ, ਉਹ ਤਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣ ਕੇ ਵੀ ਆਉਣੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚ ਧਰਮ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਹਾਦਤ ਦੇਣ ਆਪ ਆਏ ਹਾਂ। ਕਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੂਬੇਦਾਰ ਖਿੱਝ ਗਏ।ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਸ਼ਹੀਦੀਆਂ ਦਾ ਦੌਰ :- 10 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ’ਚ ਬੰਦ ਕਰ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ। ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਉਦੈ ਜੀ; ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਭੇਸ ਬਦਲ ਕੇ ਆਏ ਸਨ। ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਵਣਜਾਰਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਭਾਈ ਨਗਾਰੀਆ ਜੀ, ਭਾਈ ਹੇਮਾ ਜੀ ਤੇ ਭਾਈ ਹਾੜੀ ਜੀ ਸਮੇਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਸਤੇ ਲਾਲ ਕਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗੱਡੇ ਲੈ ਕੇ ਤਿਆਰ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਵਾਸਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਫੱਟਿਆਂ ’ਚ ਜਕੜਿਆ। ਸ਼ਾਸਲ ਬੇਗ ਅਤੇ ਬਾਸ਼ਲ ਬੇਗ ਨੇ ਕਾਜ਼ੀ ਦੇ ਫ਼ਤਵੇ ਨਾਲ਼ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰੇ ਨਾਲ ਦੋ ਫਾੜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਅਡੋਲ ਚਿੱਤ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਜੀ ਨੂੰ ਰੂਹ ’ਚ ਲਪੇਟਿਆ ਗਿਆ ਤੇ ਅੱਗ ਲਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਵੀ ਬਾਣੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ। ਫਿਰ ਭਾਈ ਦਇਆਲਾ ਜੀ ਨੂੰ ਉਬਲਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਦੇਗ ’ਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਉਬਾਲ ਉਬਾਲ ਸ਼ਹੀਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਅਡੋਲ ਰਹੇ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ’ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਸਰ ਨਾ ਹੋਇਆ। ਕਾਜ਼ੀ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਸਹਜ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਅਡੋਲ ਰਹੇ। ਆਪ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ’ਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਖ਼ਤ ਪਹਿਰੇ ਹੇਠ ਆਪ ਨੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ ’ਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਥੜੇ ’ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ। ਜਲਾਦ ਜਲਾਲ ਉਦ ਦੀਨ ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ। ਸਾਰੀ ਅਵਾਮ ਦੇਖ ਰਹੀ ਸੀ। ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਕਰੜੀ ਨਿਗਾਹ ਰੱਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਕਰੜੇ ਪਹਿਰੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਕਾਜ਼ੀ ਨੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀਆਂ ਤਿੰਨੇ ਗੱਲਾਂ ਦੁਹਰਾਈਆਂ। ਆਪ ਨੇ ਸ਼ਹਾਦਤ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤੀ। ਕਾਜ਼ੀ ਨੇ ਜਲਾਲ ਨੂੰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ। ਜਲਾਦ ਨੇ ਤਲਵਾਰ ਦਾ ਭਰਵਾਂ ਵਾਰ ਕੀਤਾ ਤੇ ਧੜ ਤੋਂ ਸੀਸ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਰਿਸ਼ਮਾਕਿ ਤੁਫ਼ਾਨ ਵਾਙ ਹਵਾ ਚੱਲੀ ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤੀ ਭੀੜ ’ਚੋਂ ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਉਦੈ ਜੀ ਨੇ ਫੁਰਤੀ ਨਾਲ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸੀਸ ਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ। ਕੱਪੜੇ ’ਚ ਲਪੇਟ ਕੇ ਆਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਚੱਲ ਪਏ। ਭਾਈ ਲੱਖੀ ਸ਼ਾਹ ਵਣਜਾਰੇ ਨੇ ਸਾਥੀਆਂ ਸਮੇਤ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਗੱਡੇ ’ਚ ਰੱਖਿਆ ਤੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਸੀਨਾ ਰਾਏ (ਰਕਾਬ ਗੰਜ) ਲਿਆ ਕੇ ਘਰ ’ਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੱਖ ਕੇ ਘਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾ ਦਿੱਤੀ। ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਸਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਭੱਟ ਕੇਸੋ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

ਚਲਾ ਚਲਾਈ ਹੋ ਰਹੀ, ਗਢ ਗਢ ਉਖੜੇ ਮੇਖ

ਲਖੀ ਨਗਾਹੀਆ ਲੈ ਗਏ, ਤੂੰ ਖੜਾ ਤਮਾਸ਼ਾ ਦੇਖ (ਭੱਟ ਸ਼੍ਰੀ ਕੇਸੋ ਜੀ)

ਭਾਈ ਨਾਨੂ ਜੀ ਅਤੇ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ; ਪਲ ਪਲ ਦੀ ਖਬਰ ਰੱਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਭਾਈ ਜੈਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਭਾਈ ਉਦੇ ਜੀ ਆਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਨੇੜੇ ਕੀਰਤਪੁਰ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਕੀਰਤਪੁਰ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸੀਸ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀ ’ਚ ਰੱਖ ਕੇ ਨਗਰ ਕੀਰਤਨ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ ਆਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਲੈਜਾਇਆ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਏ ਜੀ ਨੇ ਮਾਤਾ ਗੁਜਰੀ ਜੀ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ’ਚ ਆਪ ਸਸਕਾਰ ਕੀਤਾ।ਬਚਿਤਰ ਨਾਟਕ ਦਾ ਕਰਤਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ :

ਤਿਲਕ ਜੰਞੂ ਰਾਖਾ ਪ੍ਰਭ ਤਾ ਕਾ ਕੀਨੋ ਬਡੋ ਕਲੂ ਮਹਿ ਸਾਕਾ

ਸਾਧਨ ਹੇਤਿ ਇਤੀ ਜਿਨਿ ਕਰੀ ਸੀਸੁ ਦੀਯਾ ਪਰੁ ਸੀ ਉਚਰੀ ੧੩ (ਬਚਿਤ੍ਰ ਨਾਟਕ . )

ਠੀਕਰ ਫੋਰਿ ਦਿਲੀਸ ਸਿਰਿ; ਪ੍ਰਭ ਪੁਰਿ ਕੀਯਾ ਪਯਾਨ

ਤੇਗ ਬਹਾਦੁਰ ਸੀ ਕ੍ਰਿਆ; ਕਰੀ ਕਿਨਹੂੰ ਆਨਿ ੧੫

ਤੇਗ ਬਹਾਦੁਰ ਕੇ ਚਲਤ; ਭਯੋ ਜਗਤ ਕੋ ਸੋਕ

ਹੈ ਹੈ ਹੈ ਸਭ ਜਗ ਭਯੋ; ਜੈ ਜੈ ਜੈ ਸੁਰ ਲੋਕਿ ੧੬ (ਅਧਿਆਏ ਪੰਜ, ਬਚਿੱਤਰ ਨਾਟਕ)

ਗੁਰਿਆਈ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤਕਰੀਬਨ 9 ਕੁ ਸਾਲ ਸੀ। ਭੱਟ ਚਾਂਦ ਜੀ ਨੇ ਸੁੰਦਰ ਬਚਨ ਕਹੇ ਹਨ :

ਚਿਤ ਚਰਨ ਕਮਲ ਕਾ ਆਸਰਾ, ਚਿਤ ਕਰਨ ਕਮਲ ਸੰਗ ਜੋੜੀਐ

ਮਨ ਲੋਚੈ ਬੁਰਿਆਈਆਂ, ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਇਹ ਮਨ ਹੋੜੀਐ

ਬਾਂਹ ਜਿਨਾਂ ਦੀ ਪਕੜੀਐ, ਸਿਰ ਦੀਜੈ ਬਾਂਹ ਛੋੜੀਐ

ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਬੋਲਿਆ, ਧਰ ਪਈਐ, ਧਰਮ ਛੋੜੀਐ (ਭੱਟ ਸ਼੍ਰੀ ਚਾਂਦ ਜੀ)

ਇਉਂ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਆਪਣੇ ਸੱਚ ਧਰਮ ’ਚ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਰਹੇ ਤੇ ਮਜਲੂਮਾਂ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ‘‘ਪੋਥੀ ਪਰਮੇਸਰ ਕਾ ਥਾਨੁ’’ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪਦਵੀ ਦੀ ਕਥਾ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ’ਚ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੋ ਗੁਰ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਨ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹਦੇਸ਼ ਸਾਡੇ ਮਨ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ। ਸਾਡਾ ਸਭ ਦਾ ‘‘ਇਹ ਲੋਕ ਸੁਖੀਏ ਪਰਲੋਕ ਸੁਹੇਲੇ ਨਾਨਕ  ! ਹਰਿ ਪ੍ਰਭਿ (ਨੇ) ਆਪਹਿ ਮੇਲੇ ’’ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੯੩) ਵਾਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਸਫਲ ਹੋਵੇ। ਭੁੱਲਾਂ ਦੀ ਖਿਮਾ।

ਮੂਰਤਿ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਵਾਰੀ

0

ਮੂਰਤਿ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਵਾਰੀ

-ਰਮੇਸ਼ ਬੱਗਾ ਚੋਹਲਾ, 1348/17/1 ਗਲੀ ਨੰ: 8, ਰਿਸ਼ੀ ਨਗਰ, ਐਕਸਟੈਨਸ਼ਨ (ਲੁਧਿਆਣਾ)-9463132719

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰਹਿਬਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਜਿੱਥੇ ਲੁਕਾਈ ਨੂੰ ਮਿਆਰੀ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰੀ (ਅਮਲੀ) ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਤਲੀ ’ਤੇ ਧਰ ਕੇ ਪ੍ਰੇਮ (ਰੱਬ) ਦੀ ਖੇਡ ਖੇਡਣ ਦੀ ਵੰਗਾਰ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੇਡਣ ਲਈ ਸੰਤ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਪਾਹੀਅਤ (ਜੂਝਾਰੂ ਬਿਰਤੀ) ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ, ‘‘ਜੇ ਜੀਵੈ ਪਤਿ ਲਥੀ ਜਾਇ   ਸਭੁ ਹਰਾਮੁ ਜੇਤਾ ਕਿਛੁ ਖਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੨)

ਇਸ ਪਤਿ ਦੀ ਸਲਾਮਤੀ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਨੂੰ ਅਣਖ ਦੀ ਪਾਣ ਚੜ੍ਹਾਈ (ਸ਼ਸਤਰਧਾਰੀ ਹੋ ਕੇ) ਰੱਖਣ ਲਈ ਛੇਵੇਂ ਨਾਨਕ; ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰਿਆਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀਆਂ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਮੀਰੀ ਅਤੇ ਪੀਰੀ ਦਾ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇਸ ਨਿਵੇਕਲੀ ਤੇ ਚਿਰਸਥਾਈ ਸਾਂਝ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਇਕ ਅਤਿ ਅਣਖੀਲੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਮੋੜ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਿਆ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਇਞ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ :-

ਪੰਜਿ ਪਿਆਲੇ ਪੰਜ ਪੀਰ; ਛਠਮੁ ਪੀਰੁ ਬੈਠਾ ਗੁਰੁ ਭਾਰੀ

ਅਰਜਨ ਕਾਇਆ ਪਲਟਿ ਕੈ; ਮੂਰਤਿ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਵਾਰੀ

ਚਲੀ ਪੀੜੀ ਸੋਢੀਆ; ਰੂਪੁ ਦਿਖਾਵਣਿ ਵਾਰੋ ਵਾਰੀ

ਦਲਭੰਜਨ ਗੁਰੁ ਸੂਰਮਾ; ਵਡ ਜੋਧਾ ਬਹੁ ਪਰਉਪਕਾਰੀ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੮)

ਪੀੜੀ ਭਾਵੇਂ ਸੋਢੀਆਂ ਦੀ ਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਵੀ ਪੰਚਮ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦਾ ਹੀ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਭਿਆਸੀ ਰੂਪ ’ਚ ਮੀਰੀ ਅਤੇ ਪੀਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਣ ਛੇਵੇਂ ਸਤਿਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਜਾਮਾ ਪਹਿਨਾ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਛੇਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਦੀ ‘ਸੰਤ ਬਲ’ ਅਤੇ ‘ਰਾਜ ਬਲ’ ਨਾਲ ਆਪਸੀ ਸਾਂਝ ਪੁਆਈ, ਉੱਥੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮੁਹਾਂਦਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ’ਚ ਸੰਤਤਾਈ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀਅਤ ਇਕੋ ਹੀ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਹੋਣਗੇ ਭਾਵ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸੰਤ; ਇਕ ਚੰਗਾ ਸਿਪਾਹੀ ਅਤੇ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸਿਪਾਹੀ ਭੀ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸੰਤ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਜੋਤਿ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ੨੧ ਹਾੜ ਸੰਮਤ ੧੬੫੨ ਮੁਤਾਬਕ 19 ਜੂਨ 1595 (ਕੁੱਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਇ 9 ਅਤੇ 14 ਜੂਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ) ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸ਼ਹਰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਤੋਂ ਲਹਿੰਦੇ ਪਾਸੇ ਵਸੇ ਨਗਰ ਵਡਾਲੀ (ਗੁਰੂ ਕੀ ਵਡਾਲੀ) ਵਿਖੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਗੰਗਾ ਜੀ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ।

ਛੇਵੀਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿਹਾੜੇ ਦੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨਾਮ-ਲੇਵਾ ਸੰਗਤਾਂ ਨੇ ਭਰਪੂਰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਮਨਾਈਆ, ਉੱਥੇ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੇ ਦੋਖੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੋਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਖੀਆ ’ਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਂ ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ ਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪਰਵਾਰਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਤਾਇਆ ਜੀ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਗੁਰਗੱਦੀ ’ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਹਿੱਤ ਈਰਖਾਲੂ ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ; ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀਆਂ ਵਿਓਂਤ ਬੰਦੀਆਂ ਕਰਨ ਲੱਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਓਂਤ ਬੰਦੀਆਂ ਤਹਿਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਜ਼ਹਰੀਲੇ ਦੁੱਧ ਵਾਲੀ ਦਾਈ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਤੋਂ ਵਡਾਲੀ ਭੇਜਿਆ, ਪਰ ਦਾਈ ਦੇ ਦੁੱਧ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਜ਼ਹਰ, ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹੀ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਿਥੀਏ ਨੇ ਇਕ ਸਪੇਰੇ ਨੂੰ ਗੰਢ ਲਿਆ। ਉਸ ਨੇ ਬਲਕ ਵੱਲ ਇਕ ਫ਼ਨੀਅਰ ਸੱਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ (ਗੁਰੂ) ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਉਸ ਤੋਂ ਭੀ ਬਚ ਗਏ।

ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ; ਜੋ ਸਰਬਤ ਦੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਗੁਰਸਿੱਖੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਲਾਹੌਰ ਗਏ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹ ਪਰਵਾਰ ਸਮੇਤ 1597 ਈ: ਨੂੰ ਵਡਾਲੀ ਗੁਰੂ ਕੀ ਵਿਖੇ ਆ ਗਏ। ਵਡਾਲੀ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਆਉਣਾ ਪਿਆ। ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ ਵੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਉਕਤ ਦੋ ਕਰਤੂਤਾਂ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਪੱਲੇ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਪਿਆ ਸਗੋਂ ਨਮੋਸ਼ੀ ਹੀ ਸਹਿਣੀ ਪਈ। ਇਸ ਵਾਰ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਧੇਰੇ ਚੌਕਸ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਵਾਰੀ ਉਸ ਨੇ ਬਾਲਕ ’ਤੇ ਤੀਸਰਾ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਹਮਲੇ ਤਹਿਤ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਖਿਡਾਵੇ ਨੂੰ ਲਾਲਚ ਦੇ ਕੇ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਦਹੀਂ ’ਚ ਜ਼ਹਰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਬਲਾਕ ਨੇ ਖਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਖਿਡਾਵਾ ਕੋਈ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਦਾ, ਪੰਚਮ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਵੀ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਖਿਡਾਵੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਤਿ ਨੀਚ ਹਰਕਤ ਦੀ ਕੀਮਤ (ਸੂਲ ਪੈ ਜਾਣ ਕਾਰਨ) ਜਾਨੋਂ ਹੱਥ ਧੋ ਕੇ ਚੁਕਾਉਣੀ ਪਈ।

ਅਕਤੂਬਰ 1605 ਈ: ’ਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਦੀ ਤਖਤਪੋਸ਼ੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਅਕਬਰ ਵੱਲੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਣਾਈ ਉਦਾਰ ਨੀਤੀ ਦਮ ਤੋੜ ਗਈ। ਰਾਜ ਦਰਬਾਰ ਤੰਗ-ਦਿਲ ਅਤੇ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤ ਮੁਸਲਿਮਾਨਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ’ਚ ਆ ਗਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੱਟੜ ਪੰਥੀਆਂ ਨੇ ਗੈਰ-ਮੁਸਲਿਮਾਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ’ਚ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਹੁਕਮਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ ਨੇ ਜਿੱਥੇ ਬਾਲਕ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਵਾਇਆ, ਉੱਥੇ ਕੁਸ਼ਤੀ, ਘੋੜ-ਸਵਾਰੀ, ਤਲਵਾਰਬਾਜ਼ੀ ਆਦਿਕ ਜੰਗੀ ਕਰਤਬਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਭੀ ਦਿੱਤੀ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਆਪਣੀ ਦੂਰ-ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਾਂਪ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਮੁਗਲ ਹਕੂਮਤ ਨਾਲ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਹੱਥ ਕਰਨੇ ਹੀ ਪੇਣੈ ਹਨ।

6 ਅਪੈ੍ਰਲ 1606 ਨੂੰ ਜਹਾਂਗੀਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਖੁਸਰੋਂ ਬਾਗੀ ਹੋ ਕੇ ਆਗਰੇ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬ ਵੱਲ ਭੱਜ ਪਿਆ। ਤਿੰਨ ਕੁ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਬਾਅਦ (27 ਅਪ੍ਰੈਲ) ਉਹ ਝਨਾ ਨਦੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਫੜਿਆ ਗਿਆ। ਸ਼ੇਖ ਅਹਿਮਦ ਸਰਹੰਦੀ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਕੱਟੜ ਪੰਥੀਆਂ ਨੇ ਜਹਾਂਗੀਰ ਦੇ ਕੰਨਾ ’ਚ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਖੁਸਰੋ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇਣ ਦੀ ਫੂਕ ਮਾਰੀ ਗਈ। ਜਹਾਂਗੀਰ ’ਤੇ ਫੂਕ ਦਾ ਐਸਾ ਅਸਰ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤੇ।

ਮਈ 1606 ਦੇ ਆਖਰੀ ਹਫ਼ਤੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ, ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੁੱਖੀ ਸਿੱਖਾਂ ਨਾਲ ਤਤਕਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਕ ਹਾਲਤਾਂ ਉੱਪਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ੍ਰੀ ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਦੀਵਾਨ ਸਜਾ ਕੇ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸ਼੍ਰੀ ਗਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ (ਇਕ ਮੀਰੀ ਤੇ ਦੂਜੀ ਪੀਰੀ) ਪਹਿਨਾਈਆਂ, ਜੋ ਸੰਸਾਰਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਪੱਖ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਭਰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਭਾਵੇਂ ਅਜੇ 11 ਕੁ ਸਾਲ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਸਦਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਮੁਗਲ ਹਕੂਮਤ ਦੀ ਅਤਿਆਚਾਰੀ ਨੀਤੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਗੁਰੂ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਐਸੇ ਲੋਕ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਢਾਹ ਲਾਉਣ ਦੀ ਭੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਹਕੂਮਤ ਦੀ ਇਸ ਰਣਨੀਤੀ ਨੂੰ ਅਸਫ਼ਲ ਕਰਨ ਲਈ ਛੇਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਨੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ; ਜਿਸ ’ਤੇ ਸਫ਼ਲਤਾ ਪੂਰਵਕ ਚੱਲਣ ਲਈ ਮਸੰਦਾਂ ਰਾਹੀ ਆਪਣੇ ਸਿੱਖਾਂ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਵਪਾਰੀ ਵਰਗ) ਨੂੰ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਭੇਜੇ ਕਿ ਸਿੱਖ ਆਪਣੇ ਦਸਵੰਧ ’ਚੋਂ ਵਧੀਆ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਸਤਰ ਖ਼ਰੀਦ ਕੇ ਭੇਜਿਆ ਕਰਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਕੋਲ ਜਿੱਥੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ’ਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ, ਉੱਥੇ ਗੁਰੂ ਘਰ ਦਾ ਅਸਲਾਖਾਨਾ ਵੀ ਚੰਗਿਆਂ ਸ਼ਸਤਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ।

ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਚਲਾਉਣੇ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਭੀ ਯੋਗ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਸ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ 52 ਨਿਪੁੰਨ ਅੰਗ-ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਿੱਖ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੱਧਣ ਲੱਗੀ। ਦੂਰੋਂ-ਨੇੜਿਓਂ ਕਈ ਗਭਰੂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਆ ਕੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬੱਧੀ ਪੜਾਅ ਕਰਦੇ ਤੇ ਮਾਰਸ਼ਲ ਆਰਟ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਵਾਪਸ ਘਰ ਪਰਤ ਜਾਂਦੇ।

ਉਸ ਵਕਤ ਫੌਜਾਂ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਖੇਡਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ ਰਾਜਿਆਂ-ਮਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੀ। ਬਾਕੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਵੰਗਾਰਾਤਮਕ ਸਾਬਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਵੰਗਾਰ; ਉਸ ਵਕਤ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਗਈ ਜਦੋਂ ਜੂਨ 1608 ’ਚ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਅਕਾਲ-ਪੁਰਖ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਸਿੰਘਾਸਨ ਕਾਇਮ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਦੋ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਾਹਿਬ (ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ) ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਸ ਤਖਤ ਉੱਪਰ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋ ਕੇ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਤੇ ਸੰਗਤਾਂ ਲਈ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਕਰਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਖਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਦੀਵਾਨ ਸਜਾ ਕੇ ਢਾਡੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤਾਂ ’ਚ ਬੀਰ ਰਸ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਭੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਦਕਾ ਸਿੱਖ ਫੌਜੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧ ਗਈ ਸੀ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੰਜ ਕਮਾਡਰਾਂ (ਭਾਈ ਜੇਠਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਪਿਰਾਣਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਬਿਧੀ ਚੰਦ, ਭਾਈ ਪੈੜਾ ਅਤੇ ਭਾਈ ਮੋਖਾ ਜੀ) ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਹੇਠ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਜਦੋਂ ਜਹਾਂਗੀਰ; ਆਗਰਾ ਛੱਡ ਕੇ ਦੱਖਣੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਗਿਆ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਘਰ ਲਈ ਕੁੱਝ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹੌਲ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਦਾ ਲਾਹਾ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਮਾਲਵੇ ਅਤੇ ਦੁਆਬੇ ’ਚ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ ਲਿਆ। ਦੁਆਬੇ ’ਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਨਗਰ ਨੂੰ ਭਾਗ ਲਗਾਏ। ਪੈਂਦੇ ਖਾਂ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਕੀ ਫ਼ੌਜ ’ਚ ਭਰਤੀ ਹੋਇਆ।

ਦੁਆਬੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ ਜੀ ਆਪਣੇ ਸਾਂਢੂ (ਸਾਂਈ ਦਾਸ) ਦੇ ਪਿੰਡ ‘ਡਰੋਲੀ ਭਾਈ ਕੀ’ ਵਿਖੇ ਆ ਗਏ। ਇੱਥੇ ਆਪ ਨੇ ਜਿੱਥੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ; ਉੱਥੇ ਰੱਬੀ ਬਾਣੀ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਵੀ ਘਰ ਘਰ ’ਚ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਕਸ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਬੇਸ਼ੱਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਵਰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੁੜ੍ਹਾਂ ਮਾਰੀ ਲੁਕਾਈ ਲਈ ਇਹ ਸਵਰਗੀ (ਆਨੰਦ) ਕਿੱਥੋਂ ? ਗਿਲਟੀ ਤਾਪ ਦੀ ਤਪਸ਼ ਨਾਲ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦਾ ਗਰੀਬ-ਗੁਰਬਾ ਕੁਰਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਕੁਰਲਾਹਟ ਜਦੋਂ 6ਵੇਂ ਨਾਨਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਤਾਂ ਦੁਖੀਆਂ ਦਾ ਦਰਦ ਵੰਡਾਉਣ ਲਈ ਆਪ ਕਸ਼ਮੀਰ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਦੇਸ਼-ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਦਸਵੰਧ-ਰਕਮ; ਰੋਗੀਆਂ ਲਈ ਭੀ ਵਰਤਣੀ ਆਰੰਭ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਆਪ ਸਿਆਲਕੋਟ ਅਤੇ ਲਾਹੌਰ ਦੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸੇਵਾ-ਭਾਵਨਾ ਤੇ ਇਨਸਾਫ਼-ਪਸੰਦੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕਈ ਗ਼ੈਰ ਧਰਮਾਂ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ) ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਗੁਰੂ ਘਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲੱਗੇ। ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਵਕਤ ਦੇ ਹਾਕਮ ਜਹਾਂਗੀਰ ਦੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਵਸੂਲੀ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਕਿਲ੍ਹਾ; ਸ਼ਾਹੀ ਕੈਦੀਆਂ ਅਤੇ ਲੰਮੀ ਕੈਦ ਵਾਲਿਆਂ ਵਾਸਤੇ ਉਚੇਚੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਬਣਵਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਈਆਂ ਕੈਦੀਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਤਾਂ ਇਸ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਹੀ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਛੇਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਕਿਲੇ੍ਹ ’ਚ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਕਈ ਰਾਜਪੂਤ ਰਜਵਾੜੇ ਤੇ ਸ਼ਿਵਾਲਕ ਪਹਾੜੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵੀ ਕੈਦ ਕਟ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ 52 ਦੇ ਕਰੀਬ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਆਮਦ ਨਾਲ ਇਹ ਮਨਹੂਸ ਕਿਲ੍ਹਾ ਇਕ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਦਾ ਰੂਪ ਵਟਾ ਗਿਆ। ਸਵੇਰੇ-ਸ਼ਾਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਤਿਸੰਗ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿਚਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਹੀ ਬਦਲ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਲੇ੍ਹ ਦਾ ਦਰੋਗਾ ਹਰੀਦਾਸ ਵੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਬੂਲਣੋ ਨਾ ਰਹਿ ਸਕਿਆ।

ਇੱਧਰ ਜਦੋਂ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਦੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰੋਸ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ; ਪਿੰਡਾਂ, ਸ਼ਹਰਾਂ ਤੇ ਕਸਬਿਆਂ ’ਚੋਂ ਚੌਕੀਆਂ ਕੱਢ ਕੇ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀ ਚੰਦੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਹੋਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਬਾਹਰ ਆ ਗਏ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪਾਪ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲੇਗੀ (ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ’ਚ ਨਿਭਾਈ ਗਈ ਇਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਗੁਰੂ ਘਰ ਵਿਰੁਧ ਸੀ)। ਉਸ ਨੇ ਦਰੋਗੇ ਹਰੀਦਾਸ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਨਾਕਾਮ ਯਤਨ ਭੀ ਕੀਤਾ।

ਜਹਾਂਗੀਰ ਜੋਬਨ ਰੁੱਤ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਰਾਬ-ਪਿਆਲੇ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਸੀ, ਪਰ ਉਮਰ ਵੱਡੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੌਕ ਕੁੱਝ ਮਹਿੰਗਾ ਪੈਣ ਲੱਗਾ। ਲੋੜੋਂ ਵੱਧ ਸੇਵਨ ਸਦਕਾ ਉਹ ਸਖਤ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਦੁਆ ਅਤੇ ਦਵਾ ਕੰਮ ਨਾ ਆਈਆਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇਕ-ਬੰਦੇ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤਾ। ਮੁਸੀਬਤ ’ਚ ਫਸੇ ਹੋਣ ਕੀਰਨ ਗੱਲ ਉਸ ਦੇ ਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾ ਲੱਗੀ। ਉਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਹੁਕਮ ਦਾ ਪਤਾ ਬੇਕਸੂਰ ਸਿਆਸੀ ਕੈਦੀ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਨਮੁੱਖ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ‘ਸੱਚੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ! ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਨਰਕੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾ ਦਿਓ’। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਿਆ ਕਿ ਉਹ ਤਦ ਹੀ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਗੇ ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭੀ ਰਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਹਾਂਗੀਰ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਚਿਰਾਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਆਸੀ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭੀ ਰਿਹਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਦਿੱਤੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ 52 ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਛੋੜ ਦਾਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ; ਧੰਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਵੀ ਸਨ। ਇਸ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਹੀ ਕਾਜੀ ਦੀ ਬੇਟੀ ਬੀਬੀ ਕੌਲਾ ਦੇ ਆਪ ਜੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਭਲੀ-ਭਾਂਤ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਘਰ ਪ੍ਰਤੀ ਬੀਬੀ ਕੌਲਾ ਦਾ ਅਥਾਹ ਪਿਆਰ; ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਸਹਾਰਿਆ ਨਾ ਗਿਆ ਤੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਲਾਡਲੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਮੌਤ ਦਾ ਫ਼ਤਵਾ ਜਾਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਫ਼ਤਵੇ ਦੇ ਅਮਲ ’ਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੰਚਮ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਦੇ ਪਰਮ-ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਸੋਚ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਥਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਈਂ ਮੀਆਂ ਮੀਰ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਮੁਰੀਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਬੀਬੀ ਕੌਲਾਂ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ। ਬਾਬੇ ਨਾਨਕ ਦਾ ਦਰ; ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਆਏ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਾਜ ਰੱਖਦਾ ਆਇਆ ਹੈ ਤੇ ਬੀਬੀ ਦੀ ਲਾਜ ਰੱਖਣ ਲਈ ਛੇਵੇਂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਬੰਦੋਬਸਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ; ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੇਂਦਰ ਲਾਹੌਰ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਹਟਾ ਕੇ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਚਾਹਤ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਫਰਜੰਦ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਇਲਾਕੇ ’ਚ ਕੋਈ ਯੋਗ ਸਥਾਨ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਗਾਈ। ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਉਹ ਸਥਾਨ; ਰੋਪੜ ਤੋਂ ਨੰਗਲ ਸੜਕ ’ਤੇ ਵੱਸੇ ਨਗਰ (ਸ੍ਰੀ ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ) ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ। ਇਹ ਨਗਰ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਕੱਦਸ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਾਲਾ ਬਣ ਗਿਆ।

ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਸਰਗਰਮੀਆਂ; ਜਿਵੇ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਰੱਖਣਾ, ਨਗਾਰਾ ਵਜਾਉਣਾ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਖੇਡਣਾ ਤੇ ਕਲਗੀ ਸਜਾ ਕੇ ਸ਼੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ’ਤੇ ਬੈਠਣਾ ਆਦਿ ਮੁਗਲ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਵੰਗਾਰ ਸੀ।

28 ਅਕਤੂਬਰ 1627 ’ਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਮਰ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸ਼ਾਹਜਹਾਨ ਰਾਜਗੱਦੀ ਦਾ ਵਾਰਸ ਬਣ ਗਿਆ। ਕੱਟੜ ਪੰਥੀ ਮੁਸਲਿਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੇ ਗੈਰ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ’ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਤੀਆਂ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਆਰੰਭ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਠੱਲ ਪਾਉਣ ਲਈ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੇ-ਸਮੇਂ ਕਈ ਜੰਗਜੂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ/ਲੜਾਈਆਂ ਵੀ ਕਰਨੀਆ ਪਈਆ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁਹਲੇ (ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਗੋਬਿੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ) ਵਿਖੇ ਪਹਿਲੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨੀ ਪਈ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਜੰਗ ਲੋਹਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਜੋਕੇ ਖਾਲਸਾ ਕਾਲਜ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਈ। ਇਸ ਲੜਾਈ ’ਚ ਗੁਰੂ ਕੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਨੇ ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਕਰਾਰੀ ਹਾਰ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਅਪ੍ਰੈਲ 1634 ਦਾ ਹੈ।

ਤੀਸਰੀ ਲੜਾਈ ਮਰਾਝ ਦੇ ਨਜਦੀਕ ਇਕ ਢਾਬ ਉੱਤੇ ਮੋਰਚੇ ਕਾਇਮ ਕਰਕੇ ਲੜੀ ਗਈ। ਜਿਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਭਾਈ ਬਿਧੀ ਚੰਦ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਘੋੜਿਆ ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋ ਕੱਢ ਕੇ ਗੁਰੂ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਅਪੜਾਉਣਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬਲ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਸਿੱਖਾਂ ਕੋਲੋਂ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਹਾਕਮ ਨੇ ਖੋਹ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਦੰਸਬਰ 1634 ਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਚੌਥੀ ਜੰਗ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਅਹਿਮ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਜੰਗ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਿੱਖ ਫੌਜ ਦੇ ਇਕ ਸਾਬਕਾ ਜਰਨੈਲ ਪੈਂਦੇ ਖਾਨ ਦੀ ਗੁਰੂ ਘਰ ਨਾਲ ਗਦਾਰੀ ਅਤੇ ਫੌਜਦਾਰ ਕਾਲੇ ਖਾਂ ਦੀ ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਸੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੇ ਮਿਲਵੇ ਰੂਪ ’ਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ’ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਜੰਗ ਅਪ੍ਰੈਲ 1635 ’ਚ ਲਗਾਤਾਰ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਚੱਲੀ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਪੰਜਵੀ ਲੜਾਈ ਪਲਾਹੀ ਸਾਹਿਬ (ਫਗਵਾੜਾ) ਵਿਖੇ ਹੋਈ।  29 ਅਪ੍ਰੈਲ 1635 ਈ: ਨੂੰ ਸ਼ਾਹੀ ਫੌਜਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਕੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ’ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹਮਲਾ ਬੋਲ ਦਿੱਤਾ। ਹਮਲਾ ਭਾਵੇਂ ਕਹਿਰੀ ਸੀ, ਪਰ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਮੂੰਹ ਤੋੜਵਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਹੀ ਫੌਜਾਂ ਨੂੰ ਨਮੋਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਉਮਰ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹਿੱਤ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰੇਕ ਧਿਰ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ਤੋੜਵਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਹਿਣੀ ਤੇ ਕਰਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਰੱਖਿਆ; ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜੀ ਰੱਖਿਆ।

ਆਪਣੀ ਸੰਸਾਰਕ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਤਾ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਕੇ ਆਪ ਨੇ ਗੁਰਗੱਦੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਪਣੇ ਪੋਤਰੇ ਸ੍ਰੀ ਹਰਿ ਰਾਏ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਗੁਰਿਆਈ ਬਖ਼ਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪ 3 ਮਾਰਚ 1644 ਨੂੰ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾ ਗਏ।

ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ (ਭਾਗ 5)

0

ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ (ਭਾਗ 5)

ਗਿਆਨੀ ਰਣਜੋਧ ਸਿੰਘ

ਪੰਜਿ ਪਿਆਲੇ ਪੰਜ ਪੀਰ; ਛਠਮੁ ਪੀਰੁ ਬੈਠਾ ਗੁਰੁ ਭਾਰੀ

ਅਰਜਨ ਕਾਇਆ ਪਲਟਿ ਕੈ; ਮੂਰਤਿ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਵਾਰੀ

ਚਲੀ ਪੀੜੀ ਸੋਢੀਆ; ਰੂਪੁ ਦਿਖਾਵਣਿ ਵਾਰੋ ਵਾਰੀ

ਦਲਭੰਜਨ ਗੁਰੁ ਸੂਰਮਾ; ਵਡ ਜੋਧਾ ਬਹੁ ਪਰਉਪਕਾਰੀ

ਪੁਛਨਿ ਸਿਖ ਅਰਦਾਸਿ ਕਰਿ; ਛਿਅ ਮਹਲਾਂ ਤਕਿ ਦਰਸੁ ਨਿਹਾਰੀ

ਅਗਮ ਅਗੋਚਰ ਸਤਿਗੁਰੂ; ਬੋਲੇ ਮੁਖ ਤੇ ਸੁਣਹੁ ਸੰਸਾਰੀ

ਕਲਿਜੁਗਿ ਪੀੜੀ ਸੋਢੀਆਂ; ਨਿਹਚਲ ਨੀਵ ਉਸਾਰਿ ਖਲਾਰੀ

ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ ਸਤਿਗੁਰ ਧਰੇ ਅਵਤਾਰੀ ੪੮ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੮)

ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਸਾਹਿਬ, ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਪਿਰਾਣਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਮੰਝ ਜੀ, ਭਾਈ ਬਿਧੀ ਚੰਦ ਜੀ ਤਥਾ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਚਨਾਂ ‘‘ਮੂਰਖ ਗੰਢੁ ਪਵੈ; ਮੁਹਿ ਮਾਰ (ਮਹਲਾ /੧੪੩), ਜਉ ਤਉ ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ   ਸਿਰੁ ਧਰਿ ਤਲੀ; ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ   ਇਤੁ ਮਾਰਗਿ; ਪੈਰੁ ਧਰੀਜੈ   ਸਿਰੁ ਦੀਜੈ; ਕਾਣਿ ਕੀਜੈ ੨੦ (ਮਹਲਾ /੧੪੧੨), ਗਗਨ ਦਮਾਮਾ ਬਾਜਿਓ; ਪਰਿਓ ਨੀਸਾਨੈ ਘਾਉ   ਖੇਤੁ ਜੁ ਮਾਂਡਿਓ ਸੂਰਮਾ; ਅਬ ਜੂਝਨ ਕੋ ਦਾਉ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੦੫), ਜਉ ਤਨੁ ਚੀਰਹਿ; ਅੰਗੁ ਮੋਰਉ   ਪਿੰਡੁ ਪਰੈ; ਤਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਤੋਰਉ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੪੮੪) ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਵਾਰਸ਼ ਥਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਦੂਰ ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਵੀ ਬਖ਼ਸ਼ ਦਿੱਤੀਆਂ :

ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਬੱਧੀਆਂ; ਇੱਕ ਮੀਰੀ ਦੀ, ਇੱਕ ਪੀਰੀ ਦੀ

ਇੱ ਅਜ਼ਮਤ ਦੀ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੀ; ਜੋ ਰਾਖੀ ਕਰੇ ਵਜ਼ੀਰੀ ਦੀ (ਭਾਈ ਨੱਥਾ ਮੱਲ ਜੀ ਸ਼ਾਹ ਅਬਦੁੱਲਾ ਜੀ)

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾ ਸਮਝ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ’ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਵੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੁਦਗਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀ ਸਨ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ :

ਧਰਮਸਾਲ ਕਰਿ ਬਹੀਦਾ; ਇਕਤ ਥਾਉਂ ਟਿਕੈ ਟਿਕਾਇਆ

ਪਾਤਿਸਾਹ ਘਰਿ ਆਵਦੇ; ਗੜਿ ਚੜਿਆ ਪਾਤਿਸਾਹ ਚੜਾਇਆ

ਉਮਤਿ ਮਹਲੁ ਪਾਵਦੀ; ਨਠਾ ਫਿਰੈ, ਡਰੈ ਡਰਾਇਆ

ਮੰਜੀ ਬਹਿ ਸੰਤੋਖਦਾ; ਕੁਤੇ ਰਖਿ ਸਿਕਾਰੁ ਖਿਲਾਇਆ

ਬਾਣੀ ਕਰਿ ਸੁਣਿ ਗਾਂਵਦਾ; ਕਥੈ ਸੁਣੈ ਗਾਵਿ ਸੁਣਾਇਆ

ਸੇਵਕ ਪਾਸ ਰਖੀਅਨਿ; ਦੋਖੀ ਦੁਸਟ ਆਗੂ ਮੁਹਿ ਲਾਇਆ

ਸਚੁ ਲੁਕੈ ਲੁਕਾਇਆ; ਚਰਣ ਕਵਲ ਸਿਖ ਭਵਰ ਲੁਭਾਇਆ

ਅਜਰੁ ਜਰੈ; ਆਪੁ ਜਣਾਇਆ ੨੪ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ੨੬ ਪਉੜੀ ੨੪)

ਅਧੂਰਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੁਦਗਰਜ਼ੀ; ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੱਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਐਸੇ ਲੋਕ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਖੜਦੁੰਬ (ਲੜਾਈ) ਮਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਸਲ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ’ਤੇ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

(1). ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਧਰਮਸ਼ਾਲ ਸਥਾਪਤ ਕਰਕੇ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਖਡੂਰ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਚੱਕ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ), ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਤਰਨ ਤਾਰਨ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾਂ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀਆਂ ਪਰ ਇਹ ‘‘ਇਕਤ ਥਾਉਂ ਟਿਕੈ ਟਿਕਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਇਹ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਤਾਂ ਇੱਕ ਥਾਂ ਟਿਕਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਮਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਕਾਇਮ ਕਰਦਾ। ਧਰਮਸ਼ਾਲ ਬਣਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਲਾਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਧਰਮਸ਼ਾਲ ਬਣਾ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਧੂਰਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਖੁਦਗਰਜ਼ ਹੰਕਾਰੀ ਲੋਕ ਫਿਰ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ।

(2). ਦੂਸਰਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਦੇਖੋ ਜੀ! ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਸਨ; ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਅੱਗੇ ਬਾਬਰ ਝੁਕਿਆ ਸੀ, ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਅੱਗੇ ਹਮਾਯੂੰ ਝੁਕਿਆ ਸੀ, ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ, ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਅਕਬਰ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਆਇਆ ਸੀ ਤੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਤਾਂ ਜਹਾਂਗੀਰ ਵੀ ਆਇਆ ਸੀ, ਪਰ ‘‘ਗੜਿ ਚੜਿਆ ਪਾਤਿਸਾਹ ਚੜਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਇਹ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਤਾਂ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹਾਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਉੱਪਰ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸ ਕਰਕੇ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਐਸੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨੇ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ ਭੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ ਸੀ।

(3). ਤੀਸਰਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਕੋਲ ਤਾਂ ਹਰ ਵੇਲੇ ਸੰਗਤਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਸੰਗਤਾਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਸ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਨੇ ਤਾਂ ਸੰਗਤਾਂ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ‘‘ਨਠਾ ਫਿਰੈ, ਡਰੈ ਡਰਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਇਹ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਦੌੜਿਆ ਭੱਜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਦਾ ਵੀ ਡਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ।

(4). ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੁਦਗਰਜ਼ਾਂ ਦਾ ਚੌਥਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤਾਂ ਮੰਜੀ ਗੁਰੂ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰ ਸਤ-ਸੰਤੋਖ ਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਤਾਂ ‘‘ਕੁਤੇ ਰਖਿ ਸਿਕਾਰੁ ਖਿਲਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਕੁੱਤੇ ਪਾਲ਼ ਲਏ ਹਨ। ਹਰ ਵੇਲੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਖੇਡਣ ’ਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

(5). ਪੰਜਵਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਤਾਂ ਰੱਬੀ ਬਾਣੀ ਵਿਚਾਰਦੇ ਸਨ। ਬਾਣੀ ਆਪ ਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕੀਰਤਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਰਬਾਬੀ ਕੀਰਤਨੀਆਂ ਕੋਲੋਂ ਬਾਣੀ ਸੁਣਦੇ ਭੀ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਤਾਂ ‘‘ਕਥੈ ਸੁਣੈ ਗਾਵਿ ਸੁਣਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਇਹ ਤਾਂ ਨਾ ਬਾਣੀ ਉਚਾਰਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਕੀਰਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਕੀਰਤਨ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਨਵੀਂ ਪ੍ਰੀਤ ਪਾ ਲਈ ਹੈ। ਕੀਰਤਨ ਦੀ ਥਾਂ ਢਾਡੀ ਵਾਰਾਂ ਆਰੰਭ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

(6). ਛੇਵਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਤਾਂ ਹਰ ਵੇਲੇ ਸਿੱਖ ਸੇਵਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਭਾਈ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਤਾਰੂ ਪੋਪਟ ਜੀ, ਭਾਈ ਭਗੀਰਥ ਜੀ, ਭਾਈ ਦੌਲਤ ਖਾਂ ਲੋਦੀ, ਭਾਈ ਮੂਲਾ ਕੀੜ, ਇਤਿਆਦਿਕ। ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਭਾਈ ਕੇਦਾਰੀ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਾਲੂ ਸ਼ਾਹੀ, ਭਾਈ ਨਿਹੇਕਾਰੀ ਜੀ, ਭਾਈ ਨਾਰਾਇਣਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਖਾਨੂ ਮਈਆ ਜੀ, ਆਦਿ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਕੋਲ ਭਾਈ ਪਾਰੋ ਜੁਲਦਾ, ਭਾਈ ਅਮਰੂ ਜੀ, ਭਾਈ ਰਾਮੂ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਹਿਤਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਪਾਂਧਾ ਜੀ, ਆਦਿਕ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਕੋਲ ਭਾਈ ਸਨਮੁਖ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਾਣਕ ਚੰਦ, ਭਾਈ ਬਿਸਨਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਭਾਰੂ ਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਹਾਂ ਨੰਦ ਜੀ ਆਦਿਕ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਕੋਲ ਭਾਈ ਬਹਿਲੋ ਜੀ, ਭਾਈ ਮੰਝ ਜੀ, ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਭਾਈ ਝਾਝੂ ਜੀ, ਭਾਈ ਮੁਕੰਦ ਜੀ, ਭਾਈ ਕੇਦਾਰਾ ਜੀ, ਆਦਿਕ ਸਨ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਤਾਂ ‘‘ਦੋਖੀ ਦੁਸਟ ਆਗੂ ਮੁਹਿ ਲਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਦੁਸ਼ਟ ਬਿਧੀ ਚੰਦ, ਅਬਦੁਲ, ਢਾਡੀ ਨੱਥਾ ਮੱਲ, ਮੁਹਸਨਫਾਨੀ, ਭਾਈ ਬੱਲੂ ਨੂੰ ਕੋਲ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਦਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਯੋਧੇ ਸਨ। ਇਹ ਖੁਦਗਰਜ਼, ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੂਰੇ ਗਿਆਨੀ ਐਸੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਮ ਲਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਖਦੇ ਸਨ। ਹੁਣ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਪਣੇ ਵੱਲੋਂ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਨਾਲ਼ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲਮ ਕਿਹਾ ਸੀ, ‘‘ਰਾਜੇ ਸੀਹ ਮੁਕਦਮ ਕੁਤੇ   ਜਾਇ ਜਗਾਇਨਿ੍ ਬੈਠੇ ਸੁਤੇ   ਚਾਕਰ ਨਹਦਾ ਪਾਇਨਿ੍ ਘਾਉ   ਰਤੁ ਪਿਤੁ ਕੁਤਿਹੋ ਚਟਿ ਜਾਹੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੮੮) ਇਸੇ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ’ਤੇ ਚਲਦਿਆਂ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਚਾਈ ਤੋਂ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਭੁਲੇਖੇ ’ਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੇ, ‘‘ਚਰਣ ਕਵਲ ਸਿਖ ਭਵਰ ਲੁਭਾਇਆ’’ ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪੀ ਚਰਨ; ਕਮਲ ਵਾਂਗ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਭਵਰੇ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਜੋ ਹਰ ਵੇਲੇ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਲੁਭਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਪਣੀ ਅਖੀਰਲੀ ਪੰਗਤੀ ’ਚ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾ ਜਰੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ (ਚੁਗ਼ਲਖ਼ੋਰਾਂ) ਨੂੰ ਵੀ ਜਰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਮਹਾਨ ਸਹਿਨ ਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ’ਚ ਨਹੀਂ ਜਣਾਉਂਦੇ। ਸਦਾ ਗੰਭੀਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਨਾ ਸਮਝ, ਖੁਦਗਰਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਉੜੀ ’ਚ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਕਿਉਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਹਨ :

ਜਿਉ ਕਰਿ ਖੂਹਹੁ ਨਿਕਲੈ; ਗਲਿ ਬਧੇ ਪਾਣੀਜਿਉ ਮਣਿ ਕਾਲੇ ਸਪ ਸਿਰਿ; ਹਸਿ ਦੇਇ ਜਾਣੀ

ਜਾਣ ਕਥੂਰੀ ਮਿਰਗ ਤਨਿ; ਮਰਿ ਮੁਕੈ ਆਣੀਤੇਲ ਤਿਲਹੁ ਕਿਉ ਨਿਕਲੈ; ਵਿਣੁ ਪੀੜੇ ਘਾਣੀ

ਜਿਉ ਮੁਹੁ ਭੰਨੇ ਗਰੀ ਦੇ; ਨਲੀਏਰੁ ਨਿਸਾਣੀ

ਬੇਮੁਖ ਲੋਹਾ ਸਾਧੀਐ; ਵਗਦੀ ਵਾਦਾਣੀ ੧੩ (ਵਾਰ ੩੪ ਪਉੜੀ ੧੩)

‘‘ਜਿਉ ਕਰਿ ਖੂਹਹੁ ਨਿਕਲੈ; ਗਲਿ ਬਧੇ ਪਾਣੀ’’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਖੂਹ ’ਤੇ ਘੜਾ ਅਤੇ ਰੱਸਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਘੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱਢ ਕੇ ਦੇਵੇਗਾ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਘੜੇ ਦਾ ਗਲਾ ਰੱਸੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਪਵੇਗਾ ਫਿਰ ਰੱਸੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਘੜੇ ਨੂੰ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਵਰ੍ਹਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਫਿਰ ਘੜੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਖਿੱਚਣਾ ਪਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜਾ ਕੇ ਖੂਹ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਿਰਫ ਘੜੇ ਜਾਂ ਖੂਹ ਅੱਗੇ ਹੱਥ ਜੋੜ ਕੇ ਮਿਨਤਾਂ ਤਰਲੇ ਕਰ ਕੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਬਸ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਜਾਲਮ ਦਾ, ਬੇਮੁਖਾਂ ਦਾ ਗਲ਼ ਰੱਸੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਾਲਮਾ ਅੱਗੇ ਲੁਕਣ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਸਿਰਫ ਹੱਥ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਅਮਨ ਚੈਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੂਝਣ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਸਤਰ ਚੁੱਕਣੇ ਪੈਣਗੇ, ‘ਸ਼ਸਤਰਨ ਕੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਰਾਜ ਜੋ ਨਾ ਪਹਰੈ ਤਿਸ ਵਿਗਰਸ ਕਾਜ’  (ਸਰਬਲੋਹ)

ਅੱਜ ਵੀ ਜਿਸ ਦੇਸ਼ ਕੋਲ ਆਧੁਨਿਕ ਹਥਿਆਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਰਾਜ ਹੈ। ਸ਼ਸਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਭੇਡਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ :

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਸਤਰੰ ਕੇਸੰ ਨਰੰ ਭੇਡ ਜਾਨੋਗਹੇ ਕਾਨ ਤਾ ਕੋ ਕਿਤੈ ਲੇ ਸਿਧਾਨੋ

ਹੈ ਮੋਰ ਆਗਿਆ ਸੁਨੋ ਰੇ ਪਿਆਰੇਬਿਨਾ ਤੇਗ ਕੇਸੰ ਦੇਵੋ ਦੀਦਾਰੇ  (ਰਹਿਤਨਾਮਾ)

ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਦੂਰ ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਲੈਂਦਿਆਂ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਹਨ।

‘‘ਜਿਉ ਮਣਿ ਕਾਲੇ ਸਪ ਸਿਰਿ; ਹਸਿ ਦੇਇ ਜਾਣੀ’’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਸੱਪ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਮਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਪ ਅੱਗੇ ਹੱਥ ਜੋੜੇ, ਆਖੋ ਕਿ ਨਾਗ ਦੇਵਤਾ ਜੀ! ਇਹ ਕੀਮਤੀ ਮਣੀ ਮੈਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੋ। ਸੱਪ ਮਣੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਫੂੰਕਾਰੇ ਮਾਰੇਗਾ। ਮਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਸੱਪ ਦੀ ਸਿਰੀ ਨੂੰ ਫੇਹਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਪ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਪ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਾਸਤੇ ਡੰਡਾ ਸੋਟਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ। ਡੰਡਾ ਸੋਟਾ ਹੋਵੇ ਤੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਤੇ ਸੁੱਖ-ਆਨੰਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਭੀ ਅੱਜ ਦੇ ਡੰਡੇ-ਸੋਟੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਕਾਲ ਬੁੰਗੇ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਸਨ ਕਿ ਹੁਣ ਸਿੱਖ ਦਸਵੰਧ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ ਵਧੀਆ ਸ਼ਸਤਰ, ਵਧੀਆ ਘੋੜੇ, ਜਵਾਨੀਆਂ ਭੇਟ ਕਰਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ! ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਚਾਰ ਜੰਗ ਲੜੇ, ਚਾਰੇ ਹੀ ਜਿੱਤੇ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਹਜਹਾਨ ਸਮੇਂ ਅਮਨ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੁੱਖ ਚੈਨ ਬਣਿਆ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸ਼ਸਤਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਪਹਿਨੇ ਹਨ।

 ਤੀਸਰੀ ਦਲੀਲ ਹੈ, ‘‘ਜਾਣ ਕਥੂਰੀ ਮਿਰਗ ਤਨਿ; ਮਰਿ ਮੁਕੈ ਆਣੀ’’ ਭਾਵ ਹਿਰਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅੰਦਰ, ਹਿਰਨ ਦੀ ਨਾਭੀ ’ਚ ਕਸਤੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਬੜੀ ਖੂਸ਼ਬੂਦਾਰ ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਿਰਨ ਕੋਲੋਂ ਕਸਤੂਰੀ ਐਵੇਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ। ਹਿਰਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਹਿਰਨ ਤੋਂ ਕਸਤੂਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਿਰਨ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਾਸਤੇ ਕੁੱਤੇ ਵਗੈਰਾ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਿਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੌੜ ਸਕਣ। ਬਸ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ‘‘ਕੁਤੇ ਰਖਿ ਸਿਕਾਰੁ ਖਿਲਾਇਆ’’ ਗਿਆ। ਕਸਤੂਰੀ ਦੀ ਮਹਿਕ ਵਾਸਤੇ, ਆਨੰਦ ਸੁੱਖ ਵਾਸਤੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਵਧੀਆ ਸ਼ਸਤਰ, ਵਧੀਆ ਘੋੜੇ, ਸੂਰਬੀਰ ਰੱਖੇ ਹਨ।

 ਚੌਥੀ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ‘‘ਤੇਲ ਤਿਲਹੁ ਕਿਉ ਨਿਕਲੈ; ਵਿਣੁ ਪੀੜੇ ਘਾਣੀ’’ ਭਾਵ ਤਿਲਾਂ ’ਚੋਂ ਤੇਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਸਤੇ ਤਿਲਾਂ ਨੂੰ ਕੋਹਲੂ ਅੰਦਰ ਪੀੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਹਲੂ ਵਿੱਚ ਪੀੜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੇਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਜਾਲਮਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਪੀੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਸੁੱਖ ਅਨੰਦ ਰੂਪ ਤੇਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਹੀ ਰਾਜ ਭਾਗ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਪੰਜਵੀਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ‘‘ਜਿਉ ਮੁਹੁ ਭੰਨੇ ਗਰੀ ਦੇ; ਨਲੀਏਰੁ ਨਿਸਾਣੀ’’ ਨਾਰੀਅਲ ਖੋਪੇ ਅੰਦਰ ਗਿਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਾਰੀਅਲ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ (ਕਠੋਰ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਚਾਹੇ ਕਿ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਨਾਰੀਅਲ ਨੂੰ ਭੰਨ ਕੇ ਗਿਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਨੂੰ ਹਥੋੜੇ ਨਾਲ ਭੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਮੂੰਹ ਭੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਗਿਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਲਮਾਂ ਦਾ ਮੂੰਹ ਭੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਫਿਰ ਸੁੱਖ-ਅਨੰਦ ਤੇ ਅਮਨ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਰੂਪ ਗਿਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੂੰਹ ਭੰਨਣ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਸਤਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੇ ਦੋ ਸ਼ਸਤਰ ਰੱਖੇ ਹਨ।

ਅਖੀਰ ’ਚ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਆਖਦੇ ਹਨ, ‘‘ਬੇਮੁਖ ਲੋਹਾ ਸਾਧੀਐ; ਵਗਦੀ ਵਾਦਾਣੀ ੧੩’’ ਭਾਵ ਜਾਲਮ ਅਤੇ ਬੇਮੁਖ ਲੋਕ; ਲੋਹੇ ਵਾਂਗ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਠੋਰ ਨਿਰਦਈ ਲੋਕ ਹੀ ਜੁਲਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਲਮਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਵਾਸਤੇ ਹਥੌੜਿਆਂ (ਵਾਦਾਣੀ) ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਸਾਧਣ ਵਾਸਤੇ ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਬਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਗਲ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਵਾਸਤੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਲਵਾਰਾਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਸੁੱਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਮਨ-ਚੈਨ ਬਣਿਆ ਰਹੇ ਅਤੇ ਬਣਿਆ ਵੀ ਸੀ।

ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਚਲਾਏ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਹੀ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਬਖਸ਼ਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਜੂਨ 1608 ਈ. ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਨਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਬੁੰਗੇ (ਹੁਣ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਸਾਹਿਬ) ਜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਨੂੰ ਨਾ ਲਾਇਆ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ, ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਪਿਰਾਣਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਬਿਧੀ ਚੰਦ ਜੀ, ਭਾਈ ਪਰਾਗਾ ਜੀ, ਭਾਈ ਲੰਗਾਹ ਜੀ, ਭਾਈ ਜੇਠਾ ਜੀ, ਆਦਿ ਨੇ ਆਪ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਬੁੰਗੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ। ਜੋ ਇੱਕ ਥੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਸ ਥੜਾ ਸਾਹਿਬ ’ਤੇ ਬਿਰਾਜ ਹੋ ਕੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ; ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੁਖ਼ਾਤਬ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ; ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ। ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਨੇ ਭੀ ਰਾਗ ਮਾਰੂ ’ਚ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਇਉਂ ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਹਨ :

ਗਗਨ ਦਮਾਮਾ ਬਾਜਿਓ; ਪਰਿਓ ਨੀਸਾਨੈ ਘਾਉ   ਖੇਤੁ ਜੁ ਮਾਂਡਿਓ ਸੂਰਮਾ; ਅਬ ਜੂਝਨ ਕੋ ਦਾਉ ਸੂਰਾ ਸੋ ਪਹਿਚਾਨੀਐ; ਜੁ ਲਰੈ ਦੀਨ ਕੇ ਹੇਤ ਪੁਰਜਾ ਪੁਰਜਾ ਕਟਿ ਮਰੈ; ਕਬਹੂ ਛਾਡੈ ਖੇਤੁ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੦੫)

ਇਹ ਸ਼ਬਦ; ਸੰਤ-ਸਿਪਾਹੀ, ਭਗਤੀ-ਅਨੰਦ ਤੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ 38 ਸਾਲ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ (ਗੁਰਿਆਈ) ’ਤੇ ਰਹਿ ਕੇ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ। ਇੱਕ ਰਤੀ ਭਰ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਬਦਲਿਆ। ਆਪ ਜਨਵਰੀ 1613 ਈ. ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 26 ਅਕਤੂਬਰ 1618 ਈ. ਤੱਕ 6 ਸਾਲ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਰਹੇ। ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚੋਂ 52 ਪਹਾੜੀ ਰਾਜੇ ਰਿਹਾਅ ਵੀ ਕਰਵਾਏ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਭੀ ਬਾਬਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਲਾਹੌਰ ਦੀ ਜੇਲ੍ਹ ’ਚ ਰਹੇ ਅਤੇ ਲਾਹੌਰ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਆਸੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਕਰਵਾਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਚੱਲਦੇ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਭਾਏ; ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅੱਗੇ ਬਾਬਰ ਝੁਕਿਆ ਸੀ; ਓਵੇਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅੱਗੇ ਜਹਾਂਗੀਰ ਝੁਕਿਆ ਸੀ, ਸਿਧਾਂਤ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਆਪ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ 7ਵੇਂ ਵਾਰਸ਼ ਆਪਣੇ ਸਪੁੱਤਰ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਪੂਤ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਕੇ ਆਪ 3 ਮਾਰਚ 1644 ਈ. ਨੂੰ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾ ਗਏ। ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਬਚਿੱਤਰ ਨਾਟਕ ’ਚ ਭੀ ਆਇਆ ਹੈ :

ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਪ੍ਰਭ ਲੋਕਿ ਸਿਧਾਰੇ

ਹਰੀ ਰਾਇ ਤਿਹ ਠਾਂ ਬੈਠਾਰੇ ..੧੨ (ਬਚਿਤ੍ਰ ਨਾਟਕ)

ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ :- ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਆਗਮਨ ਸੰਨ 16 ਜਨਵਰੀ 1630 ਈ. ਨੂੰ ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਪਿਤਾ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਮਾਤਾ (ਅਨੰਤੀ) ਕਿਸ਼ਨ ਕੌਰ ਜੀ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਹੋਇਆ। 8 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਸੀ ਕਿ ਪਿਤਾ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਕਰ ਗਏ। ਇਸ ਲਈ ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ; ਦਾਦਾ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਬੀਤਿਆ।  13 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਫਾਰਸੀ ਤੇ ਸ਼ਸਤਰ ਵਿਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ। ਬਚਪਨ ’ਚ ਹੀ ਆਪ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਵਾਲੇ ਜਰਨੈਲ, ਮਿਠ-ਬੋਲੜੇ, ਨਿਮਰਤਾ-ਸਹਜ, ਕੋਮਲ-ਜੀਵਨ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਆਪ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਟਹਿਲ ਰਹੇ ਸਨ। ਆਪ ਦੇ ਚੋਲੇ ਨਾਲ ਲੱਕ ਕੇ ਕੁੱਝ ਕਲੀਆਂ ਟੁੱਟ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਕੋਮਲ ਹਿਰਦੇ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਲੀਆਂ ਟੁੱਟੀਆਂ ਦੇਖ ਕੇ ਉਦਾਸ ਹੋ ਗਏ। ਦਾਦਾ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਕਿ ਟੁੱਟੀਆਂ ਕਲੀਆਂ ਤਾਂ ਮੁੜ ਬੂਟੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜਨਗੀਆਂ। ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਸੰਭਲ਼ ਕੇ ਚੱਲਣਾ, ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਚੋਲਾ ਪਾਈਏ ਉਨੀ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਸੰਭਾਲਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦਾਦਾ ਜੀ ਦੀ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਨਿਭਾਈ। ਅੱਜ ਹਾਲਾਤ ਉਲ਼ਟ ਹਨ। ਕਲੀਆਂ ਟੁੱਟਣ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰਹੀਆਂ, ਚੋਲਿਆਂ ਵਾਲੇ, ਧਾਰਮਿਕ ਲਿਬਾਸ ਵਾਲੇ ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਕੱਟੜ ਪੰਥੀ; ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਨ ’ਚ ਫ਼ਕਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਈ ਨੰਦ ਲਾਲ ਜੀ ਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਮਾ ਵਿੱਚ ਬਚਨ ਬੜੇ ਕੀਮਤੀ ਹਨ :

ਸ਼ਰਮ ਕੁਨ, ਹਾਣ ਸ਼ਰਮ ਕੁਨ; ਹਾਣ ਸ਼ਰਮ ਕੁਨ

ਈਣ ਦਿਲਿ ਚੂੰ ਸੰਗਿ, ਖ਼ੁਦ ਰਾ ਨਰਮ ਕੁਨ ੪੯ (ਭਾਈ ਨੰਦ ਲਾਲ ਗੋਇਆ)

ਸ਼ਰਮ ਕਰ ਤੂੰ ਸ਼ਰਮ ਕਰ ਤੂੰ ਸ਼ਰਮ ਕਰ

ਪਣੇ ਪੱਥਰ ਦਿਲ ਨੂੰ ਤੂੰ ਵੀ ਨਰਮ ਕਰ (ਡਾਕਟਰ ਗੁਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਪੰਕੋ )

ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਏ ਸਾਹਿਬ; ਅਕਸਰ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਬਚਨ ਕਰਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਫੁੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿੰਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਥਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਅਤੇ ਮਹਿਕ ’ਚ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ; ਅਕਸਰ ਹੀ ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਗਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ, ‘‘ਪਾਤੀ ਤੋਰੈ ਮਾਲਿਨੀ; ਪਾਤੀ ਪਾਤੀ ਜੀਉ   ਜਿਸੁ ਪਾਹਨ ਕਉ ਪਾਤੀ ਤੋਰੈ; ਸੋ ਪਾਹਨ ਨਿਰਜੀਉ   ਭੂਲੀ ਮਾਲਨੀ ਹੈ ਏਉ   ਸਤਿਗੁਰੁ ਜਾਗਤਾ ਹੈ ਦੇਉ ਰਹਾਉ   ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਾਤੀ; ਬਿਸਨੁ ਡਾਰੀ; ਫੂਲ ਸੰਕਰਦੇਉ   ਤੀਨਿ ਦੇਵ ਪ੍ਰਤਖਿ ਤੋਰਹਿ; ਕਰਹਿ ਕਿਸ ਕੀ ਸੇਉ   ਪਾਖਾਨ ਗਢਿ ਕੈ ਮੂਰਤਿ ਕੀਨ੍ਹੀ; ਦੇ ਕੈ ਛਾਤੀ ਪਾਉ   ਜੇ ਏਹ ਮੂਰਤਿ ਸਾਚੀ ਹੈ; ਤਉ ਗੜ੍ਹਣਹਾਰੇ ਖਾਉ   ਭਾਤੁ ਪਹਿਤਿ ਅਰੁ ਲਾਪਸੀ; ਕਰਕਰਾ ਕਾਸਾਰੁ   ਭੋਗਨਹਾਰੇ ਭੋਗਿਆ; ਇਸੁ ਮੂਰਤਿ ਕੇ ਮੁਖ ਛਾਰੁ   ਮਾਲਿਨਿ ਭੂਲੀ; ਜਗੁ ਭੁਲਾਨਾ; ਹਮ ਭੁਲਾਨੇ ਨਾਹਿ   ਕਹੁ ਕਬੀਰ ! ਹਮ ਰਾਮ ਰਾਖੇ; ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਿ ਹਰਿਰਾਇ !’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੪੭੯) ਭਾਵ ਲੋਕ; ਮੂਰਤੀਆਂ ਅੱਗੇ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਫੁੱਲ ਪੱਤੀਆਂ ਤੋੜਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਾਸਮਝ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਹਰੇਕ ਫੁੱਲ ਪੱਤੀ ’ਚ ਜਿੰਦ ਹੈ ਜਦਕਿ ਜਿਸ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਸਤੇ ਫੁੱਲ ਪੱਤੀਆਂ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੱਥਰ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਤਾਂ ਨਿਰਜਿੰਦ ਹਨ। ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਰਕੇ ਲੋਕ ਕੁਰਾਹੇ ਪਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਸਤਿਗੁਰ ਤਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਰਜਿੰਦ ਪੱਥਰ।  ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਹ ਕਥਾ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਲਈ ਚਾਨਣ ਮੁਨਾਰਾ ਹੈ।

6 ਅਕਤੂਬਰ 1661 ਈ. ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਜੀ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾ ਗਏ। ਆਪ ਤਕਰੀਬਨ 14 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਵਾਰਸ਼ ਬਣੇ। ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਬਾਗ ਲਗਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫਲ-ਫੁੱਲ, ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ। ਜੋ ਦਵਾਈਆਂ ’ਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਸਿਆਣੇ ਵੈਦ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਸ਼ਾਹਜਹਾਨ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾਰਾ ਸਿਕੋਹ ਨੂੰ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੁੱਛ ਦਾ ਵਾਲ ਖਾਣੇ ’ਚ ਪਾ ਕੇ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦਾਰਾ ਸਿਕੋਹ ਕਿੱਧਰੋਂ ਵੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਨਾ ਹੋਇਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਦਾਰਾ ਸਿਕੋਹ ਕੀਰਤਪੁਰ ਆਇਆ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਐਸਾ ਦਾਰੂ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਦਸਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੁੱਛ ਦਾ ਵਾਲ ਨਿਕਲ ਗਿਆ। ਦਾਰਾ ਸਿਕੋਹ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਮਸੰਦਾਂ ਤੇ ਮੰਜੀਦਾਰਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ‘‘ਹਰਿ ਦਰਸਨ ਕਉ ਮੇਰਾ ਮਨੁ ਬਹੁ ਤਪਤੈ; ਜਿਉ ਤ੍ਰਿਖਾਵੰਤੁ ਬਿਨੁ ਨੀਰ   ਮੇਰੈ ਮਨਿ; ਪ੍ਰੇਮੁ ਲਗੋ ਹਰਿ ਤੀਰ   ਹਮਰੀ ਬੇਦਨ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਜਾਨੈ; ਮੇਰੇ ਮਨ ਅੰਤਰ ਕੀ ਪੀਰ ਰਹਾਉ   ਮੇਰੇ ਹਰਿ ਪ੍ਰੀਤਮ ਕੀ ਕੋਈ ਬਾਤ ਸੁਨਾਵੈ; ਸੋ ਭਾਈ, ਸੋ ਮੇਰਾ ਬੀਰ   ਮਿਲੁ ਮਿਲੁ ਸਖੀ, ਗੁਣ ਕਹੁ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭ ਕੇ; ਲੇ ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਮਤਿ ਧੀਰ   ਜਨ ਨਾਨਕ ਕੀ ਹਰਿ ਆਸ ਪੁਜਾਵਹੁ; ਹਰਿ ਦਰਸਨਿ, ਸਾਂਤਿ ਸਰੀਰ (ਮਹਲਾ /੮੬੨), ਕੋਈ ਆਣਿ ਮਿਲਾਵੈ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰੀਤਮੁ ਪਿਆਰਾ; ਹਉ ਤਿਸੁ ਪਹਿ ਆਪੁ ਵੇਚਾਈ (ਮਹਲਾ /੭੫੭), ਕੋਈ ਜਨੁ ਹਰਿ ਸਿਉ ਦੇਵੈ ਜੋਰਿ   ਚਰਨ ਗਹਉ ਬਕਉ ਸੁਭ ਰਸਨਾ; ਦੀਜਹਿ ਪ੍ਰਾਨ ਅਕੋਰਿ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੦੧)

ਅੱਜ ਤਾਂ ਸੰਤ; ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜੱਥੇਦਾਰ; ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀਆਂ; ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਫੜਾਸ ਕੱਢ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਤੋਂ ਸੇਧ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ 14 ਜਨਵਰੀ 1640 ਈ. ਨੂੰ ਭਾਈ ਦਇਆ ਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਬੇਟੀ ਸੁਲੱਖਣੀ ਜੀ ਨਾਲ 10 ਸਾਲ 1 ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ 14 ਸਾਲ 2 ਮਹੀਨੇ 13 ਦਿਨ ਦੀ ਸੀ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ 3 ਮਾਰਚ 1644 ਈ. ਨੂੰ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾ ਗਏ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਖ਼ਸ਼ ਗਏ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ 2200 ਘੋੜ ਸਵਾਰ, ਪੈਦਲ ਫ਼ੌਜ ਵੀ ਸੰਭਾਲ ਗਏ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਕੋਲ ਇੰਨ੍ਹੀ ਵੱਡੀ ਫ਼ੌਜ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪ ਨੇ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕੀਤਾ। ਧਰਮ ਦੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ-ਬਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਵੀ ਸਹਿਜ ਵਿੱਚ ਰਹੇ। ਫ਼ੁਰਮਾਨ ਹੈ, ‘‘ਮਤਿ ਹੋਦੀ ਹੋਇ ਇਆਣਾ   ਤਾਣ ਹੋਦੇ; ਹੋਇ ਨਿਤਾਣਾ   ਅਣਹੋਦੇ ਆਪੁ ਵੰਡਾਏ   ਕੋ ਐਸਾ ਭਗਤੁ ਸਦਾਏ ੧੨੮’’ (ਭਗਤ ਫਰੀਦ/੧੩੮੪) ਭਾਵ ਮੱਤ ਉੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮਨ ਨੀਵਾਂ ਰਹੇ। ਤਾਣ, ਬਲ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਨਾਲ ਨਿਮਰਤਾ ਰਹੇ। ਵੰਡ ਛਕਣ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੀ ਅਸਲ ’ਚ ਇਨਸਾਨ ਧਰਮੀ ਕਮਾਈਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਬਾਬਾ ਰਾਮਰਾਇ ਜੀ, ਬੀਬੀ ਰੂਪ ਕੌਰ ਜੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਸੰਤਾਨ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਔਰੰਗਜੇਬ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਜੀ ਨੇ ਭਰਾ ਦਾਰਾ ਸਿਕੋਹ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਅੰਦੇਸ਼ੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਸਪੁੱਤਰ ਬਾਬਾ ਰਾਮਰਾਇ ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ਭੇਜਿਆ। ਬਾਬਾ ਰਾਮਰਾਇ ਬਹੁਤ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ 72 ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਬੜੇ ਕਰਾਮਾਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੇ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰਾਮਰਾਇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਰਾਮਰਾਇ ਡੋਲ ਗਿਆ, ‘‘ਡੋਲਿ ਡੋਲਿ ਮਹਾ ਦੁਖੁ ਪਾਇਆ; ਬਿਨਾ ਸਾਧੂ ਸੰਗ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੦੫)

ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ’ਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪੰਗਤੀ ’ਚ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੀ ਥਾਂ ਬੇਈਮਾਨ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਰਾਮਰਾਇ ਸਾਡੇ ਮੱਥੇ ਨਾ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਨੇ ਘੋਰ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੱਬੀ ਬਾਣੀ ’ਚ ਬਦਲ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਅੱਜ ਤਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਪੰਗਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਆਸੀ ਆਗੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਪੰਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ-ਮਰੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਦੇ ਸਾਧ ਬਾਬਿਆਂ ਜਾਂ ਕੀਰਤਨੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਪੰਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਪਿੱਛੇ ਕਰਕੇ ਗਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਮੌਰ ਸੰਸਥਾਂਵਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਰਾਮਰਾਇ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਲਾਇਆ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਅੱਜ ਪੁੱਤਰ ਮੋਹ ’ਚ ਸਭ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋੜੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਖ਼ਿਰ ਰਾਮ ਰਾਇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਸੰਦਾਂ ਨੇ ਹੀ ਸਾੜ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜੋ ਡੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਖ਼ਿਰ ਦੁਖੀ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵਿਦਾਅ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਿਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ 6 ਅਕਤੂਬਰ 1661 ਈ. ਨੂੰ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਵਾਰਸ਼ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ। ਆਪ 17 ਸਾਲ 7 ਮਹੀਨੇ 3 ਦਿਨ ਗੁਰਿਆਈ ’ਤੇ ਰਹੇ। ਸਾਢੇ 31 ਸਾਲ ਸਰੀਰਕ ਜਾਮੇ ਵਿੱਚ ਰਹੇ। ਇਸ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ’ਚ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਮਹਾਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਗਏ। ਹੁਣ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ ਵਾਰਸ਼ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।

ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ:- ਅੱਗੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿਛਲਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਖੇਪ ’ਚ ਦੁਹਰਾ ਦੇਵਾਂ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਧੁਰੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੋਂ ਵਰਸੋਏ ਹੋਏ ਜਗਤ ਗੁਰੂ; ਸੰਸਾਰ ’ਚ ਸੱਚ ਦਾ ਪੈਗਾਮ ਲੈ ਕੇ ਆਏ। ਅੱਗੋਂ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਕੁੜਮ ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਜਵਾਈ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਪੁੱਤਰ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ, ਬਾਬਾ ਗੁਰਦਿੱਤਾ ਜੀ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਪੁੱਤਰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜੋਤਿ ਅਤੇ ਜੁਗਤਿ ਦੇ 8ਵੇਂ ਵਾਰਸ਼ ਬਣੇ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਆਗਮਨ ਕੀਰਤਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ 7 ਜੁਲਾਈ 1656 ਈ. ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਸੁਲੱਖਣੀ ਜੀ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਏ ਤਾਂ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ 6 ਅਕਤੂਬਰ ਸੰਨ 1661 ਈ. ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਹਰਿਰਾਇ ਜੀ; ਗੁਰੂ ਹਰਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਗਏ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ 5 ਸਾਲ 3 ਕੁ ਮਹੀਨੇ ਸੀ।

ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ:- ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਉਮਰ ਦਾ ਤਕਾਜ਼ਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਬਲਕਿ ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ’ਚ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੁਰਤਿ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾਇ ਬਚਨ ਹਨ :

ਬਜੁਰਗੀ ਅਕਲ ਅਸਤ ਕਿ ਸਾਲ

ਤਾਵੰਗਹੀ ਬਾਦਿਲ ਅਸਤ ਕਿ ਬਾਮਾਲ (ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ)

ਭਾਵ ਬਜ਼ੁਰਗੀ; ਸਿਆਣਪ, ਉਚੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੁਰਤਿ ਕਰਕੇ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਕਰਕੇ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਦੇਖਣ ’ਚ ਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਮਰ 80-90 ਸਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਗੱਲਾਂ 10-12 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘਟੀਆਂ। ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ’ਚ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਘਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਮੈਂ ਆਪ ਸੁਣੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖਿਮਾ ਕਰ ਦੇਣਾ ਇਹ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬਹੂ-ਬੇਟੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘਟੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ-ਕਮੈਂਟਸ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ 6 ਤੇ 8 ਸਾਲ ਦੇ ਬੱਚੇ ਐਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਗਏ, ਐਸੇ ਮਹਾਨ ਕਾਰਨਾਮੇ ਕਰ ਗਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਰਹਿੰਦ ਦਾ ਸੂਬੇਦਾਰ ਵਜ਼ੀਰ ਖਾਂ 6 ਤੇ 8 ਸਾਲ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਲਾਮ ਕਬੂਲ ਕਰ ਲਵੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਨ ਬਖਸ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਅੱਗੋਂ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਆਖਦੇ ਹਨ ਵਜ਼ੀਰ ਖਾਂ! ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣ ਕੇ ਕੀ ਮੌਤ ਨਹੀ ਆਵੇਗੀ ? ਜੇ ਮੌਤ ਆਉਂਦੀ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੋਹਰਤ ਨਾਲੋਂ ਸੱਚ ਧਰਮ ਵਾਸਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਜਾਲਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਪਿਆਰੀ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੀਵਾਰ ਵਿੱਚ ਚਿਣ ਕੇ ਸ਼ਹੀਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਾਰਨਾਮਿਆਂ ਅੱਗੇ ਸਿਰ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। ਉਮਰ ਭਾਵੇਂ ਛੋਟੀ ਸੀ, ਪਰ ਕਾਰਨਾਮੇ ਮਹਾਨ ਸਨ। ਫਿਰ ਦੇਖੋ ਕੱਥੂ ਨੰਗਲ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ) ਬੂੜਾ ਜੀ, ਉਮਰ 12 ਸਾਲ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ ਐਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ ਨਾਂ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਆਖਿਆ ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਅਸਲ ਬੁੱਢੇ ਹੋ। ਇਹੀ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹੈਡ ਗ੍ਰੰਥੀ ਹੋਏ ਸਨ। ਸੋ ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅੰਦਰ ਉਮਰ ਦਾ ਤਕਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ’ਚ ਉੱਚੀ ਸੁਰਤਿ ਅਤੇ ਉੱਚੀ ਸੋਚ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਹੈ।

ਗਾਥਾ ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀ:- ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਯਾਤਰਾ ’ਤੇ ਸੀ। ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਸਨ। ਚਲਦਿਆਂ-ਚਲਦਿਆਂ ਥੱਕ ਗਏ ਸਨ। ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਦਰੱਖਤ ਥੱਲੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬੈਠ ਗਏ ਸਨ। ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਉਦਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ। ਇੱਕ 8-10 ਸਾਲ ਦਾ ਬੱਚਾ ਆ ਗਿਆ। ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਬਾਬਾ ਤੂੰ ਉਦਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਿਉਂ ਹੈ ? ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਬੱਚਾ ਮੈਂ ਭੁੱਖਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਹ ਖੋਤਾ ਤੇ ਮੁਰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਭੁੱਖੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਜਣੇ ਭੁੱਖੇ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਆਨਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ ? ਇੱਕ ਆਨੇ ’ਚ ਤਿੰਨ ਕਿਵੇਂ ਰੱਜਣਗੇ ? ਬੱਚੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਬਾਬਾ! ਤੂੰ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚਾ ਮੈਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ੇਖ ਨੇ ਕਿਹਾ ਬੱਚਾ! ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਕਿ ਮੈਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ? ਬੱਚੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਆਨੇ ਦੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਹਦਵਾਣੇ ਲੈ। ਹਦਵਾਣੇ (ਤਰਬੂਜ) ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਦਾ ਤੂੰ ਆਪ ਖਾ, ਹਦਵਾਣੇ ਦੇ ਬੀਜ ਮੁਰਗੇ ਨੂੰ ਪਾ ਤੇ ਪੱਖੜ ਖੋਤੇ ਨੂੰ ਪਾ ਦੇਹ; ਤੁਸੀਂ ਤਿੰਨੋ ਰੱਜ ਜਾਵੋਗੇ। ਸ਼ੇਖ ਸਾਅਦੀ ਨੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤੀ। ਬੱਚਾ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਆਣਪ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਾਲੀ ਸੀ। ਐਸਾ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਭਾਵਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਮਰ ਛੋਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਗੱਲਾਂ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਮਰ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਗੱਲਾਂ ਨੀਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੀਮਤ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ :

ਜੈਸੇ ਹੀਰਾ ਹਾਥ ਮੈ ਤਨਕ ਸੋ ਦਿਖਾਈ ਦੇਤ; ਮੋਲ ਕੀਏ ਦਮਕਨ ਭਰਤ ਭੰਡਾਰ ਜੀ

ਜੈਸੇ ਬਰ ਬਾਧੇ ਹੁੰਡੀ ਲਾਗਤ ਭਾਰ ਕਛੁ; ਆਗੈ ਜਾਇ ਪਾਈਅਤ ਲਛਮੀ ਅਪਾਰ ਜੀ

ਜੈਸੇ ਬਟਿ ਬੀਜ ਅਤਿ ਸੂਖਮ ਸਰੂਪ ਹੋਤ; ਬੋਏ ਸੈ ਬਿਬਿਧਿ ਕਰੈ ਬਿਰਖਾ ਬਿਸਥਾਰ ਜੀ

ਤੈਸੇ ਗੁਰ ਬਚਨ ਸਚਨ ਗੁਰਸਿਖਨ ਮੈ; ਜਾਨੀਐ ਮਹਾਤਮ ਗਏ ਹੀ ਹਰਿਦੁਆਰ ਜੀ ੩੭੩

(ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਕਬਿੱਤ ੩੭੩)

ਸੋ ਉਮਰ ਨਹੀਂ, ਅਹਿਮੀਅਤ ਬਚਨਾ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਭਾਵੇਂ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪ ਦੇ ਬਚਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਮੇ ਮਹਾਨ ਹਨ।  ਦੋ ਸਲੋਕ ਬੜੇ ਕੀਮਤੀ ਹਨ।

ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੁਢੇ ਕਦੇ ਨਾਹੀ; ਜਿਨ੍ਹਾ ਅੰਤਰਿ ਸੁਰਤਿ ਗਿਆਨੁ   ਸਦਾ ਸਦਾ ਹਰਿ ਗੁਣ ਰਵਹਿ; ਅੰਤਰਿ ਸਹਜ ਧਿਆਨੁ   ਓਇ ਸਦਾ ਅਨੰਦਿ ਬਿਬੇਕ ਰਹਹਿ; ਦੁਖਿ ਸੁਖਿ ਏਕ ਸਮਾਨਿ   ਤਿਨਾ ਨਦਰੀ ਇਕੋ ਆਇਆ; ਸਭੁ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਪਛਾਨੁ ੪੪ ਮਨਮੁਖੁ ਬਾਲਕੁ ਬਿਰਧਿ ਸਮਾਨਿ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾ ਅੰਤਰਿ ਹਰਿ ਸੁਰਤਿ ਨਾਹੀ   ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਕਰਮ ਕਮਾਵਦੇ; ਸਭ ਧਰਮਰਾਇ ਕੈ ਜਾਂਹੀ   ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਛੇ ਨਿਰਮਲੇ; ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਸੁਭਾਇ   ਓਨਾ ਮੈਲੁ ਪਤੰਗੁ ਲਗਈ; ਜਿ ਚਲਨਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਇ   ਮਨਮੁਖ ਜੂਠਿ ਉਤਰੈ; ਜੇ ਸਉ ਧੋਵਣ ਪਾਇ   ਨਾਨਕ ! ਗੁਰਮੁਖਿ ਮੇਲਿਅਨੁ; ਗੁਰ ਕੈ ਅੰਕਿ ਸਮਾਇ ੪੫’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੧੮)

ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰਸਤੇ ’ਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਸੁਰਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਕਰਕੇ ਕਮਜ਼ੋਰ (ਬੁੱਢੇ) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਜਵਾਨ ਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੁਰਤਿ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਹਾਂਗਾ ਰਾਮਰਾਇ ਦੇ ਕਹਿਣ ਉੱਤੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ਬੁਲਾਇਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਸਤੇ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜਾਂ ਦੀ ਡਿਊਟੀ ਲਾਈ ਗਈ। ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਜ਼ੀਰ ਦੀਵਾਨ ਪਰਸਰਾਮ ਨੂੰ ਕੀਰਤਪੁਰ ਭੇਜਿਆ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨਾਲ ਦਾਦੀ ਬਸੀ ਜੀ, ਮਾਤਾ ਸੁਲੱਖਣੀ ਜੀ, ਦੀਵਾਨ ਦਰਗਾਹ ਮੱਲ ਜੀ, ਭਾਈ ਦਰੀਆ ਪਰਮਾਰ ਜੀ, ਭਾਈ ਮਨੀ ਰਾਮ (ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ) ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੁਹਿਰਦ ਸਿੱਖ; ਦਿੱਲੀ ਵੱਲ ਚੱਲ ਪਏ। ਅੰਬਾਲਾ ਤੋਂ ਪਿੰਡ ਪੰਜੋਖਰਾ ਪੜਾਅ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ ਗੁਰੂ ਕੀ ਸੰਗਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਾਇਮ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਗਵਾਲੀਅਰ ਗਏ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਧਰਮਸ਼ਾਲ ’ਤੇ ਪੜਾਅ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਗਤਾਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਸਨ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪੁਜਾਰੀ ਔਖੇ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਗਤਾਂ ਉਮੜ ਆਈਆਂ। ਪੰਡਿਤ ਲਾਲ ਚੰਦ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਇਸ ਨੇ ਬੜੀ ਈਰਖਾ ਖਾਧੀ ਤੇ ਆਖੇ ਕਿ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਾਲ ਉਮਰ 8 ਕੁ ਸਾਲ, ਪਰ ਨਾਮ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇ ਵਾਰਸ਼। ਇਹ ਗੀਤਾ ਦੀ ਪੋਥੀ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਸੀ। ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਕਰੋ। ਗੁਰੂ ਜੀ; ਪੰਡਿਤ ਲਾਲ ਚੰਦ ਦੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਗਏ ਕਿ ਸੰਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੀ ਹੇਠੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਹਰ ਸਿੱਖ ਸੰਤ-ਸਿਪਾਹੀ, ਗਿਆਨੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਗੀਤਾਂ ਸਮੇਤ ਕਈ ਗ੍ਰੰਥ ਪੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਕਹੋਗੇ ਉਹੀ ਗੀਤਾ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਪੰਡਿਤ ਲਾਲ ਚੰਦ ਦੀ ਨਜ਼ਰਾਂ ’ਚ ਭਾਈ ਛੱਜੂ ਜੀ ਝਿਊਰ, ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਜਿਹਾ ਸਿੱਖ ਆਇਆ। ਉਸ ਨੇ ਭਾਈ ਛੱਜੂ ਜੀ ਦਾ ਨਾਂ ਲੈ ਦਿੱਤਾ। ਭਾਈ ਛੱਜੂ ਜੀ ਨੇ ਗੀਤਾ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨਿਵੇਕਲੇ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ। ਲਾਲ ਚੰਦ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਟੁੱਟ ਗਿਆ। ਲਾਲ ਚੰਦ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਿਆ। ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਵੀ ਮੰਗੀ। ਸਿੱਖੀ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਇਸ ਨੇ ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ ਛਕੀ ਤੇ ਜੰਗ ’ਚ ਲਾਲ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ਹੀਦੀ ਪਾਈ।

ਗੁਰੂ ਹਰਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਿੱਲੀ ਪਹੁੰਚਦੇ:- ਪੰਜੋਖੜਾ ਤੋਂ ਕੁਰਕਸ਼ੇਤਰ ਅਤੇ ਪਾਣੀਪਤ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਿੱਲੀ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ’ਚ ਉਤਾਰਾ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਰਾਜਾ ਜੈ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੱਖਣ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਸੀ। ਬੰਗਲੇ ’ਚ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪਤਨੀ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾ ਵਤੀ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਕੰਵਰ ਰਾਮ ਸਿੰਘ ਸਨ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਕਹੇ ’ਤੇ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾ ਵਤੀ ਨੇ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਸਨ। ਨੌਕਰਾਣੀ ਨੂੰ ਰਾਣੀ ਦੇ ਬਸਤਰ ਪਹਿਨਾਏ ਗਏ ਸਨ ਤਾਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਪਰਖ ਹੋ ਸਕੇ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾ ਵਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਰਾਣੀ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ, ਸੰਜੀਦਗੀ-ਸਲੀਕਾ, ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ। ਪਹਿਰਾਵੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖੂਬੀਆਂ ’ਚ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ’ਤੇ ਡਿੱਗ ਪਈ। ਮਾਫੀ ਵੀ ਮੰਗੀ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ।

ਪੁਤੁ ਜਣੈ ਵੜਿ ਕੋਠੜੀ; ਬਾਹਰਿ ਜਗੁ ਜਾਣੈ

ਧਨੁ ਧਰਤੀ ਵਿਚਿ ਦਬੀਐ; ਮਸਤਕੁ ਪਰਵਾਣੈ (ਵਾਰ ੩੬ ਪਉੜੀ ੨੦)

ਭਾਵ ਧੰਨ ਹੋਵੇ, ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਦੱਸ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਰਾਵਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਸਾਧ ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਰਾਵਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾ ਲੈਣ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਛੁਪੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਖੈਰ…….

ਬਿਪਲ ਬਸਤ੍ਰ ਕੇਤੇ ਹੈ ਪਹਿਰੇ; ਕਿਆ ਬਨ ਮਧੇ ਬਾਸਾ   ਕਹਾ ਭਇਆ ਨਰ ਦੇਵਾ ਧੋਖੇ; ਕਿਆ ਜਲਿ ਬੋਰਿਓ ਗਿਆਤਾ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੩੮) ਭਾਵ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਚੋਲੇ ਭਾਵੇਂ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜ਼ੀ ਪਾ ਲਵੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਕਾਂਤ ਵਾਸਾ ਵੀ ਕਰ ਲਵੋ, ਭਾਵੇਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਿਰ ਸਮੇਤ ਸਰੀਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਏ, ਫਿਰ ਭੀ ਕੀ ਹੋਇਆ ? ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਧੂਪ ਬਗੈਰਾ ਧੁਖਾ ਲਏ। ਇਸ ਨਾਲ ਭੀ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਸੁਧਰਦੀ। ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਸਤਰਾਂ ਨਾਲ, ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਨਾਲ ਉੱਚੇ ਸੁੱਚੇ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਸੱਚ ਧਰਮ ਕਮਾਉਣ ਨਾਲ, ਰੱਬੀ ਗੁਣ ਨਾਲ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਮਾਉਣ ਨਾਲ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਰਾਣੀ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨੌਕਰਾਨੀ ਨੇ ਬਸਤ੍ਰ ਭਾਵੇਂ ਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੇ ਪਾ ਲਏ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣੀ। ਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੇ ਬਸਤਰ ਪਾ ਕੇ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਭਾਵੇਂ ਬਸਤਰ ਨੌਕਰਾਣੀ ਵਾਲੇ ਪਾਏ ਹਨ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤਾਂ ਰਾਣੀ ਵਾਲੀ ਹੀ ਹੈ। ਧਨ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਛੁਪਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਛੁਪਾਏ ਜਾਂਦੇ। ਨਾਮ ਧਨ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਕਮਾਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਛੁਪਦੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਮਾਈ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਬਸਤਰ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅੰਦਰ ਕਮਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਗੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਬਾਬਾ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ (ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ) ਨਾਲ ਵੀ ਮਿਲਾਪ ਹੋਇਆ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਵੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਰਾਜਾ ਰਾਮ ਸਿੰਘ ਮਿਰਜ਼ਾ ਦੇ ਬੰਗਲੇ ’ਤੇ ਹੀ ਹੋਈ। ਇਸ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਅਗਲੀ ਵਿਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣੇ ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ‘‘ਇਹ ਲੋਕ ਸੁਖੀਏ ਪਰਲੋਕ ਸੁਹੇਲੇ   ਨਾਨਕ ! ਹਰਿ ਪ੍ਰਭਿ ਆਪਹਿ ਮੇਲੇ ’’ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੯੩) ਰੂਪ ਦਾਤਾਂ, ਬਰਕਤਾਂ ਮਿਲਣ। ਭੁੱਲਾਂ ਦੀ ਖਿਮਾ ।

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਚੌਥਾ)

0

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਚੌਥਾ)

ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ)

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਦੂਜਾ)

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਤੀਜਾ)

ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਜਾਂ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਨਿਤਨੇਮ; ਕਿਸੇ ਕੌਮ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਨਿਚੋੜ (ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ; ਇੱਕ ਕੌਮ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਰਜਦੀ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ, ਕੋਈ ਕੌਮ ਨਹੀਂ; ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ; ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਭੀ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਰਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਜੀਵਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ; ਵਧਾ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਉਲੀਕੇ ਗਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਥਾ (ਗੀਤਾ, ਰਾਮਾਇਣ ਆਦਿ) ਹੀ ਪੂਜਾ ਹੈ, ਨਿਤਨੇਮ ਹੈ। ਹਰ ਬੰਦੇ ਦੇ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ’ਚ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ; ਮਰਿਆਦਾ ਪਰਸ਼ੋਤਮ (ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਵਾਲ਼ਾ) ਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ; ਲੀਲ੍ਹਾ ਪਰਸ਼ੋਤਮ (ਕਈ ਪਤਨੀਆਂ ਵਾਲ਼ੇ) ਹਨ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ’ਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹਿੰਦੂ-ਜਮਾਤ, ਇੱਕ ਕੌਮ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਐਸਾ ਆਪਾ ਵਿਰੋਧੀ ਰਹਿਬਰਾਂ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਿੱਖ; ਇੱਕ ਕੌਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੌਮੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਤਤਸਾਰ (ਕੁੱਝ ਸੰਖੇਪ ਸ਼ਬਦ); ਸਿੱਖ ਲਈ ਨਿਤਨੇਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਨਿਤਨੇਮ ਦੇ ਇਸ ਸੰਖੇਪ-ਭਾਵ ਦੀ ਵਿਚਾਰ; ਇਸ ਲੇਖ ’ਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ।

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਬਣਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲ ਭਾਵ 10ਵੀਂ ਜਮਾਤ ਤੱਕ ਆਮ ਸਮਾਜਿਕ ਗਿਆਨ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਵੈਸੇ ਹੀ ਧਰਮ ਦੀ ਉੱਚ ਵਿਦਿਆ (ਨਿਰੋਲ ਸੱਚ/ਗੁਰਮਤਿ) ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਰ ਗਿਆਨ (ਸੱਚ) ਭੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ‘‘ਸਾਚੇ ਤੇ ਪਵਨਾ ਭਇਆ; ਪਵਨੈ ਤੇ ਜਲੁ ਹੋਇ   ਜਲ ਤੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਸਾਜਿਆ; ਘਟਿ ਘਟਿ ਜੋਤਿ ਸਮੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੯) ਭਾਵ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਿਰਾਕਾਰ ਤੋਂ ਹਵਾ (ਗੈਸ ਆਦਿ) ਬਣੀ; ਫਿਰ ਗੈਸਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਬਣਿਆ; ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਬਣੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ’ਚ ਓਹੀ ਅਦ੍ਰਿਸ਼-ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ (ਜਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਸ਼ੁਰੂ ’ਚ ਹਵਾ ਬਣੀ ਹੈ)। ਇਸਾਈ, ਯਹੂਦੀ, ਆਦਿਕ ਮੱਤ ਵਾਙ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਰਚਨ ’ਚ 6 ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇ ਤੇ ਨਾ ਹੀ 7ਵੇਂ ਦਿਨ ਥੱਕ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਮਾਲਕ ਨੇ ਅਰਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਨੋਟ : ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ’ਚ 7ਵੇਂ ਦਿਨ ਸਰਕਾਰੀ ਛੁੱਟੀ ਹੋਣ ਲੱਗੀ) ਬਲਕਿ (ਉਹ ਐਨਾ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ ਕਿ) ਇਕੋ ਹੁਕਮ ਨਾਲ਼ ਇੱਕੋ ਸਕਿੰਟ ’ਚ ਸੰਸਾਰ ਬਣ ਗਿਆ, ‘‘ਕੀਤਾ ਪਸਾਉ; ਏਕੋ ਕਵਾਉ   ਤਿਸ ਤੇ ਹੋਏ; ਲਖ ਦਰੀਆਉ ..੧੬’’ (ਜਪੁ)

ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਬਣੀ ਇਸ ਗ਼ਲਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਭੀ ਝੂਠ ਕਿਹਾ ਕਿ ਧਰਤੀ; ਇੱਕ ਬਲ਼ਦ ਦੇ ਸਿੰਗ ’ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਸਿੰਗ ਬਦਲਣ ’ਤੇ ਭੁਚਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਧਵਲੈ ਉਪਰਿ ਕੇਤਾ ਭਾਰੁ ?   ਧਰਤੀ; ਹੋਰੁ ਪਰੈ ਹੋਰੁ ਹੋਰੁ   ਤਿਸ ਤੇ ਭਾਰ ਤਲੈ; ਕਵਣੁ ਜੋਰੁ ? ..੧੬’’ (ਜਪੁ) ਭਾਵ ਅਣਗਿਣਤ ਧਰਤੀਆਂ ਹੇਠ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਣਗਿਣਤ ਬਲ਼ਦ ਹੋਣੇ; ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਚੁੱਕੀ ਖੜ੍ਹੇ ਬਦਲ਼ ’ਤੇ ਉਪਰਲੀਆਂ ਸਭ ਧਰਤੀਆਂ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਅਸੀਮ ਭਾਰ ਹੋਏਗਾ ਤੇ ਫਿਰ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਬਲ਼ਦ, ਅਗਾਂਹ ਹੋਰ ਕਿਹੜੀ ਧਰਤੀ ’ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ? ਇਸ ਮਨੌਤ ਬਾਰੇ ਪੰਡਿਤ ’ਤੇ ਤੰਜ਼ ਕੱਸਦਿਆਂ ਕਬੀਰ ਜੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਤਾਂਹ ਅਕਾਸ਼ ’ਚ ਭੀ ਤਾਰੇ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਾਸ਼ ਕਿਸ ਆਸਰੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੇਠ ਬਲ਼ਦ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੇ, ‘‘ਓਇ ਜੁ ਦੀਸਹਿ; ਅੰਬਰਿ (ਅਕਾਸ਼) ਤਾਰੇ   ਕਿਨਿ ਓਇ ਚੀਤੇ; ਚੀਤਨਹਾਰੇ  ?  ਕਹੁ ਰੇ ਪੰਡਿਤ ! ਅੰਬਰੁ ਕਾ ਸਿਉ ਲਾਗਾ   ਬੂਝੈ ਬੂਝਨਹਾਰੁ ਸਭਾਗਾ ਰਹਾਉ   ਸੂਰਜ ਚੰਦੁ ਕਰਹਿ ਉਜੀਆਰਾ   ਸਭ ਮਹਿ ਪਸਰਿਆ; ਬ੍ਰਹਮ ਪਸਾਰਾ   ਕਹੁ ਕਬੀਰ  ! ਜਾਨੈਗਾ ਸੋਇ   ਹਿਰਦੈ ਰਾਮੁ; ਮੁਖਿ (’) ਰਾਮੈ ਹੋਇ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੨੯) ਭਾਵ ਇਹ ਸੂਖਮ ਰਾਜ਼; ਓਹੀ ਜਾਣੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਤੇ ਜ਼ਬਾਨ ’ਤੇ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਰਾਮ ਵੱਸਦਾ ਹੈ (ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮੂਰਖ)। ਸੋ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਐਸਾ ਹੋਰ ਭੀ ਬਹੁਤ ਗਿਆਨ (ਸੱਚ) ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ।

ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ : ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ, ‘‘ਤੇਰਾ ਕਵਣੁ ਗੁਰੂ ? ਜਿਸ ਕਾ ਤੂ ਚੇਲਾ ..੪੩’’ ਆਪ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ, ‘‘ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ; ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ ..੪੪’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੩) ਭਾਵ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ ਰੂਪ ਸ਼ਬਦ; ਮੇਰਾ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਟੀਚਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ਼ ਜੁੜਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਜੋੜਣਾ; ਸਿੱਖ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਯੁਕਤੀ ਕਬੀਰ ਜੀ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਨੁ ਕਰਿ ਬੈਲੁ, ਸੁਰਤਿ ਕਰਿ ਪੈਡਾ.. ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੨੩) ਭਾਵ ਜੇ ਸੁਰਤਿ; ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ, ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਪਿੱਛੇ-ਪਿੱਛੇ ਮਨ-ਬੈਲ (ਤੁਰਦਿਆਂ) ਕਾਬੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਹੋਰ ਭੀ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਸੁਰਤੀ ਕੈ ਮਾਰਗਿ (’ਤੇ) ਚਲਿ ਕੈ; ਉਲਟੀ ਨਦਰਿ ਪ੍ਰਗਾਸੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੩੨੯) ਭਾਵ (ਕਰਤਾਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ) ਸੁਰਤਿ-ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ ਮੱਤ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਕਾਬੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੰਸਾਰੀ ਬੰਦੇ ਦੀ ਮੱਤ; ਹੇਠਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਭੇਡ-ਮੱਤ; ਆਪਣੇ ਲੇਲ੍ਹੇ-ਮਨ ਨੂੰ ਚੁੰਘਦੀ ਹੈ, ‘‘ਕਹੁ ਕਬੀਰ  ! ਪਰਗਟੁ ਭਈ ਖੇਡ   ਲੇਲੇ ਕਉ ਚੂਘੈ ਨਿਤ ਭੇਡ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੨੬)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੁਰਤਿ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਉੱਚੇ ਕਰਤਾਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ਼ ਜੋੜਨ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ਬਣਾਇਆ ਤਾਂ ਕਿ ਨੀਵੀਂ ਸੋਚ ਵਾਲ਼ੇ ਕੀੜੇ-ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰ ਭੀ ਅਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਉੱਡਣ ਦੀ ਤਾਂਘ ਜਾਗ ਪਵੇ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ ‘‘ਸੁਣਿ ਗਲਾ ਆਕਾਸ ਕੀ; ਕੀਟਾ ਆਈ ਰੀਸ ..੩੨’’ (ਜਪੁ) ਸੁਰਤਿ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਾਉਣ ਵਾਲ਼ੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨਾਲ਼ ਸੰਵਾਦ ਕਰਨ ਨੂੰ ਭੀ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ‘‘ਗੁਰਾ  ! ਇਕ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ   ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਇਕੁ ਦਾਤਾ; ਸੋ ਮੈ ਵਿਸਰਿ ਜਾਈ ’’ ਅਤੇ ਰਹਰਾਸਿ ਵਿੱਚ ਹੈ, ‘‘ਹਰਿ ਕੇ ਜਨ ਸਤਿਗੁਰ ਸਤਪੁਰਖਾ ! ਬਿਨਉ ਕਰਉ ਗੁਰ ਪਾਸਿ ਹਮ ਕੀਰੇ ਕਿਰਮ, ਸਤਿਗੁਰ ਸਰਣਾਈ; ਕਰਿ ਦਇਆ ਨਾਮੁ ਪਰਗਾਸਿ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /੧੦) ਯਾਨੀ ਅਸੀਂ ਛੋਟੀ ਅਕਲ ਵਾਲ਼ੇ ਕੀੜੇ ਹਾਂ। ਤੇਰੀ ਮਿਹਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਕਾਸ਼ ’ਚ ਉੱਡਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਨਿਰਾ ਝੂਠ ਹੈ, ‘‘ਸੁਣਿ ਗਲਾ ਆਕਾਸ ਕੀ; ਕੀਟਾ ਆਈ ਰੀਸ   ਨਾਨਕ  ! ਨਦਰੀ ਪਾਈਐ; ਕੂੜੀ ਕੂੜੈ ਠੀਸ ੩੨’’ (ਜਪੁ) ‘ਕੂੜੀ ਕੂੜੈ ਠੀਸ’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਝੂਠੇ ਦੀ ਨਿਰੀ ਗੱਪ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਨਿਤਨੇਮ (ਨਿੱਤ ਦੇ ਨੇਮ) ਦਾ ਭਾਵ; ਦਾਤਾਰ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ਼ ਸੰਵਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਇਉਂ ਮਨ ’ਚ ਸੱਚ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਉਪਜਦੀ ਹੈ ਤੇ ਭਰਮ ਨਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਜਪੁ’ ਤੇ ‘ਜਾਪੁ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਸਿਮਰਨ’। ‘ਰਹਰਾਸਿ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਜੀਵਨ ਸਫ਼ਰ ਦੀ ਪੂੰਜੀ ਯਾਨੀ ਰਾਹ ਦੀ ਪੂੰਜੀ’ ਭਾਵ ਸਿਮਰਨ। ਸਿਮਰਨ; ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਉਰਦੂ ’ਚ ‘ਯਾਦ ਕਰਨਾ’ ਤੇ ਪੰਜਾਬੀ ’ਚ ‘ਚੇਤੇ ਰੱਖਣਾ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੱਚੀ ਬਾਣੀ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਸਿਮਰਨ (ਜਪੁ, ਜਾਪੁ, ਰਹਰਾਸਿ) ਦੇ ਲਾਭ ਗਿਣੇ ਗਏ ਹਨ, ‘‘ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਸਿਮਰਨਿ (ਨਾਲ਼) ਗਰਭਿ (’) ਬਸੈ ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਸਿਮਰਨਿ; ਦੂਖੁ ਜਮੁ ਨਸੈ .. ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਸਿਮਰਨਿ; ਭਉ ਬਿਆਪੈ ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਸਿਮਰਨਿ; ਦੁਖੁ ਸੰਤਾਪੈ ’’ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੬੩) ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸਲ ਧਰਮ; ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ (ਸਰਬ ਧਰਮ ਮਹਿ ਸ੍ਰੇਸਟ ਧਰਮੁ ਹਰਿ ਕੋ ਨਾਮੁ ਜਪਿ, ਨਿਰਮਲ ਕਰਮੁ ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੬੬) ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ‘‘ਦੁਖ ਭੰਜਨੁ ਤੇਰਾ ਨਾਮੁ ਜੀ ! ਦੁਖ ਭੰਜਨੁ ਤੇਰਾ ਨਾਮੁ   ਆਠ ਪਹਰ ਆਰਾਧੀਐ; ਪੂਰਨ ਸਤਿਗੁਰ ਗਿਆਨੁ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੧੮) ਭਾਵ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ! ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਭਾਵ ਸਿਮਰਨ ਹੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਹੈ। ਅੱਠੇ ਪਹਿਰ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਹੈ ‘ਸਤਿਗੁਰੂ ਦਾ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ’ ਭਾਵ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼।

ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਥਾਂ ਇਸ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨੂੰ ਵੱਧ ਲਾਭਕਾਰੀ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ‘‘ਪੜਿਐ ਨਾਹੀ; ਭੇਦੁ ਬੁਝਿਐ ਪਾਵਣਾ (ਮਹਲਾ /੧੪੮), ਸਭਸੈ ਊਪਰਿ ਗੁਰ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰੁ (ਮਹਲਾ /੯੦੪), ਡਿਠੈ ਮੁਕਤਿ ਹੋਵਈ; ਜਿਚਰੁ ਸਬਦਿ ਕਰੇ ਵੀਚਾਰੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੪) ਜਦਕਿ ਬਹੁਤਾ ਪੜ੍ਹਨ ਬਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ, ‘‘ਪੜੀਅਹਿ ਜੇਤੇ ਬਰਸ ਬਰਸ; ਪੜੀਅਹਿ ਜੇਤੇ ਮਾਸ (ਮਾਹ)  ਪੜੀਐ ਜੇਤੀ ਆਰਜਾ; ਪੜੀਅਹਿ ਜੇਤੇ ਸਾਸ   ਨਾਨਕ  ! ਲੇਖੈ (’) ਇਕ ਗਲ; ਹੋਰੁ ਹਉਮੈ ਝਖਣਾ ਝਾਖ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੭), ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ ਜਾਣਨ ਦੀ ਥਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵੱਧ ਬਾਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਲਾਭ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਸਮਝਣਾ ਕਠਿਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਪੰਥਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਕਰੀਬਨ 13 ਸਾਲ (ਸੰਨ 1932 ਤੋਂ 1945) ਤੱਕ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਉਪਰੰਤ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਨੇ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਸਾਹਿਬ) ਤੋਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਸਰਬ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਨਿਤਨੇਮ ਹੈ : ਸੁਬ੍ਹਾ ‘ਜਪੁ, ਜਾਪੁ ਤੇ 10 ਸਵੱਈਏ’ (‘ਸ੍ਰਾਵਗ ਸੁਧ’ ਵਾਲ਼ੇ), ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਰਹਰਾਸਿ ’ਚ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ‘ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਦਰਜ 9 ਸ਼ਬਦ (‘‘ਸੋ ਦਰੁ ਤੇਰਾ ਕੇਹਾ’’ ਤੋਂ ‘‘ਸਰਣਿ ਪਰੇ ਕੀ ਰਾਖਹੁ ਸਰਮਾ ’’ ਅੰਕ 8 ਤੋਂ 12 ਤੱਕ), ਬੇਨਤੀ ਚੌਪਈ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ੧੦ (ਹਮਰੀ ਕਰੋ ਹਾਥ ਦੈ ਰੱਛਾ’ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ‘ਦੁਸਟ ਦੋਖ ਤੇ ਲੇਹੁ ਬਚਾਈ’ ਤੱਕ), ਸ੍ਵੈਯਾ (‘ਪਾਇ ਗਹੇ ਜਬ ਤੇ ਤੁਮਰੇ’ ਅਤੇ) ਦੋਹਰਾ (ਸਗਲ ਦੁਆਰ ਕਉ ਛਾਡਿ ਕੈ), ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ 5 ਪਉੜੀਆਂ ਤੇ ਅੰਤਲੀ ਇਕ ਪਉੜੀ, ਮੁੰਦਾਵਣੀ ਤੇ ਸਲੋਕ ਮਹਲਾ ੫ (ਤੇਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਤੋ ਨਾਹੀ) ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਵੇਲ਼ੇ ਸੋਹਿਲਾ (‘‘ਜੈ ਘਰਿ ਕੀਰਤਿ ਆਖੀਐ’’ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ‘‘ਨਾਨਕ ਦਾਸੁ ਇਹੈ ਸੁਖੁ ਮਾਗੈ; ਮੋ ਕਉ ਕਰਿ ਸੰਤਨ ਕੀ ਧੂਰੇ ’’ ਤੱਕ 5 ਸ਼ਬਦ ਹਨ), ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਇਸ ਦਾ ਭਾਵ ਪਤਾ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਜ਼ਬਾਨੀ ਯਾਦ (ਕੰਠ) ਹੈ। ਗੁਟਕਾ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਵੇਖ ਕੇ ਨਿਤਨੇਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਿਤਨੇਮ ਨੂੰ ਅਰਥਾਂ ਸਹਿਤ ਕੰਠ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਏ ਮੋਤੀ; ਸੁਰਤਿ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਉੱਚਾ ਖਿੱਚਣ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਧੁਨਿ ਮਹਿ ਧਿਆਨੁ; ਧਿਆਨ ਮਹਿ ਜਾਨਿਆ; ਗੁਰਮੁਖਿ ਅਕਥ ਕਹਾਨੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੭੯) ਭਾਵ ਗੁਰਮੁਖ; ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ-ਧੁਨੀ ’ਚ ਧਿਆਨ ਜੋੜ-ਜੋੜ ਉੱਚੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੋਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਖੇਪ ਨਿਤਨੇਮ; ਕੰਠ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਹੈ। ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਧਿਆਨ ਵੱਧ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਮੰਤਵ ਭੀ ਸਮਝ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸੁਰਤਿ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ, ਚੌਪਈ, ਦੁੱਖ ਭੰਜਨੀ ਆਦਿ ਦੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਬੀਬੀਆਂ, ਜੋ ਚੌਪਹਿਰੇ ਭੀ ਕੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਭੀ ਮਨਮਤੀ ਕਰਵਾ ਚੌਥ ਵਰਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਭੀ ਨਾ ਸਮਝ ਆਈ ਕਿ ‘ਸਿਮਰਨ’ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਦੁੱਖ ਮਿਟਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਦੁਕਾਨਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚੋਂ ‘ਦੁਖ, ਦੁਖ’ ਸ਼ਬਦ ਚੁਣ ਕੇ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤੇ ਕੇਵਲ ‘ਦੁੱਖ ਭੰਜਨੀ’ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ਼।

ਸੋ ਬਾਣੀਆਂ ਵੱਧ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਦੇ ਮੰਤਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ਼ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੁਰਤਿ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੁਰਤਿ ਉੱਚਾ ਉੱਠਾਉਣਾ; ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠਿਨ ਕੰਮ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ‘‘ਆਖਾ ਜੀਵਾ; ਵਿਸਰੈ ਮਰਿ ਜਾਉ   ਆਖਣਿ ਅਉਖਾ; ਸਾਚਾ ਨਾਉ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /) ਭਾਵ ਰੱਬੀ ਗੁਣ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਭੁਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੁਰਤਿ ਨੀਵੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੋਝੀ ਹੋਣ ’ਤੇ ਭੀ ਨਾਮ ਜਪਣਾ; ਬੜਾ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਜੈਸੇ ਪਾਣੀ ਹੇਠਾਂ ਨੂੰ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਵੈਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ਭੀ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਰਮ ’ਚ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਰਮ (ਸੂਤਕ-ਪਾਤਕ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਬੀਰ ਜੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਫਾਸਨ ਕੀ ਬਿਧਿ ਸਭੁ ਕੋਊ ਜਾਨੈ; ਛੂਟਨ ਕੀ ਇਕੁ ਕੋਈ   ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਰਾਮੁ ਰਿਦੈ ਬਿਚਾਰੈ; ਸੂਤਕੁ ਤਿਨੈ ਹੋਈ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੩੧) ਭਾਵ ਲੋਕ; ਭਰਮਾਂ ’ਚ ਪੈਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਦਿਲ ਤੋਂ ਰਾਮ ਨੂੰ ਸਿਮਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮਨ ’ਚ ਸੂਤਕ-ਪਾਤਕ ਵਾਲ਼ਾ ਭਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ‘ਸੂਤਕ-ਪਾਤਕ’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਮਰਨ ਸਮੇਂ ਘਰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਪੰਡਿਤ ਦੇ ਘਰ ’ਚ ਇਹ ਅਸ਼ੁੱਧੀ/ਸੂਤਕ 11 ਦਿਨ, ਖੱਤਰੀ ਦੇ 13 ਦਿਨ, ਵੈਸ਼ ਦੇ 17 ਦਿਨ ਤੇ ਸ਼ੂਦਰ ਦੇ 30 ਦਿਨ ਰਹਿੰਦਾ, ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਮੌਤ ਹੋਣ ’ਤੇ ਪੰਡਿਤ ਦਾ ਘਰ 10 ਦਿਨ, ਖੱਤਰੀ ਦਾ 12 ਦਿਨ, ਵੈਸ਼ ਦਾ 15 ਦਿਨ ਤੇ ਸ਼ੂਦਰ ਦਾ ਘਰ 30 ਦਿਨ ਅਸ਼ੁੱਧ/ਪਾਤਕ ਹੁੰਦਾ, ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਐਸਾ ਭੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਰਤਿ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਕੰਮ (ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ); ਕਠਿਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਾਕੀ ਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਜੋੜਨ ਵੱਲ ਵਧਿਆ ਗਿਆ।

ਜੇਕਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨੀਵਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਉੱਪਰ ਦੀ ਲੰਘ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਤਾਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਦਿਨ ਤੇ ਰਾਤ ਬਣਾਏ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਨਿੱਤ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ‘‘ਜੇਵਡੁ ਆਪਿ; ਤੇਵਡ ਤੇਰੀ ਦਾਤਿ   ਜਿਨਿ ਦਿਨੁ ਕਰਿ ਕੈ; ਕੀਤੀ ਰਾਤਿ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /੧੦) ਭਾਵ ਹੇ ਮਾਲਕ !  ਤੂੰ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈਂ, ਓਨੀ ਹੀ ਵੱਡੀ ਤੇਰੀ ਦਾਤ (ਕੁਦਰਤ) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ (ਕੰਮ-ਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ) ਦਿਨ ਬਣਾ ਕੇ ਫਿਰ (ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ) ਤੈਂ ਰਾਤ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਸਿੱਖ ਭੀ ਓਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚਿਤਾਵਨੀ ਭੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝੇ; ਉਹ ਸੱਚ ਤੋਂ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਛੋਟੀ ਜਾਤ (ਸੋਚ) ਵਾਲ਼ੇ ਹਨ, ‘‘ਖਸਮੁ ਵਿਸਾਰਹਿ; ਤੇ ਕਮਜਾਤਿ   ਨਾਨਕ  ! ਨਾਵੈ ਬਾਝੁ ਸਨਾਤਿ ’’ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਦਾ ਕੋਈ ਤਿਲ ਮਾਤਰ ਭੀ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਭੀ ਨਿੱਤ ਪੜ੍ਹੀਦਾ ਹੈ, ‘‘ਸਾਚੇ ਨਾਮ ਕੀ ਤਿਲੁ ਵਡਿਆਈ   ਆਖਿ ਥਕੇ; ਕੀਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /)

‘ਜਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਹੈ, ‘‘ਵਡਾ ਸਾਹਿਬੁ; ਊਚਾ ਥਾਉ   ਊਚੇ ਉਪਰਿ; ਊਚਾ ਨਾਉ ..੨੪’’ ਭਾਵ ਮਾਲਕ ਆਪ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਗੁਣ ਭੀ ਬੜੇ ਉੱਚੇ (ਭਾਵ ਕੁਦਰਤ ’ਚ) ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਨ, ‘‘ਵਡਾ ਸਾਹਿਬੁ, ਵਡੀ ਨਾਈ; ਕੀਤਾ ਜਾ ਕਾ ਹੋਵੈ ..੨੧’’ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਪਕਾਰਾਂ ਬਦਲੇ ਉਹ ਕੋਈ ਤਮਾਅ (ਉਮੀਦ) ਭੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ‘‘ਬਹੁਤਾ ਕਰਮੁ ਲਿਖਿਆ ਨਾ ਜਾਇ   ਵਡਾ ਦਾਤਾ; ਤਿਲੁ ਤਮਾਇ ..੨੫’’ ਇਹੀ ਰਹਰਾਸਿ ’ਚ ਹੈ, ‘‘ਵਡੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਿਬਾ ! ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰਾ ! ਗੁਣੀ ਗਹੀਰਾ   ਕੋਇ ਜਾਣੈ; ਤੇਰਾ ਕੇਤਾ ਕੇਵਡੁ ਚੀਰਾ ਰਹਾਉ ’’ (ਸੋ ਦਰੁ/ਮਹਲਾ /) ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਭੀ ਹੈ, ‘‘ਸਾਚੇ ਸਾਹਿਬਾ  ! ਕਿਆ ਨਾਹੀ ਘਰਿ+ਤੇਰੈ (’)  ਘਰਿ ਤੇਰੈ, ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹੈ; ਜਿਸੁ ਦੇਹਿ, ਸੁ ਪਾਵਏ ..’’ (ਅਨੰਦ/ਮਹਲਾ /੯੧੭) ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਰਹਰਾਸਿ ’ਚ ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ‘‘ਤੇਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਤੋ ਨਾਹੀ; ਮੈਨੋ ਜੋਗੁ ਕੀਤੋਈ   ਮੈ ਨਿਰਗੁਣਿਆਰੇ, ਕੋ ਗੁਣੁ ਨਾਹੀ; ਆਪੇ ਤਰਸੁ ਪਇਓਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੨੯) ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੋਹਿਲਾ ਸਾਹਿਬ ਭੀ ਮਾਲਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਬਾਰੇ ਹੈ, ‘‘ਗਗਨ ਮੈ ਥਾਲੁ; ਰਵਿ ਚੰਦੁ ਦੀਪਕ ਬਨੇ; ਤਾਰਿਕਾ ਮੰਡਲ, ਜਨਕ ਮੋਤੀ   ਧੂਪੁ ਮਲਆਨਲੋ, ਪਵਣੁ ਚਵਰੋ ਕਰੇ; ਸਗਲ ਬਨਰਾਇ ਫੂਲੰਤ ਜੋਤੀ   ਕੈਸੀ ਆਰਤੀ ਹੋਇ   ਭਵ ਖੰਡਨਾ ! ਤੇਰੀ ਆਰਤੀ   ਅਨਹਤਾ ਸਬਦ ਵਾਜੰਤ ਭੇਰੀ ਰਹਾਉ ’’ (ਸੋਹਿਲਾ/ਮਹਲਾ /੧੩) ਭਾਵ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੁਦਰਤ ’ਚ ਆਕਾਸ਼ਮਈ ਥਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੰਦ ਤੇ ਸੂਰਜ; ਦੋ ਦੀਵੇ ਹਨ। ਸਮੂਹ ਤਾਰੇ; ਇਸ ਆਕਾਸ਼ਮਈ-ਥਾਲ ’ਚ ਮਾਨੋ ਮੋਤੀ ਰੱਖੇ ਹਨ। ਸ੍ਰੀਲੰਕਾ ਦਾ ਮਲਿਆ ਪਰਬਤ; ਸੁਗੰਧੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਵਾ; ਚੌਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ; ਜੋਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ (ਜੋਤੀ) ਮਾਲਕ ਉੱਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਹੇ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ’ਚੋਂ ਤਾਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ! ਤੇਰੀ ਕੈਸੀ ਅਦਭੁਤ ਆਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੋਹ ਰਹੀ ਹੈ।

ਹੁਣ ਕੀ ਸਿੱਖ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਾਵਨ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਤ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਨੀਵਾਂ ਲੰਘਿਆ ਜਹਾਜ਼ ਵੇਖਣ ਵਾਙ ਮੋਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ‘ਅੱਗਾ ਦੌੜ ਪਿੱਛਾ ਚੌੜ’ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਬਹੁਤੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ’ਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਤਤਸਾਰ (ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ) ਹੀ ਭੁੱਲ ਬੈਠੇ ਹਾਂ।

ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਹੁੰਦੀ ਖ਼ਾਸ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ : ਕਰਤਾਰ; ਸਭ ਨੂੰ ਦਾਤਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਦਦਾ, ਦਾਤਾ ਏਕੁ ਹੈ; ਸਭ ਕਉ ਦੇਵਨਹਾਰ ’’ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ, ਇਹ ਦਾਤਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਰਹਿਣੀਆਂ ਹਨ। ਭਗਤ; ਮਾਲਕ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਾਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਪਣੇ ਡੋਲਦੇ ਮਨ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਰਾਹੀਂ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ; ਇਉਂ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਦਾਸ ਅਨਿੰਨ; ਮੇਰੋ ਨਿਜ ਰੂਪ ’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੧੨੫੩) ਭਾਵ ਮੇਰੇ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲ਼ੇ ਦਾਸ; ਮੇਰਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹਨ। ਇਸ ਪਰਸਪਰ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਭਗਤ ਅੰਦਰ ਖੇੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ (ਸਮੂਹ ਦਾਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ) 25ਵੀਂ ਪਉੜੀ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ਹੈ, ‘‘ਜਿਸ ਨੋ ਬਖਸੇ; ਸਿਫਤਿ ਸਾਲਾਹ   ਨਾਨਕ  ! ਪਾਤਿਸਾਹੀ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ੨੫’’ (ਜਪੁ) ਸਕੂਲ ’ਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਵਜ਼ੀਫ਼ਾ ਵਾਙ ਭਗਤ ’ਤੇ ਹੋਈ ਇਹ ਖ਼ਾਸ ਮਿਹਰ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਫ਼ਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਖ਼ਾਸ ਮਿਹਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਪ ਨੇ ਆਸਾ ਦੀ ਵਾਰ ’ਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ‘‘ਚਾਕਰੁ ਲਗੈ ਚਾਕਰੀ; ਜੇ ਚਲੈ ਖਸਮੈ ਭਾਇ   ਹੁਰਮਤਿ ਤਿਸ ਨੋ ਅਗਲੀ; ਓਹੁ ਵਜਹੁ ਭਿ ਦੂਣਾ ਖਾਇ ..੨੨ (ਮਹਲਾ /੪੭੪)

ਨਿਤਨੇਮ ਵਾਲ਼ੇ ਉਕਤ ਸ਼ਬਦ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਆਪ ਨੇ ਚਾਰ ਉਦਾਸੀਆਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਸੰਨ 1522 ’ਚ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਸਾਹਿਬ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ) ਵਿਖੇ ਪੱਕਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ; ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਫਿਰਿ ਬਾਬਾ ਆਇਆ ਕਰਤਾਰਪੁਰਿ (’); ਭੇਖੁ ਉਦਾਸੀ ਸਗਲ ਉਤਾਰਾ ਪਹਿਰਿ (ਕੇ) ਸੰਸਾਰੀ ਕਪੜੇ; ਮੰਜੀ ਬੈਠਿ, ਕੀਆ ਅਵਤਾਰਾ.. ਸੋ ਦਰੁ ਆਰਤੀ ਗਾਵੀਐ; ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਜਾਪੁ ਉਚਾਰਾ’’ (ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੩੮) ਯਾਨੀ ਕਿ ਸਿੱਖ ਸਵੇਰੇ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਸਾਹਿਬ, ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ‘‘ਸੋ ਦਰੁ ਤੇਰਾ ਕੇਹਾ’’ ਸ਼ਬਦ ਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਵਾਲ਼ਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ‘‘ਗਗਨ ਮੈ ਥਾਲੁ; ਰਵਿ ਚੰਦੁ ਦੀਪਕ ਬਨੇ; ਤਾਰਿਕਾ ਮੰਡਲ, ਜਨਕ ਮੋਤੀ ’’ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਨ ਜਦਕਿ ਆਪ ਨੇ 19 ਰਾਗਾਂ ’ਚ 977 ਸ਼ਬਦ ਉਚਾਰੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਤਾਂ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਆਪ ਨੇ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦੀ 27ਵੀਂ ਪਉੜੀ ‘‘ਸੋ ਦਰੁ ਕੇਹਾ ! ਸੋ ਘਰੁ ਕੇਹਾ ! ਜਿਤੁ ਬਹਿ ਸਰਬ ਸਮਾਲੇ ..੨੭’’ ਨੂੰ ਹੀ ਸ਼ਾਮੀ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕੀਤਾ।

ਇਸ ਤੋਂ 82 ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਸੰਨ 1604 (‘ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ’ ਦੀ ਸੰਪਾਦਨਾ) ਤੋਂ ਦਸਮੇਸ਼ ਪਿਤਾ (80-90 ਸਾਲ) ਤੱਕ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਭੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ 13 ਕੁ ਅੰਕ ਹੀ ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਨਿਤਨੇਮ ਬਣਾਏ। ਜਿਸ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰ ਕਰ ਭਾਈ ਮਤੀ ਦਾਸ, ਭਾਈ ਸਤੀ ਦਾਸ ਤੇ ਭਾਈ ਦਿਆਲਾ ਜੀ; 11 ਨਵੰਬਰ 1675 ਨੂੰ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਂਕ (ਦਿੱਲੀ) ’ਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਚਨਾਂ (ਬਾਂਹਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਕੜੀਐ, ਸਿਰ ਦੀਜੈ ਬਾਂਹਿ ਛੋੜੀਐ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਬੋਲਿਆ, ਧਰ ਪਈਏ ਧਰਮ ਛੋੜੀਐ ਜਾਂ ‘‘ਧਰਮ ਹੇਤ ਸਾਕਾ ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਸੀਸੁ ਦੀਆ; ਪਰੁ ਸਿਰਰੁ ਦੀਆ ’’) ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਿੱਧ ਕਰਕੇ ਅਮਰ ਹੋ ਗਏ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ (ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ) ਨੂੰ ਜਪ ਕੇ ਕਈ ਕਈ ਘੰਟੇ ਸੁਰਤਿ ਉੱਚੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੇ ਡੇਰੇਦਾਰ; ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਾਣੀਆਂ ਨਿੱਤ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਉੱਚੀ ਸੁਰਤਿ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਹੁਤੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ਬਣਾ ਕੇ ਕਿਉਂ ਸਰਬ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ?

ਜਦ ਗੱਡੀ ’ਚ ਤੇਲ ਪਵਾਉਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇੰਜਣ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਈਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਬੇਲੋੜਾ ਤੇਲ ਨਾ ਮੱਚੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਦਿਨ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਕਰਤਾਰ ਨਾਲ਼ ਜੋੜ ਕੇ ਸੁਰਤਿ ਉੱਚੀ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਊਰਜਾ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੇਲ ਭਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਐਸੇ ਖ਼ਰਚਣਾ ਹੈ, ‘‘ ਰਸਨਾ  ! ਤੂ ਅਨ ਰਸਿ ਰਾਚਿ ਰਹੀ.. ੩੨, ਸਰੀਰਾ ਮੇਰਿਆ ! .. ੩੩, ਨੇਤ੍ਰਹੁ ਮੇਰਿਹੋ  ! .. ੩੬, ਸ੍ਰਵਣਹੁ ਮੇਰਿਹੋ !.. ੩੭’’ (ਅਨੰਦ/ਮਹਲਾ /੯੨੨) ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਅਭਿਆਸੀ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ 5 ਪਉੜੀਆਂ ਤੇ ਅੰਤਲੀ ਇੱਕ ਪਉੜੀ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ਦੇ ਆਸ਼ੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ; ਬਾਕੀ 34 ਪਉੜੀਆਂ (6 ਤੋਂ 39) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ’ਚ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਥਾਂ; ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ (ਅੱਖ, ਕੰਨ, ਜੀਭ ਆਦਿ) ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਜੇ ਕੋਈ ਪੂਰੇ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ (40 ਪਉੜੀਆਂ) ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਕਰੇ ਤਾਂ 6 ਪਉੜੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੀ ਕਸੌਟੀ ਦਾ ਕੀ ਹੋਏਗਾ ? ਐਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਚਾਰ ਸਮੇਂ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ੀ ਬਾਣੀ ਹੈ। ਸਭ ਨੂੰ ਕੰਠ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੰਠ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ਕੰਠ ਹੈ ? ਅਕਸਰ ਗੁਟਕਾ ਸਾਹਿਬ ਵੇਖ ਕੇ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਡੇਰੇਦਾਰ; ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੇ ਭੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ ਤਾਂ ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਤਾਂ ਸਰਬ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਤਨੇਮ ਕਰ ਕੇ ਪੰਥਕ ਏਕਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨੀ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ’ਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲ਼ਾ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਗੁਰਬਾਣੀ ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤੀ ਕੰਠ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਅਸਲ ਮੰਤਵ ਸਮਝ ਕੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਚੋਣਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਨਿਤਨੇਮ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਭੀ ਅਪਣਾਅ ਲਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਸਿਰਮੌਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਕਿਛੁ ਕਰਮੁ ਜਾਣਾ; ਸਾਰ ਜਾਣਾ ਤੇਰੀ   ਸਭ ਤੇ ਵਡਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਨਾਨਕੁ; ਜਿਨਿ ਕਲ ਰਾਖੀ ਮੇਰੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੫੦) ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਸ਼ਬਦ 6 ਵਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਵਰਤਿਆ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ

ਅਸੰਖ ਨਿੰਦਕ ਸਿਰਿ ਕਰਹਿ ਭਾਰੁ   ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਵੀਚਾਰੁ ..੧੮ (ਜਪੁ)

ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਬੀਚਾਰੁ   ਧਾਣਕ ਰੂਪਿ (’) ਰਹਾ; ਕਰਤਾਰ  ! (ਮਹਲਾ /੨੪)

ਦੁਖੁ ਸੁਖੁ ਭਾਣੈ ਤਿਸੈ ਰਜਾਇ   ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਲਿਵ ਲਾਇ (ਮਹਲਾ /੨੨੩)

ਭਾਇ ਮਿਲੈ ਭਾਵੈ ਭਇਕਾਰੁ   ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਬੀਚਾਰੁ (ਮਹਲਾ /੪੧੩

ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਭਿਖਿਆ ਦਰਿ (ਤੋਂ) ਜਾਚੈ; ਮੈ ਦੀਜੈ ਨਾਮੁ ਵਡਾਈ ਹੇ ੧੬ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੧)

ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਬੇਨੰਤੀ; ਦਰਿ ਦੇਖਹੁ ਲਿਵ ਲਾਈ ਹੇ ੧੬ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੨)

ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ (ਸੋ ਦਰੁ) ਭੀ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਰਚਿਆ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਬ੍ਹਾ-ਸ਼ਾਮ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਵਿਧਾਨ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਨਾ ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ, ਨਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਰਚਿਆ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੁਬ੍ਹਾ-ਸ਼ਾਮ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਨਾ ਵਰਤ ਕੇ ਕੋਈ ਅਵੱਗਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ ‘ਚੌਪਈ’ (ਹਮਰੀ ਕਰੋ ਹਾਥ ਦੈ ਰੱਛਾ) ਨੂੰ ਸੁਬ੍ਹਾ-ਸ਼ਾਮ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਇਹ ਵਿਧਾਨ ਤੋੜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ‘ਚੌਪਈ’ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਹੀਂ। ਚੌਪਈ ਦੇ 25 ਪਦਿਆਂ ਨੂੰ ਰਹਰਾਸਿ ’ਚ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਵਿਧਾਨ; ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ’ਚ ਹੈ, ਸੁਬ੍ਹਾ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਜਦਕਿ ਡੇਰੇਦਾਰ; ਇਸ ਨੂੰ ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਤ੍ਰਿਅ ਚਰਿਤ੍ਰ ਦਾ ਭਾਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਅਗੇਤਰ ਦੋ ਹੋਰ ਦੋਹਰੇ ਪੁਨਿ ਰਾਛਸ ਕਾ ਕਾਟਾ ਸੀਸਾ ਸ੍ਰੀ ਅਸਿਕੇਤੁ ਜਗਤ ਕੇ ਈਸਾ ਪੁਹਪਨ ਬ੍ਰਿਸਟਿ ਗਗਨ ਤੇ ਭਈ ਸਭਹਿਨ ਆਨਿ ਬਧਾਈ ਦਈ ੩੭੫ ਧੰਨ੍ਯ ਧੰਨ੍ਯ ਲੋਗਨ ਕੇ ਰਾਜਾ ਦੁਸਟਨ ਦਾਹ ਗਰੀਬ ਨਿਵਾਜਾ ਅਖਲ ਭਵਨ ਕੇ ਸਿਰਜਨਹਾਰੇ ਦਾਸ ਜਾਨਿ ਮੁਹਿ ਲੇਹੁ ਉਬਾਰੇ ੩੭੬ ਵਾਧੂ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ 4 ਹੋਰ ਦੋਹਰੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੀ ਹਮ ਪਰ ਜਗਮਾਤਾ ਗ੍ਰੰਥ ਕਰਾ ਪੂਰਨ ਸੁਭਰਾਤਾ ਕਿਲਬਿਖ ਸਕਲ ਦੇਖ ਕੋ ਹਰਤਾ ਦੁਸਟ ਦੋਖਿਯਨ ਕੋ ਛੈ ਕਰਤਾ ੪੦੨ ਸ੍ਰੀ ਅਸਿਧੁਜ ਜਬ ਭਏ ਦਯਾਲਾ ਪੂਰਨ ਕਰਾ ਗ੍ਰੰਥ ਤਤਕਾਲਾ ਮਨ ਬਾਛਤ ਫਲ ਪਾਵੈ ਸੋਈ ਦੂਖ ਤਿਸੈ ਬਿਆਪਤ ਕੋਈ ੪੦੩ ਅੜਿਲ ਸੁਨੈ ਗੁੰਗ ਜੋ ਯਾਹਿ ਸੁ ਰਸਨਾ ਪਾਵਈ ਸੁਨੈ ਮੂੜ ਚਿਤ ਲਾਇ, ਚਤੁਰਤਾ ਆਵਈ ਦੂਖ ਦਰਦ ਭੌ ਨਿਕਟ ਤਿਨ ਨਰ ਕੇ ਰਹੈ ਹੋ ਜੋ ਯਾ ਕੀ ਏਕ ਬਾਰ ਚੌਪਈ ਕੋ ਕਹੈ ੪੦੪ ਸੰਬਤ ਸਤ੍ਰਹ ਸਹਸ ਭਣਿਜੈ ਅਰਧ ਸਹਸ ਫੁਨਿ ਤੀਨਿ ਕਹਿਜੈ ਭਾਦ੍ਰਵ ਸੁਦੀ ਅਸਟਮੀ ਰਵਿ ਵਾਰਾ ਤੀਰ ਸਤੁਦ੍ਰਵ ਗ੍ਰੰਥ ਸੁਧਾਰਾ ੪੦੫ ਵਾਧੂ ਜੋੜ ਕੇ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਤਤਸਾਰ (ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ) ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਹਰੇ ਜੋੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਮੰਤਵ ਤਾਂ ਹੈ ਨਿਤਨੇਮ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਵਿਵਾਦਤ ਸੰਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਆ ਚਰਿਤ੍ਰ (ਰਚਨਾ) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਬਿਹੂਣੇ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਝੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ਼ ਉਹ ਪੰਥ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ‘ਕਬਿਯੋ ਬਾਚ ਚੌਪਈ’ ਨੂੰ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਘੇਰੇ ’ਚ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਬਤ ਸਤ੍ਰਹ ਸਹਸ ਭਣਿਜੈ ਅਰਧ ਸਹਸ ਫੁਨਿ ਤੀਨਿ ਕਹਿਜੈ ਭਾਦ੍ਰਵ ਸੁਦੀ ਅਸਟਮੀ ਰਵਿ ਵਾਰਾ ਤੀਰ ਸਤੁਦ੍ਰਵ ਗ੍ਰੰਥ ਸੁਧਾਰਾ ੪੦੫ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ (ਪਹਿਲਾਂ) ਸਤਾਰਾਂ ਸੌ (੧੭੦੦) ਸੰਮਤ ਕਹੋ ਤੇ (ਫਿਰ ਉਸ ਨਾਲ) ਅੱਧਾ ਸੌ (੫੦) ਅਤੇ ੩ ਹੋਰ ਕਹੋ (ਭਾਵ ੧੭੫੩ ਬਿਕ੍ਰਮੀ) ਭਾਦੋਂ ਸੁਦੀ ਅੱਠਵੀਂ, ਦਿਨ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਸਤਲੁਜ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ (ਬੈਠ ਕੇ ਇਹ) ਗ੍ਰੰਥ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿਥ; ਕੈਲੰਡਰੀਕਲ ਟੈਬੂਲੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਚੈੱਕ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਉਸ ਦਿਨ ਐਤਵਾਰ ਨਹੀਂ; ਮੰਗਲਵਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੇ ਹੱਠ ਕਾਰਨ ਜੇ ਤ੍ਰਿਆ ਚਰਿਤ੍ਰ ਵਾਲ਼ੀ ਇਸ ਸਾਰੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੀ ਮੰਨ ਲਈਏ ਤਾਂ ਕਹਿਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤੀ; ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਵੱਲੋਂ ਹੋਈ ਹੈ ਜਦਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ; ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਅਭੁੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ‘‘ਭੁਲਣ ਅੰਦਰਿ ਸਭੁ ਕੋ; ਅਭੁਲੁ ਗੁਰੂ ਕਰਤਾਰੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੧)

ਉਲ਼ਟਾ ਇਹ ਲੋਕ; ‘ਚੌਪਈ’ ’ਚ ਤ੍ਰਿਆ ਚਰਿਤਰ ਦੇ ਉਕਤ 6 ਦੋਹਰੇ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲ਼ੀ ਮਰਿਆਦਾ; ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਚਲਦੀ ਸਿੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ; ਗ਼ੈਰਸਿਧਾਂਤਿਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ (ਕਿ ਸਿਮਰਨ ਹੀ ਨਿਤਨੇਮ ਹੋਵੇ) ਦੇ ਵਿਰੁਧ ਜਾਣਗੇ ? ਜਵਾਬ ਹੈ ਨਹੀਂ। ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਡੇਰੇਦਾਰ; ਗੁਰਮਤਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਦੂ-ਸਮਾਜ ਵਾਙ ਇਤਿਹਾਸ ਹੀ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੀਤਾ, ਰਾਮਾਇਣ, ਮਹਾਂ ਭਾਰਤ ਹੈ; ਵੈਸੇ ਹੀ ਇਹ ਤ੍ਰਿਆ ਚਰਿਤਰ; ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਚਨਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਨਿ ਰਾਛਸ ਕਾ ਕਾਟਾ ਸੀਸਾ ਭਾਵ ਫਿਰ ਦੁਰਗਾ ਨੇ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਸਿਰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਛਾਪ ਕੇ ਫਰੀ ਵੰਡਣ ਵਾਲ਼ੀ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ; ਸਿਆਸੀ ਲਾਹਾ ਲੈਣ ਲਈ 100 ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਵਾਙ ਅੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਬੈਠੀ ਹੈ।

ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਮੰਤਵ; ਸਿੱਖ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ਼ ਜੁੜਿਆ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਸਾਇੰਸ ਯੁੱਗ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾ-ਲਿਖਾ ਕੇ ਸਫਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰਾਹ; ਧਰਮ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਭੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਗਿਆਨ ਤੱਥਾਂ ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਲੇਬਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਧਰਮ; ਸ਼ਰਧਾ ਆਧਾਰਿਤ। ਅੱਜ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਸਮੇਂ ਭੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਆਧਾਰ; ਭਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ‘ਕੜਾ’ ਧਾਰਨ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਾਖੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਿਤਾ ਤੇ ਪੁੱਤਰ; ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਫ਼ਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਰਸਤੇ ’ਚ ਡਾਕੂਆਂ ਦਾ ਗਿਰੋਹ ਮਿਲ ਗਿਆ। ਪੁੱਤਰ ਡਰਪੋਕ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ। ਉਹ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ’ਚ ਡਾਕੂਆਂ ਵੱਲ ਹੋ ਕੇ ਬਚਣ ਲਈ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਮਾਰਨ ਲੱਗ ਗਿਆ। ਡਾਕੂ; ਸਮਾਨ ਖੋਹ ਕੇ ਲੈ ਗਏ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ਼ ਜੁੜੀ ਧਰਮ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਡਰਦੇ ਹਨ।

ਸੱਚ ਦਾ ਓਹੀ ਅਸਲ ਪੂਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਮੀਨੀ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲੇ, ਨਾ ਕਿ ਹਾਲਾਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਆਪ ਬਦਲ ਜਾਏ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਬਣਾ ਲਏ। ਬਾਬਰ ਨੂੰ ਮੂੰਹ ’ਤੇ ਜਾਬਰ (ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ) ਕਹਿਣ ਵਾਲ਼ਾ ਸਾਹਸ; ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਇਸ ਸਚਾਈ ਤੋਂ ਉਪਜਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ, ‘‘ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਕੋਈ ਮਾਰਿ ਜੀਵਾਲਿ ਸਕੈ, ਮਨ  ! ਹੋਇ ਨਿਚਿੰਦ, ਨਿਸਲੁ ਹੋਇ ਰਹੀਐ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੪) ਸੱਪ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਕੀਰ ਪਿੱਟ-ਪਿੱਟ ਜੋਧਾ ਬਣਨ ਦੀ ਥਾਂ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਸੱਚ ਦੀ ਕੀਤੀ ਵਕਾਲਤ ਹੀ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਕਮਾਏ ਕੀਤੇ ਸੱਚ-ਧਰਮ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ‘‘ਸਚ ਕੀ ਬਾਣੀ ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ; ਸਚੁ ਸੁਣਾਇਸੀ, ਸਚ ਕੀ ਬੇਲਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੨੩) ਅਤੇ ‘‘ਸਚੁ ਪੂਰੈ+ਗੁਰਿ (ਨੇ) ਉਪਦੇਸਿਆ; ਨਾਨਕੁ ਸੁਣਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੧੯੩) ਭਾਵ ਜੋ ਸੱਚ; ਪੂਰਨ ਸਤਿਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ; ਓਹੀ ਹੁਣ ਨਾਨਕ (ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਜੀ) ਸੁਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼; ਸਿੱਖ ਅੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾ ਹੋਣ ’ਤੇ ਹੀ ਪਕੜ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁੱਝ ਅਸ਼ਰਧਕ ਸਿੱਖ; ਆਪਣੀ ਮੱਤ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚ ਸਮਝ ਬੈਠੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਸੰਦੇਹ (ਭਰਮ) ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਤਨੇਮ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ‘ਜਾਪੁ’ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੁਰਮਤਿ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਰੁੱਧ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ; ਕੇਵਲ ਨਰਮ ਦਿਲ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ’ਚ ਮਿਸਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ ਜੀਹਰਿ ਸਜਣੁ ਸੁਆਮੀ ਮੋਰਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੮੫), ਲੜਾਈ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲ਼ਾ ਕਠੋਰ ਦਿਲ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਜਾਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਹੈ, ‘‘ਨਮੋ ਕਲਹ ਕਰਤਾ.. , ਨਮੋ ਨਿਤ ਨਾਰਾਇਣੇ; ਕ੍ਰੂਰ ਕਰਮੇ ’’

ਜਾਪੁ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਛੰਦ; ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨੂੰ ਇਉਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਚਕ੍ਰ ਚਿਹਨ ਅਰੁ ਬਰਨ ਜਾਤਿ ਅਰੁ ਪਾਤਿ ਨਹਿਨ ਜਿਹ ਰੂਪ ਰੰਗ ਅਰੁ ਰੇਖ ਭੇਖ; ਕੋਊ ਕਹਿ ਸਕਤਿ ਕਿਹ ’’ ਭਾਵ ਜਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਰੰਗ-ਰੂਪ, ਚਿੰਨ੍ਹ-ਵਰਨ, ਜਾਤ-ਪਾਤ, ਆਦਿ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਰੂਪ-ਰੇਖ ਨੂੰ ਕੋਈ ਉਲੀਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

ਸਮੁੱਚੇ ਜਾਪੁ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਉਕਤ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ 1100 ਕਿਰਤਮ ਨਾਂਵ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰ 1100 ਵਾਰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਜਾਪੁ’ ਦਾ ਲਿਖਾਰੀ; ਸ਼ਿਵਜੀ (ਜਿਸ ਦਾ ਰੂਪ-ਰੇਖ, ਚਿੰਨ੍ਹ-ਵਰਨ ਹੈ) ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਰਮ; ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਪਜਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਐਸੀ ਹੀ ਛੰਦ-ਬੰਦੀ ਤੇ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ; ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ’ਚ ਹਨ।

ਵਿਚਾਰ : ਉਕਤ ਵਾਕ (ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ ਜੀ !); ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਇੱਕ ਚਉਪਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੇ ਦੂਜੇ ਬੰਦ ’ਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ (ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ-ਪ੍ਰਭੂ); ਕਣ-ਕਣ ’ਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ‘‘ਆਦਿ ਅੰਤਿ ਮਧਿ ਪ੍ਰਭੁ ਰਵਿਆ; ਜਲਿ ਥਲਿ ਮਹੀਅਲਿ ਸੋਈ ..’’ ਤੀਜੇ ਬੰਦ ’ਚ ਫਿਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਸਭ ਕੈ ਮਧਿ, ਸਭ ਹੂ ਤੇ ਬਾਹਰਿ; ਰਾਗ ਦੋਖ ਤੇ ਨਿਆਰੋ ..’’ ਭਾਵ ਉਹ ਰੰਗ-ਰੂਪ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਭੂ; ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਇਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਬਾਹਰ ਭੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਭੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ‘‘ਰਾਗ ਦੋਖ ਤੇ ਨਿਆਰੋ’’ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ‘ਜਾਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਬੰਦ ’ਚ, ‘‘ਰੂਪ ਰੰਗ ਅਰੁ ਰੇਖ ਭੇਖ; ਕੋਊ ਕਹਿ ਸਕਤਿ ਕਿਹ ’’ ਕਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਰੰਗ-ਰੇਖਾ ਵਾਲ਼ਾ ਸ਼ਿਵਜੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਜੇਕਰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ’ਚ ਐਸੇ ਸ਼ਬਦ ਹੋਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪੰਜਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ; ਇਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤਮ ਬੰਦ ’ਚ ਹਿੰਦੂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਹੀ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ (ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ-ਹਰੀ) ਦੀ ਮਹਿਮਾ; ਵੇਦ, ਸਿਮਰਤੀਆਂ, ਰਿਸ਼ੀ ਮੁਨੀ, ਜੋਗੀ ਆਦਿ ਨੇ ਭੀ ਗਾਈ ਹੈ, ‘‘ਸ੍ਰੁਤਿ (ਵੇਦ) ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਗੁਨ ਗਾਵਹਿ ਕਰਤੇ; ਸਿਧ ਸਾਧਿਕ ਮੁਨਿ ਜਨ ਧਿਆਇਆ   ਨਾਨਕ  ! ਸਰਨਿ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਿਧਿ ਸੁਆਮੀ ਵਡਭਾਗੀ ਹਰਿ ਹਰਿ ਗਾਇਆ ’’

ਸੋ ਜਿਹੜਾ ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ; ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਉਹ ਕਠੋਰ-ਚਿੱਤ ’ਚ ਭੀ ਹੈ, ਨਰਮ-ਦਿੱਲ ’ਚ ਭੀ ਹੈ। ਮੂਰਖ ’ਚ ਭੀ ਹੈ ਤੇ ਸਿਆਣੇ ’ਚ ਭੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੜਾਈ ਭੀ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੀ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਆਪ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਨਿਗਾਹ, ਨੁਕੀਲੇ ਪੰਜੇ ਤੇ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਸਾਕਾਹਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੰਗ ਭੀ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਿੰਸਕ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਅੰਦਰ ਮਿਠ ਬੋਲੜਾ-ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਦੂਜਾ ਤਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਜਾਪੁ’ ’ਚ ‘‘ਨਮੋ ਅੰਧਕਾਰੇ; ਨਮੋ ਤੇਜ ਤੇਜੇ ’’ ਦੋ ਆਪਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਯਾਨੀ ਪਰਮਾਤਮਾ; ਚਾਨਣ ਤੇ ਹਨ੍ਹੇਰਾ; ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰੀਏ ?

ਵਿਚਾਰ : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਮੂਰਖੁ ਸਿਆਣਾ ਏਕੁ ਹੈ; ਏਕ ਜੋਤਿ ਦੁਇ ਨਾਉ   ਮੂਰਖਾ ਸਿਰਿ ਮੂਰਖੁ ਹੈ; ਜਿ ਮੰਨੇ ਨਾਹੀ ਨਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੧੫) ਭਾਵ ਮੂਰਖ (ਹਨ੍ਹੇਰਾ) ਅਤੇ ਸਿਆਣਾ (ਚਾਨਣ); ਦੋ ਨਾਂਵ ਮਾਤਰ ਹਨ। ਉਞ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ’ਚ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਜੋਤਿ (ਚਾਨਣ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼) ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਸਚਾਈ ਨਾ ਮੰਨੇ; ਉਹ ਮੂਰਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਮੂਰਖ ਹੈ।

‘ਜਾਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਛੰਦ ਹੈ, ‘‘ਤ੍ਵ ਸਰਬ ਨਾਮ ਕਥੈ ਕਵਨ ? ਕਰਮ ਨਾਮ ਬਰਣਤ ਸੁਮਤਿ ’’ ਭਾਵ ਹੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ !  ਤੇਰੇ ਸਾਰੇ ਨਾਂਵ ਕੌਣ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਭਗਤ; ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾ (ਜਿਵੇਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਤੇਰਾ ਨਾਂ ‘ਅਕਾਲ, ਅਮਰ, ਅਟੱਲ, ਅਬਿਨਾਸੀ’ ਬਣਿਆ) ਤੇਰੇ ਨਾਂਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰ ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਿਠ ਬੋਲੜੇ ਦੇ ਐਸੇ ਹੀ ਬੇਅੰਤ ਨਾਂਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ; ‘ਜਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ਦੀ 19ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਹੈ, ‘‘ਅਸੰਖ ਨਾਵ ਅਸੰਖ ਥਾਵ ..੧੯’’ (ਜਪੁ) ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਭੀ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਕਿਰਤਮ ਨਾਮ ਕਥੇ ਤੇਰੇ; ਜਿਹਬਾ   ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਤੇਰਾ ਪਰਾ ਪੂਰਬਲਾ ’’  (ਮਹਲਾ /੧੦੮੩) ਭਾਵ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ! ਤੇਰੇ ਕਿਰਤਮ ਨਾਂਵ ਹੀ ਮੇਰੀ ਰਸਨਾ ਜਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੇਰਾ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਨਾਉ (ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ) ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੈ (ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ)। ਇੱਥੇ ਜੋ ‘ਕਿਰਤਮ ਨਾਮ’ ਹਨ; ਓਹੀ ਜਾਪੁ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ‘ਕਰਮ ਨਾਮ’ ਹਨ; ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕੋ ਹੈ।

ਝੋਲ਼ਾ-ਚੁੱਕ ਹਕੀਮਾਂ ਲਈ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ‘ਨੀਮ ਹਕੀਮ ਖਤਰਾ ਏ ਜਾਨ, ਨੀਮ ਮੁੱਲਾ ਖਤਰਾ ਏ ਈਮਾਨ (ਧਰਮ)’। ਅੱਜ ਧਰਮ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ; ਧਾਰਮਿਕ ਲਿਬਾਸ ਧਾਰਨ ਵਾਲ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਅੰਦਰ ਦੀਮਕ ਵਾਙ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੂੜ ’ਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਲਾਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕੋਲ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ‘ਮੱਝ ਅੱਗੇ ਬੀਨ ਵਜਾਉਣ’ ਵਾਲ਼ੀ ਕਹਾਵਤ ਵਾਙ ਉਸ ਦੇ ਪੱਲੇ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ਼ ਧਰਮ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੋਂ ਦੀ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ’ਚ ਕੀਤੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਨਿਚੋੜ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਲੇਖ ਹੈ। ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਹੁਕਮ; ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਨਿੱਤ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ਼ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਬਣੀ ਨੇੜਤਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹੁੰਦੀ ਖ਼ਾਸ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਨਾਲ਼ ਇਹ ਲੇਖ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਦੀਆਂ ਤੇ ਨਾਲੇ; ਸਮੁੰਦਰ ’ਚ ਸਦਾ ਲਈ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਜਨਮ ਮਰਨ ਰੂਪ ਨਰਕ ’ਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਖ਼ੱਜਲ਼-ਖ਼ੁਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ।

ਅੰਤ ’ਚ ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ‘ਸੋ ਦਰੁ’ (ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ 5 ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚੋਂ) ਅਤੇ ‘ਸੋ ਪੁਰਖੁ’ (ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ 4 ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚੋਂ) ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦ; ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਰਚੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚ ‘ਮਨ’ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਅਕਸਰ ਮਨ ਭਟਕਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ’ਚ ਮਨ ਤੋਂ ਸਹਿਯੋਗ ਮੰਗਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

(1). ਕਾਹੇ ਰੇ ਮਨ  ! ਚਿਤਵਹਿ ਉਦਮੁ; ਜਾ ਆਹਰਿ ਹਰਿ ਜੀਉ ਪਰਿਆ   ਸੈਲ ਪਥਰ ਮਹਿ ਜੰਤ ਉਪਾਏ; ਤਾ ਕਾ ਰਿਜਕੁ ਆਗੈ ਕਰਿ ਧਰਿਆ (ਸੋ ਦਰੁ/ਗੂਜਰੀ/ਮਹਲਾ /੧੦) ਅਰਥ : ਹੇ ਮਨ ! ਕਿਉਂ ਇੱਧਰ-ਓਧਰ ਰੋਟੀ ਨੂੰ ਭਟਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਭੋਜਨ (ਦੇਣ) ਚ ਦਾਤਾਰ ਆਪ ਲੱਗਿਆ ਹੈ। ਵੇਖ ਪੱਥਰ ’ਚ ਕੀੜੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ; ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਓਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

(2). ਭਈ ਪਰਾਪਤਿ ਮਾਨੁਖ  ! ਦੇਹੁਰੀਆ   ਗੋਬਿੰਦ ਮਿਲਣ ਕੀ ਇਹ ਤੇਰੀ ਬਰੀਆ   ਅਵਰਿ ਕਾਜ; ਤੇਰੈ ਕਿਤੈ ਕਾਮ   ਮਿਲੁ ਸਾਧਸੰਗਤਿ; ਭਜੁ ਕੇਵਲ ਨਾਮ (ਸੋ ਪੁਰਖੁ/ਆਸਾ/ਮਹਲਾ /੧੨) ਅਰਥ : ਹੇ ਮਨੁੱਖ (ਭਾਵ ਮਨ) ! ਤੈਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਦੇਹ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਬਖ਼ਸ਼ਣਹਾਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਇਹੀ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੰਗਤ ’ਚ ਮਿਲ ਤੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਜਪ; ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਤੇਰੇ ਕਿਸੇ ਖਾਤੇ ’ਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣੇ।

ਇਸੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਰਹਰਾਸਿ ’ਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ‘‘ ਮਨ ਮੇਰਿਆ ! ਤੂ ਸਦਾ ਰਹੁ ਹਰਿ ਨਾਲੇ ..’’ (ਅਨੰਦ/ਮਹਲਾ /੯੧੭)

–ਸਮਾਪਤ—

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ ਸਿੱਖੀ

0

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ ਸਿੱਖੀ

ਰਮੇਸ਼ ਬੱਗਾ ਚੋਹਲਾ (ਲੁਧਿਆਣਾ)

ਖੰਨਿਉਂ ਤਿੱਖੀ ਵਾਲੋਂ ਨਿੱਕੀ, ਸੌਖੀ ਨਹੀਂ ਕਮਾਉਣੀ ਸਿੱਖੀ,

ਜਿਸ ਨੇ ਤਨ ਮਨ ਨਾਲ ਕਮਾਈ, ਪੂਜਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ ਸਿੱਖੀ. ਜਿਉਂਣ ਦਾ ਵੱਲ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਸਿੱਖੀ ਦੀ, ਦਿੱਖ ਨਿਆਰੀ ਹੈ,

ਸੱਚੇ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ, ਜਾਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰੀ ਹੈ,

ਭਲਾ ਮੰਗੇ ਸਰਬਤ ਦਾ, ਕਦੇ ਨਾ ਬੁਰਾ ਤਕਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ………………………..।

ਸੰਗਤ ਤੇ ਪੰਗਤ, ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੇ,

ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦੇ ਦਿੱਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਮੇਟ ਖਿਲਾਰੇ ਨੇ,

ਊੂਚ ਨੀਚ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਰਮ ਤੇ ਭੇਦ ਮਿਟਾਉਂਦੀ ਹੇ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ………………………..।

ਏਕਸ ਕੇ ਸਭ ਬਾਰਿਕ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਸਿੱਖੀ ਦਾ,

ਨਾ ਕੋ ਵੈਰੀ, ਨਾ ਬਿਗਾਨਾ, ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ ਸਿੱਖੀ ਦਾ,

ਬਾਮਣ, ਖੱਤਰੀ, ਵੈਸ਼ ਤੇ ਸ਼ੂਦਰ, ਇੱਕੋ ਪਾਲ ਬਿਠਾਉਂਦੀ ਹੇ।

ਗਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ………………………………।

ਕਰਕੇ ਕਿਰਤ ਤੇ ਵੰਡ ਛੱਕਣ ਦੀ, ਭਰਦੀ ਹਾਮੀ ਇਹ,

ਸਗਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਵਾਮੀ ਇਹ,

ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਹੀ ਬੱਸ, ਆਪਣਾ ਸੀਸ ਝੁਕਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ…………………………..।

ਠੱਗ ਬਿਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ, ਸੱਜਣ ਬਣਾਏ ਸਿੱਖੀ ਨੇ,

ਭੂਮੀਏ ਵਰਗੇ ਚੋਰ, ਚੋਰੀ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਸਿੱਖੀ ਨੇ,

ਪਾ ਕੇ ਸਿੱਧੇ ਰਾਹੇ, ਧਰਮ ਦੀ ਕਾਰ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ…………………….।

ਅਸਲੀ ਜੋਗ ਕਮਾਓ, ਕਹਿੰਦੀ ਨਾਥ ਜੋਗੀਆਂ ਨੂੰ,

ਦੁਨੀਆਂ ਨਾ ਭਰਮਾਉ, ਕਹਿੰਦੀ ਨਾਥ ਜੋਗੀਆਂ ਨੂੰ,

ਸੱਚਾ ਜੋਗ ਕਮਾਵਣ ਦੀ, ਇਹ ਜੁਗਤ ਬਤਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ……………………….।

 ਸਦਾ ਬਖ਼ਸ਼ਦੀ ਆਈ ਹੈ, ਇਹ ਮਾਣ ਨਿਮਾਣਿਆਂ ਨੂੰ,

ਤੱਤੀ ਤਵੀ ’ਤੇ ਬਹਿ ਕੇ ਵੀ, ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਭਾਣਿਆਂ ਨੂੰ,

ਖੇਡ, ਖੇਡ ਕੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਵੀ, ਇਹ ਠੰਢ ਵਰਤਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ…………………………….।

ਦਸ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਬਣਤ ਬਣਾਈ ਸਿੱਖੀ ਦੀ,

ਸਿਦਕੀ ਸਿੱਖਾਂ ਕੀਤੀ, ਸਫ਼ਲ ਕਮਾਈ ਸਿੱਖੀ ਦੀ,

ਇਹ ਕਮਾਈ ਦਰਗਾਹ ਦੇ ਵਿਚ, ਮੁੱਲ ਪਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ………………………….।

ਰਹਿਣੀ, ਬਹਿਣੀ, ਕਹਿਣੀ ਦੇ ਵਿਚ, ਵਿੱਥ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੀ,

ਕਰੇ ਬਿਆਨ ਹਕੀਕਤ ਕੋਈ ਵੀ, ਮਿੱਥ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੀ,

ਰੱਖਦੀ ਨਾ ਕੋਈ ਉਹਲਾ, ਸੱਚੋ ਸੱਚ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ………………………।

ਭਾਗੋ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਾਬੇ ਦੀ ਸਿੱਖੀ ਨੂੰ,

ਕਰਦੀ ਹੈ ਪ੍ਰਵਾਨ ਲਾਲੋ ਦੀ, ਰੁੱਖੀ ਮਿੱਸੀ ਨੂੰ,

ਹੱਕ ਪਰਾਏ ਉੱਪਰ ਨਾ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਟਿਕਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ……………………….।

ਧਰ ਕੇ ਸੀਸ ਤਲੀ ’ਤੇ, ਲੜਦੀ ਆਈ ਇਹ ਸਿੱਖੀ,

ਮਜ਼ਲੂਮਾਂ ਲਈ ‘ਚੋਹਲਾ’, ਸਦਾ ਸਹਾਈ ਇਹ ਸਿੱਖੀ,

‘ਰਮੇਸ਼ ਬੱਗੇ’ ਦੀ ਕਲਮ ਤੋਂ, ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਦੀ ਸਿੱਖੀ, ਜਿਉਣ ਦਾ ਵੱਲ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਅਕਾਲੀ ਆਪਣੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਆਪ ਲੜਨ

0

ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਅਕਾਲੀ ਆਪਣੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਆਪ ਲੜਨ

ਮੀਰੀ ਪੀਰੀ ਸਿੱਖ ਫ਼ਿਲੋਸਫ਼ੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਨਿਤਨੇਮ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਰੱਬੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਵਿਚਰਨਾ। ਇਸ ਸਦਕਾ ਕਿਸੇ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਸ਼ੈ ਵਿੱਚ ਰੱਬੀ ਜੋਤ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਰੱਬੀ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਲੋੜਵੰਦ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਬਹੁੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਕ ਆਪਣੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਫ਼ਰਜਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਇਕਲਾਕੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਨਿਭਾਉਣ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਜੀ ਸਿਆਸੀ ਗਰਜਾਂ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁੱਲ ਹਰਗਿਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।

ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੇ ਪਿੱਛਲ ਝਾਤ ਮਾਰਦਿਆਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਪੋ ਵਿੱਚ ਵੈਰ ਵਿਰੋਧ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸ ਵਕਤ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕਜੁੱਟਤਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਿੱਥੇ ਆ ਕੇ ਉਹ ‘ਗੁਰੂ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ’ ਦੇ ਝੰਡੇ ਹੇਠ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।  20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਛੋਟੇ ਛੋਟੇ ਜਥਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਜੋ ਆਪੋ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਝਗੜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਮਹਾਰਾਜਾ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੀ ਮਜਬੂਤੀ ਲਈ ਕਈ ਛੋਟੇ ਸਰਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨੀਆਂ ਪਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਰਦਾਰ ਆਪਣੇ ਮਤਭੇਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਦਖਲ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ’ਤੇ ਸਰਬੱਤ ਖਾਲਸਾ ਸੱਦਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ’ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇਕਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਜੀ ਝਗੜੇ ਨਿਬੇੜ ਲੈਂਦੇ ਸਨ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਤਭੇਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਲਹਾ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਦਖਲ ਦੀ ਮੰਗ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ 1970ਵਿਆਂ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਜਥੇਦਾਰ ਜਗਦੇਵ ਸਿੰਘ ਤਲਵੰਡੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਜਥੇਦਾਰ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਟੌਹੜਾ ਵੱਲੋਂ 10 ਅਕਤੂਬਰ 1979 ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਬੁਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਦਖਲ ਦੇਣ ਵਾਸਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਤੀਫੇ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤੀਫੇ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਪੰਥਕ ਟਿਕਟ ’ਤੇ ਚੋਣ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਿੰਘ ਬਾਦਲ ਦੀ ਹਿਮਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲੋਕ ਸਭਾ ਚੋਣਾਂ ਵਾਸਤੇ ਸੰਤ ਹਰਚੰਦ ਸਿੰਘ ਲੌਂਗੋਵਾਲ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸੱਤ ਮੈਂਬਰੀ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਮੇਟੀ ਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨਾਲ ਲੈ ਦੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਜਿੰਮਾ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸੱਤ ਮੈਂਬਰੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਸਿੰਘ ਉਮਰਾਨੰਗਲ ਨੇ ਅਜਨਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜਨਤਾ ਪਾਰਟੀ ਨਾਲ ਗੱਠ ਜੋੜ ਕਰਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਵੱਲੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤਨਖਾਹੀਆ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਨਵੰਬਰ 1979 ਵਿੱਚ ਤਖਤ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੀ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ’ਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਰਸੂਖਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਮੁਤਾਲਕ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਆਣ ਲੱਗ ਪਈਆਂ। ਉਂਝ 1984 ਵਿੱਚ ਸਾਕਾ ਨੀਲਾ ਤਾਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਿਰਨਾਇਕ ਮੋੜ ਆਇਆ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਕਾਲੀ ਆਗੂ ਜੇਲ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਸਨ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਅੰਦਰ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਖਿਲਾਫ ਰੋਹ ਉਬਾਲੇ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ’ਤੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ ਅੱਗੇ ਆਏ। ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਔਜਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਨਿਜੀ ਵੈਰ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਠਿੱਬੀ ਲਾ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਹੋੜ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ’ਤੇ ਪੁੱਜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦਾ ਅਣਲਿਖਤ ਕੋਡ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਦਾਲਤੀ ਤਲ ਦੀਆਂ ਸੁਣਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਤਖਤ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਸਰਬ ਉੱਚ ਕਚਹਿਰੀ ਦਾ ਨਵਾਂ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗ ਪਿਆ।

ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਇਹ ਪਿਰਤ ਹੋਰ ਗਹਿਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੋਈ ਮੁਕਾਮੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ’ਤੇ ਪੰਜਾਬ ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਆਸੀ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਜਥੇਦਾਰ ਅਤੇ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠੋਂ ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਮੀਨ ਖਿਸਕਦੀ ਗਈ ਤਾਂ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪਈ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਸਿਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਡੇਰਾ ਸੱਚਾ ਸੌਦਾ ਸਿਰਸਾ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬੇਅਦਬੀ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ’ਤੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਵੱਲੋਂ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਤਰਜਮਾਨ ਪਾਰਟੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਵੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਨੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੰਜਾਬ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਵੋਟਾਂ ਖਾਤਰ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੀ ਰੱਜ ਕੇ ਦੁਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਪੰਥਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਲਾਂਜਲੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਐਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਆਫੀ ਦਵਾਈ ਗਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਨਾਹ ਦੀ ਮੁਆਫੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਗੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ’ਚ ਡੱਟ ਗਏ ਤਾਂ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਪਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਖੋਰਾ ਲੱਗਿਆ। ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ ਆਪਣਾ ਉਧਾਰ ਦਿਨੋ ਦਿਨ ਗੁਆਂਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਮਾਨਤ ਜਬਤ ਪਾਰਟੀ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਅਕਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣੇ ਪੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਠੱਲ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਜੋਂ ਉਹ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਬਾਬਾ ਗੁਰਬਖਸ਼ ਸਿੰਘ ਗਏ ਅਤੇ ‘ਜਾਣੇ ਅਣਜਾਣੇ’ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੀ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੰਵਰਿਆ।

ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੁਖਬੀਰ ਸਿੰਘ ਬਾਦਲ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਪਾਰਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਏ ਧੜੇ ਨੇ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ’ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਕਿ ਉਹ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦੇ ਗੈਰ ਪੰਥਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਮੌਨ ਹਮਾਇਤੀ ਰਹੇ ਸਨ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਦੋ ਦਸੰਬਰ 2024 ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਿਨ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਰਿਆ, ਜਿਸ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸੁਖਬੀਰ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਮੰਨ ਲਈਆਂ।

ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦਾ ਮੁੱਢ ਬੰਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸੁਖਬੀਰ ਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਲੋਚਕ ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਕਾ ਦੇਣ ਦੇ ਹਾਮੀ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਮੌਕਾ ਖੁੰਝਾ ਦਿੱਤਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਨਖਾਹ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣ ਕੇ ਅਤੇ ਮਗਰੋਂ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਨਾਕਾਮ ਹੋ ਗਿਆ ਤਦ ਜਥੇਦਾਰ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ। ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਘਟਨਾਕਰਮ ਦਾ ਸੂਤਰਧਾਰ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੇ ਪੰਜ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਮੱਤ ਹੋ ਕੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਫੇਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਇਆ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ’ਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਏ ਗਏ ਬਲਕਿ ਉਸ ਸਿੱਖ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਜਿਹੜੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਤਾ ਨਾਲ ਤਲਾਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿਛਲੇ 18 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਵਿਆਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਵਾਨ ਸਿੱਖ ਔਰਤ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਗਮ ’ਚ ਜਾਣ ’ਤੇ ਮਰਿਆਦਾ ਤੋੜਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਇਆ ਗਿਆ। ਹੱਦ ਦਰਜੇ ਦੀ ਕਿਰਦਾਰਕੁਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਅਜਨਬੀ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਧੀਆਂ ਦੀ ਸਲਾਮਤੀ ਲਈ ਸਿੱਖਾਂ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਏਜੰਡੇ ਤੋਂ ਅਗਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਪੰਥ ’ਚੋਂ ਛੇਕਣਾ। ਇਸ ਲਈ ਤਖਤ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਦਾਗੀ ਜਥੇਦਾਰ ਗਿਆਨੀ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਗਿਆਨੀ ਰਘਵੀਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਬਰਤਰਫੀ ਬਾਰੇ ਐਸਜੀਪੀਸੀ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਰਜ ਕਰਵਾਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਰਜੀਤ ਸਿੰਘ ਧਾਮੀ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਂਦਿਆਂ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇਣ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਵੱਲੋਂ ਗਠਿਤ ਸੱਤ ਮੈਂਬਰੀ ਕਮੇਟੀ ਤੋਂ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇਣ ਦੀ ਧਾਮੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਉਸ ’ਤੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਅਤੇ ਸੁਖਬੀਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦਾ ਦਬਾਅ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ?

ਇਹ ਵਰਤਾਰਾ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਨੂੰ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਨਾਂ ਲਈ ਗਿਣ ਮਿਥ ਕੇ ਵਰਤਣ ਅਤੇ ਸੁਖਬੀਰ ਧੜੇ ਮੁਤਾਬਕ ਨਾ ਚੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਲਈ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਕਾਲ ਤਖਤ ਵਰਗੀ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਵਾਜ਼ ਬੁਲੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਕਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਆਪ ਲੜਨ।

ਬੀਬੀ ਕਿਰਨਜੋਤ ਕੌਰ (ਮੈਂਬਰ ਅਤੇ ਸਾਬਕਾ ਜਨਰਲ ਸਕੱਤਰ ਐਸ ਜੀ ਪੀ ਸੀ)

ਸੂਰਜ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੂਰਜੀ ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਬਾਈ

0

ਸੂਰਜ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੂਰਜੀ ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਬਾਈ

ਜਾਣਪਛਾਣ

ਇਕ ਸੱਚੀ ਵਾਰਤਾ ਜੋ ਸਵ: ਸ. ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਬਾਨੀ ਸੁਣਾਈ ਸੀ। ਉਹ ਮੈਂ ਹੂ-ਬਹੂ ਇੱਥੇ ਦਰਜ ਕਰਨੀ ਮੁਨਾਸਬ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ :

ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲਡਰ ਛਪਣ ਉਪਰੰਤ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ੍ਰੋ.ਗੁ.ਪ੍ਰ.ਕ. ਜਥੇਦਾਰ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਟੌਹੜਾ ਨੇ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਇੱਕ ਗੱਡੀ ਅਤੇ ਡਰਾਈਵਰ ਦੇ ਕੇ ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੀ ਡਿਊਟੀ ਲਾਈ ਕਿ ਜੰਤਰੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਪੰਚਾਂਗਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਰੂਪ ’ਚ ਮਿਲ ਕੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲਡਰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਚਾਂਗਾਂ ’ਚ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਬਿਕ੍ਰਮੀ, ਗ੍ਰੈਗੋਰੀਅਨ, ਸਾਕਾ ਅਤੇ ਹਿਜ਼ਰੀ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਕਾਲਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਕਾਲਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਰਾਲੀ ਵਾਲੇ ਪੰਡਿਤ ਪ੍ਰਿਯ ਵ੍ਰਤ ਸ਼ਰਮਾ ਕੋਲ਼ ਗਏ ਤਾਂ ਕੈਲੰਡਰ ਸਬੰਧੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਹੋਈ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ, ਜੋ ਸਵਾਲ ਜਵਾਬ ਹੋਏ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ :

ਪ੍ਰਿਯ ਵ੍ਰਤ ਸ਼ਰਮਾ : ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਲੋੜ ਪਈ ਸੀ ਕਿ ਨਵਾਂ ਕੈਲੰਡਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ  ? ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੰਮ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿਣ ’ਚ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ ? ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਸੀ ਜੇ ਹਿੰਦੂ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਕੈਲੰਡਰ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਿ ਮਿਲ-ਜੁਲ ਕੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮੰਨਾਉਣ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਬਣੀ ਰਹੇ।

ਪੁਰੇਵਾਲ: ਮੌਜੂਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਸਾਡੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਦਰਜ ਰੁੱਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਦਰਜ ਰੁੱਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਕੈਲੰਡਰ ਤਿਆਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

ਪ੍ਰਿਯ ਵ੍ਰਤ ਸ਼ਰਮਾ: ਸਾਡਾ ਕੈਲੰਡਰ ਕਿਹੜਾ ਸਾਡੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁੱਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਹੈ  ?

ਪੁਰੇਵਾਲ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੈਲੰਡਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁੱਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸੋਧ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਕਰ ਲਵੋ।

ਪ੍ਰਿਯ ਵ੍ਰਤ ਸ਼ਰਮਾ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਐਡੀ ਕਿਹੜੀ ਕਾਹਲ਼ ਸੀ  ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਧ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੈਲੰਡਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਣਾ ਸੀ।

ਪੁਰੇਵਾਲ: ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਹੀ ਪਹਿਲ ਕਰੋ। ਸੰਨ 1964 ’ਚ ਤੁਸੀਂ ਸੋਧ ਕੀਤੀ, ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸੋਧ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਇਸ ਮੁਤਾਬਕ ਸੋਧ ਕਰ ਲਵੋ। ਪੰਡਿਤ ਜੀ ਨਿਰੁੱਤਰ ਹੋ ਗਏ।

ਇਹ ਵਾਰਤਾ ਇੱਥੇ ਲਿਖਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀਆਂ ਪੰਚਾਂਗਾਂ/ਜੰਤਰੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪੰਡਿਤ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਸ਼ਤਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰਬਵੀਰ ਸਿੰਘ ਯੂਐੱਸਏ ਵੱਲੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ’ਚ ਲਿਖਿਆ ਹਥਲਾ ਲੇਖ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਸ਼ਤਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਰੁੱਤੀ ਸਾਲ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

14 ਫ਼ਰਵਰੀ 2025 ਨੂੰ ਡਾ. ਪਰਮਿੰਦਰ ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੀ ਫ਼ੇਸ-ਬੁੱਕ ’ਤੇ ਇਕ ਹਿੰਦੀ ਅਖ਼ਬਾਰ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਸੰਮਤ ਨੂੰ ‘ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਮਤ’ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਅਤੇ ‘ਇੱਕ ਦੇਸ਼-ਇੱਕ ਪੰਚਾਂਗ’ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਜੈਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਖੇ 29-30 ਮਾਰਚ ਨੂੰ ਦੋ ਰੋਜਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜੋਤਸ਼ੀ ਸੰਮੇਲਨ ਹੋਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੰਚਾਂਗ ਦੇ ਇਸ ਏਜੰਡੇ ਪਿੱਛੇ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਾਰੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਦੋ-ਦੋੋ ਮਿਤੀਆਂ ਦੇ  ਝੰਜਟਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਸ਼ਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਸ ਸੰਮੇਲਨ ’ਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੰਚਾਂਗ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਸੋਧ ਕੇ ਰੁੱਤੀ ਸਾਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਿੱਖ, ਜਿਹੜੇ ਅੱਜ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਸ ਸੋਧੀ ਹੋਈ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੰਚਾਂਗ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮੰਨਾਉਣਗੇ ਜਾਂ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ  ?

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੂਰਜੀ ਕੈਲੰਡਰ

ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਕੁਝ ਪੰਕਤੀਆਂ ਹਿੰਦੂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਚੰਦਰਮਾ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ (31ਵੇਂ ਸਲੋਕ ਵਿਚ) ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰਤੀਬ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫ਼ਾਸਲਾ ਘਟਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਤੀਬ ਇਉਂ ਹੈ: ਸਨਿਛਰ, ਹਸਪਤੀ, ਮੰਗਲ, ਸੂਰਜ, ਸ਼ੁੱਕਰ, ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ। ਸਥਿਰ ਸਿਤਾਰੇ ਸਨਿਛਰ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ-ਪੰਧ ਤੋਂ ਪਾਰ ਰਖੇ ਗਏ ਹਨ।

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ – ਆਧਿਆਇ 12, ਸਲੋਕ 32ਵਾਂ:

    मध्ये समन्तादण्डस्य भूगोलो व्योम्नि तिष्ठति।

विभ्राण: परमां शक्तिं ब्रह्मणो धारणात्मिकाम् ॥३२॥

ਮਧ੍ਯੇ ਸਮੰਤਾਤ੍ਦੰਡਸ੍ਯ ਭੂਗੋਲੋ ਬ੍ਰਯੋਮਿ੍ਨ ਤਿਸ੍ਠਤਿ।

ਵਿਭ੍ਰਾਣ ਪਰਮਾਂ ਸਕਿ੍ਤੰ ਬ੍ਰਹ੍ਮਣੋ ਧਾਰਣਾਤਿ੍ਮਕਾਮ੍ ॥੩੨॥

ਅਨੁਵਾਦ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਐਨ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿਥਵੀ (ਭੂਗੋਲ) ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਅਪਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਸਵੈ-ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਮਾਲੂਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਗੋਲ ਹੈ ਅਤੇ ਈਥਰ (ਬਯੋਮਨਿ) ਵਿਚ ਲਟਕ ਰਹੀ ਹੈ।

34ਵਾਂ ਸਲੋਕ: ਇਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦੇ ਵੀ ਧੁਰੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਹਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਾਂਗ ਨਿਕਲ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

35ਵਾਂ  ਸਲੋਕ: ਖ਼ਿਆਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਉਤਲੇ ਸਿਰੇ ਅਰਥਾਤ ਉੱਤਰੀ ਧ੍ਰੂਵ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਦੈਂਤ ਆਦਿ ਹੇਠਲੇ ਸਿਰੇ ਅਰਥਾਤ ਦੱਖਣੀ ਧ੍ਰੂਵ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

43ਵਾਂ ਸਲੋਕ: ਇਸ ਵਿਚ ਦੋ ਧ੍ਰੂਵ ਤਾਰੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਅਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ।

ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਰਤੇ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਧ੍ਰੂ ਤਾਰੇ ਦਾ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਉੱਤਰੀ ਧ੍ਰੂ ਤਾਰੇ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸ ਨੇ ਦੱਖਣੀ ਧ੍ਰੂ ਤਾਰੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਾ ਲਿਆ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ’ਚ ਹੈ ਨਹੀਂ। ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੱਖਣ ਦੇ ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬਾਕੀ ਦੇ ਸਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਾਂਗੂ ਇਸ ਵਿਚ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧ੍ਰੂ ਤਾਰਾ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ’ਤੇ ਖੜੋਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਸਹੱਦੇ ਉੱਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ਦਾ ਲੰਬਕ (-) 90 ਦਰਜੇ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸਿਧਾਂਤੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸੂਰਜੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਮਹਾਭਾਰਤ (300 ਪੂਰਵ ਈਸਵੀ ਦੇ ਲਗਭਗ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਿਹੜੇ ਖ਼ਿਆਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਰਾਹੀਂ ਬਹੁਤ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿਚ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਨੂੰ ਇਕ ਚਪਟੀ ਗੋਲ ਚੀਜ਼ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਸੁਮੇਰੂ ਪਰਬਤ ਰੂਪੀ ਇਕ ਉੱਭਰੀ ਹੋਈ ਕਿੱਲੀ ਗੱਡੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਕਾਸ਼ੀ ਗੋਲਾ ਤਾਰਿਆਂ, ਗ੍ਰਹਿਆਂ, ਸੂਰਜ ਤੇ ਚੰਦ ਨੂੰ ਚੁਕਦੇ ਹੋਏ, ਦੈਨਿਕ ਚੱਕਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜਾਤਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੋਧੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਅਗਲੀਆਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵਿਚ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਮੁਖ ਬਿੰਦੀਆਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਹ ਹਨ :

ਲੰਕਾ: ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਇਕ ਨਗਰੀ ਦਾ ਨਾਂ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਉਜੈਨ [ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਗ੍ਰੀਨਵਿਚ (Greenwitch) ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ] ਦੀ ਮਧਿਆਨ ਵਿਚ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ’ਤੇ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਇਸ ਲੰਕਾ ਦਾ ਸੀਲੋਨ (ਸ੍ਰੀਲੰਕਾ) ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਇਹ ਇਕ ਫ਼ਰਜ਼ੀ ਨਾਮ ਹੈ।

ਲੰਕਾ ਤੋਂ 90 ਦਰਜੇ ਪੱਛਮ ਵਲ ਰੋਮਕ ਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਲੰਕਾ ਤੋਂ 90 ਦਰਜੇ ਪੂਰਬ ਵਲ ਯਮਕੋਟੀ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ। ਰੋਮਕ ਸ਼ਬਦ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਲ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯਮਕੋਟੀ ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਹੀ ਖ਼ਿਆਲੀ ਹੈ।

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਇਹ ਗੱਲ ਫ਼ਰਜ਼ ਸਮਝ ਲਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਪੱਥ ਰਾਹੀਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਚੱਕਰ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਵਿਚ ਰਾਸ ਮੰਡਲ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ – ਆਧਿਆਇ 12, ਸਲੋਕ 45ਵਾਂ:

मेषादौ देवभागस्थे देवानां याति दर्शनम् ।

असुराणां तुलादौ तु सूर्यस्तद्भागसञ्चरः ।। ४५ ।।

ਮੇਸ਼ਾਦੌ ਦੇਵਭਾਗਸ੍ਥੇ ਦੇਵਾਂਨਾਂ ਯਾਤਿ ਦਰ੍ਸ਼ਨਮ੍।

ਅਸੁਰਾਣਾਂ ਤੁਲਾਦੌ ਤੁ ਸੂਰ੍ਯਸ੍ਤਦ੍ਭਾਗਸੰਚਰ: ॥੪੫॥

ਅਨੁਵਾਦ: ਜਦੋ ਸੂਰਜ ਮੇਸ਼ਾਦਿ (ਜਿਸ ਦਾ ਲਫ਼ਜ਼ੀ ਅਰਥ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ ਹੈ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅੱਧ-ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅੱਧ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸੂਰਜ ਕੇਵਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦਿਸਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਲਾਦਿ (ਪ੍ਰਥਮ ਤੁਲਾ ਰਾਸ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅੱਧ-ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਅੱਧ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਮੇਸ਼ਾਦਿ ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖਰਾਸ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉੱਤਰੀ ਧ੍ਰੂਵ ਉੱਤੇ ਵਸਦੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਦਾ ਸੂਰਜ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 6 ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਦਿਸਹੱਦੇ ਉੱਤੇ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ 6 ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿਚ ਦੈਂਤ, ਜਿਹੜੇ ਦੱਖਣੀਧ੍ਰੂਵ ’ਤੇ ਵਸਦੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਸੁਰਾਂ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਦੱਖਣੀ ਧ੍ਰੂਵ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੂਰਜ ਉਦੋਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਥਮ ਤੁਲਾ ਰਾਸ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 6 ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਸਹੱਦੇ ਉੱਪਰ ਸੂਰਜ ਚਮਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ, ਬਸੰਤੀ ਸਮਰਾਤੀ ਬਿੰਦੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਥਮ ਤੁਲਾ ਰਾਸ, ਪਤਝੜੀ-ਸਮਰਾਤੀ ਬਿੰਦੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ – ਆਧਿਆਇ 14, ਸਲੋਕ 9 ਤੇ 10ਵਾਂ:

भानोर्मकरसंक्रान्तेः षण्मासा उत्तरायणम्।

कर्का दस्तुत थैवस्या त्षण्मासा दक्षिणायनम् ॥९॥

द्विराशिनाथा ॠतवस्ततोपि शिशिरादयः।

मेषादया द्वादशैते मासा स्तैरैव वत्सरः ॥१०॥

ਦਿ੍ਵਵਰਾਸ਼ਿਨਾਥਾ ਰਿਤਵਸ੍ਤਤੋਪਿ ਸ਼ਿਸ਼ਿਰਾਦਯ:।

ਮੇਸ਼ਾਦ੍ਯਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੈਤੇ ਮਾਸਾ ਸ੍ਤੈਰੈਵ ਵਤ੍ਸਰ: ॥੧੦॥

ਅਨੁਵਾਦ: ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਮਕਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਸਮਕ੍ਰਾਂਤਿ) ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 6 ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਉੱਤਰਾਇਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਕਟ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 6 ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਦੱਖਣਾਇਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।੯। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਰੁੱਤਾਂ ਅਰਥਾਤ ਸਰਦੀ ਦੀ ਰੁੱਤ ਤੇ ਹੋਰ ਰੁੱਤਾਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਖ ਰਾਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ 12 ਤੱਕ ਜਿਹੜੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮਹੀਨੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਮਿਲ ਕੇ ਸਾਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।੧੦।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਰੱਤਾ ਵੀ ਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਕਲਨ-ਕਰਤਾ, ਉਸ ਬਿੰਦੀ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸੂਰਜ ਪੱਥ ਅਤੇ ਭੂ-ਮੱਧ-ਰੇਖਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਰਾਸ ਮੰਡਲ ਦੀ ਪ੍ਰਥਮ ਬਿੰਦੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਰਾਸ ਮੰਡਲ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੂਰਜ ਪੰਥ ਦੇ 30-30 ਦਰਜਿਆਂ ਤਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਫ਼ੀ ਵਜ਼ਨਦਾਰ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਮਿਲਦੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਗਿਆਨ ਯੂਨਾਨੀ-ਕਲਦੂਨੀ ਸੋਮਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚਲੇ ਮਜ਼ਮੂਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸੰਕਲਨ-ਕਰਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਾਤਾਂ ਦੇ ਪੂਰਬਾਇਣ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿੰਦੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਇਸ ੳੱੁਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਧਿਆਇ 4.9 ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਿੱਪਰਸ਼ਸ (Hipparchus) ਅਤੇ ਟੋਲੇਮੇ (Ptolemy) ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਮਰਾਤਾਂ ਦੇ ਪੂਰਬਾਇਣ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਰਵਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਸਨ ਦੇਂਦੇ। ਇਥੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਾਤਾਂ ਦੇ ਅਗੇ ਪਿਛੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਹੜਾ ਪੱਛਮ ਵਿਚ ਸਿਕੰਦਰੀਆ ਦੇ ਥੀਓਨ (Theon) (370 ਈਸਵੀ ਦੇ ਲਗਭਗ) ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵੇਰਾਂ ਚਲਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਬੜੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ ਹਿੱਪਰਸ਼ਸ, ਟੋਲੇਮੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੱਛਮੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਲੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਅਜੇਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੂਝ ਨਾਲ ਪਚਾਇਆ ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਿੰਦੀ ਉੱਤੇ ਸੂਰਜ ਪੱਥ ਤੇ ਭੂ-ਮੱਧ ਰੇਖਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਥਮ ਮੇਖ ਰਾਸ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਦਾ ਸਥਾਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਯਤਨ ਕੀਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਤਕਾ 5-ਅ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ 280 ਈਸਵੀ ਵਿਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰੀ ਕੀਤੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।

ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਮਾਈ

ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ:-

ਨੋਟ: ਵਰ੍ਹਾਮਿਹਰ ਨੇ ਸਾਲ ਦੀ ਜਿਹੜੀ ਲੰਮਾਈ ਦਿਤੀ ਹੈ ਉਹ ਆਰਯਭੱਟ ਦੇ ਆਰਧਰਾਤ੍ਰਿਕ ਜਾਂ ਅਧੀ ਰਾਤ ਦੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿਚ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਪਤ ਦੇ ਖੰਡ ਖਾਡਿਅਕ ਵਿਚ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸਾਲ ਦੀ ਇੰਨੀ ਗ਼ਲਤ ਲੰਮਾਈ ਕਿਵੇਂ ਕੱਢੀ ?

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਲ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੌਸਮੀ (ਰੁੱਤੀ) ਸਾਲ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਾਤਾਂਦੇ ਪੂਰਬਾਇਣ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਕਰਮੀ ਅਤੇ ਮੌਸਮੀ (ਰੁੱਤੀ) ਸਾਲ ਵਿਚਕਾਰ ਫ਼ਰਕ ਦਾ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧੇ ਨਿਰੀਖਣ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਬਾਹਰਲੇ ਸੋਮਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ। ਜੇ ਉਹ ਸਿਧੇ ਨਿਰੀਖਣ ਰਾਹੀਂ ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਸੂਰਯ ਦੇ ਇਕੋ ਨੁਕਤੇ ’ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਦੇ। ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਲੰਮਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਗ ਜਯੋਤਿਸ਼ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ, 366 ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਘੱਟ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਪੈਤਾਮਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਲੰਮਾਈ 365.3569 ਦਿਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਦਾ ਕਿ ਇਹ ਲੰਮਾਈ ਬਦੇਸ਼ੀ ਸੋਮਿਆਂ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ। ਬਾਰ ਬਾਰ ਕੀਤੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜੋਗਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਠੀਕ ਲੰਮਾਈ ਲੱਭ ਸਕਣ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਲੰਮਾਈ ਯੂਨਾਨੀ-ਕਲਦੂਨੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਤਾਂ ਇਸ ਲੰਮਾਈ ਦਾ ਟੋਲੇਮੇ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀ ਲੰਮਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ। ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਲੰਮਾਈ ਹਿੱਪਰਸ਼ਸ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਲ ਦੀ ਸੂਰਜੀ ਲੰਮਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧ ਠੀਕ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲੇ ਪੈਰੇ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਲੰਮਾਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਮਾਲੂਮ ਹੋਈ ਹੋਣੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਲੰਮਾਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੋਮੇਂ ਤੋਂ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਉਹ ਸੋਮਾ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਗੱਲ ਤਾਂ ਯਕੀਨੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸੋਮਾ ਟੋਲੇਮੇ ਦੀ ‘ਅਲਮੈਗਸਟ’ (Almagest) ਨਹੀਂ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਮਿਤੀ ਲਿਖਣ ਦਾ ਜਿਹੜਾ ਅਧਿਕਾਰਯੁਕਤ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਇਆ, ਅਰਥਾਤ ਕਲਪ (ਜਿਹੜਾ 4.32 × 10 9 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ) ਵਿਚ ਪਰਮ ਪਿਤਾ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ 1,577,917,828,000 ਦਿਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢੇ ਗਏ ਸਨ।

ਮੌਸਮੀ (ਰੁੱਤੀ) ਸਾਲ ਤੇ ਪ੍ਰਕਰਮੀ ਸਾਲ ਵਿਚ ਫ਼ਰਕ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਔਸਤ ਸੂਰਜੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਸਾਲ ਦੀ ਠੀਕ ਲੰਮਾਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਜੇਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲ ਕਰਨਾ ਬੜਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਿ ਸਾਲ ਦੀ ਠੀਕ ਲੰਮਾਈ 365.2425 ਦਿਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੇੜੇ ਹੈ 3000 ਪੂਰਬ ਈਸਵੀ ਤੋਂ 1582 ਈਸਵੀ ਤਕ ਦਾ ਬੜਾ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ ਹੈ।  ਉਮਰ ਖ਼ਿਆਮ (1072 ਈਸਵੀ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਈਰਾਨੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਲਬਟਾਨੀ ਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦਾ ਵੀ ਲਾਭ ਸੀ, ਸਾਲ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਠੀਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ।  1687 ਈਸਵੀ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਨਿਊਟਨ (Newton) ਨੇ ਕਾਂਬੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਓਦੋਂ ਹੀ ਮੌਸਮੀ (ਰੁੱਤੀ) ’ਤੇ ਪ੍ਰਕਰਮੀ ਸਾਲ ਦੇ ਫ਼ਰਕ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਅਸੀਂ 500-900 ਈਸਵੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਆਈਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਆਖੀਏ, ਜਿਹੜੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਕਾਂਬੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੀ ਬੈਠੇ ਹਨ ?

ਗ਼ਲਤੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੇ ਅਸਰ

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ, ਅਰਥਾਤ 365.258756 ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਲੰਮਾਈ ਠੀਕ ਪ੍ਰਕਰਮੀ ਲੰਮਾਈ ਨਾਲੋਂ .002394 ਦਿਨ ਅਤੇ ਮੌਸਮੀ ਲੰਮਾਈ ਨਾਲੋਂ .016560 ਦਿਨ ਵੱਧ ਹੈ।

ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਲੰਮਾਈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਜੰਤਰੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਅਸਰ ਇਹ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲ ਦਾ ਮੁੱਢ .01656 ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਲ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਪੈਂਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਲਗਭਗ 1400 ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਸਾਲ ਦਾ ਮੁੱਢ 23.2 ਦਿਨ ਅੱਗੇ ਜਾ ਪਿਆ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਸੂਰਜੀ ਸਾਲ ਬਸੰਤੀ ਸਮਰਾਤ (22 ਮਾਰਚ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਹੁਣ 13 ਜਾਂ 14 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਵਿਚ ਵੀ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਜੂਲੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ (Julius Caesar) ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ 365.25 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸਾਲ ਗਿਣੇ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕ੍ਰਿਸਮਿਸ ਦਾ ਦਿਨ ਦਖਣਾਇਣ ਨਾਲੋਂ 10 ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਦੇ ਬੱਲ (Bull) ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਗ਼ਲਤੀ ਸੋਧੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਲੀਪ-ਸਾਲ ਦੇ ਨਵੇਂ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਕੈਲੰਡਰ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕੈਲੰਡਰ ਸੁਧਾਰ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਬਸੰਤੀ ਸਮਰਾਤੀ ਦਿਨ ਦੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੰਚਾਂਗਕਾਰ ‘ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾ ਕਰੋ’ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਜਾਂ ਨਿਰਾਇਣ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ (ਅਰਥਾਤ ਸਮਰਾਤਾਂ ਦੀਆਂ ਆਇਣੰਤ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਣ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ) ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਅਨੁਆਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਕਿ ਜੇ ਸਾਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਰਮੀ ਲੰਮਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਵਾਨ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਲ ਦੀ ਜਿਹੜੀ ਲੰਮਾਈ ਉਹ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਲਗਭਗ .0024 ਦਿਨ ਵੱਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨੀ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਜੇ ਇਹ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਵੇ ਅਰਥਾਤ ਸਾਨੂੰ ਸਾਲ ਦੀ ਮੌਸਮੀ (ਰੁੱਤੀ) ਲੰਮਾਈ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਲ ਬਸੰਤੀ ਸਮਰਾਤੀ ਦਿਨ ਦੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੈਲੰਡਰ ਸੁਧਾਰ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਦੱਸੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਐਨ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ।

(‘ਕੈਲੰਡਰ ਸੁਧਾਰ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ’ ਵਿਚੋਂ)

ਮੂਲ ਲੇਖਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ’ਚ : ਸਰਬਵੀਰ ਸਿੰਘ ਯੂਐੱਸਏ

ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ : ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਤੀਜਾ)

0

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਤੀਜਾ)

ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ)

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਦੂਜਾ)

ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤਕਰੀਬਨ 4 ਕੁ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਹੋਣ ਲੱਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ’ਚ ਪਹਿਲਾ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਰਿਗ ਵੇਦ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਅੰਦਰ 1500 ਤੋਂ 1200 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿਚਕਾਰ ਆਰੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਸਰਦਾਰਾਂ [ਇੰਦਰ, ਉਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਵਰੁਣ, ਅਗਨ, ਵਾਯੂ (ਹਵਾ), ਬ੍ਰਹਮਣਸਪਤੀ (ਬ੍ਰਹਿਸਪਤੀ), ਸੂਰਜ, (ਘੋੜੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਗਏ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪੁੱਤਰ) ਅਸ਼ਵਨੀ ਕੁਮਾਰ, ਪ੍ਰਿਥਵੀ, ਸੋਮ, ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਆਦਿ] ਦੀ ਮਹਿਮਾ ’ਚ ਸਲੋਕ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਆਰੀਅਨ ਲੋਕ 1700 ਈਸਾ ਪੂਰਵ; ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮ ਵੱਲੋਂ ਭਾਰਤ ’ਚ ਆਏ ਤਾਹੀਓਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਰਗ; ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ (ਕੈਲਾਸ ਪਰਬਤ) ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਜਾਂਦਿਆਂ ਪੰਜ ਪਾਂਡਵ, ਦਰੌਪਦੀ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੇ ਬਦਰੀਨਾਥ (ਉੱਤਰਾਖੰਡ) ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਣ ਛੱਡੇ ਸਨ।

ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਸਰਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾ ਹਵਨ, ਯੱਗ, ਮੰਤਰਾਂ, ਆਦਿ ਨਾਲ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਸਮਝ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। (ਨੋਟ : ਰਿਗ ਵੇਦ ’ਚ ਇੰਦਰ ਦੀ ਵੱਧ ਮਹਿਮਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਭੀ ਉਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਵਾਲ਼ੀ ਪ੍ਰਥਾ ਚਲਾਈ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰ ਚਰਿੱਤਰਹੀਣ ਸੀ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਬਣਨਾ; ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ) ਇਸ ਸਬੰਧ ’ਚ ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਜੁਗਹ ਜੁਗਹ ਕੇ ਰਾਜੇ ਕੀਏ; ਗਾਵਹਿ ਕਰਿ ਅਵਤਾਰੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੩) ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਫ਼ਾਨ, ਅੱਗ, ਅਸਮਾਨੀ ਬਿਜਲੀ ਡਿੱਗਣ, ਭੁਚਾਲ, ਆਦਿ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਏ ਨਿਰਾਦਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਿਆ। ਇਸ ਸੋਚ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜਾਤ-ਪਾਤ, ਵਰਣ-ਆਸ਼੍ਰਮ, ਲਿੰਗ ਭੇਦ ’ਚ ਵੰਡ ਕੇ ਸਰਬੋਤਮ ਜਾਤ ਵਜੋਂ ਪੰਡਿਤ; ਖ਼ੁਦ ਆਕਾਰ (ਸਰਗੁਣ) ਦਾ ਪੂਜਾਰੀ ਬਣ ਬੈਠਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਹੁ-ਰੀਤਾਂ; ਬ੍ਰਾਹਮਣ-ਗੁਰੂ ਬਣ ਕੇ ਨਿਭਾਏਗਾ, ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ‘‘ਹਮ ਗੋਰੂ, ਤੁਮ ਗੁਆਰ ਗੁਸਾਈ ! ਜਨਮ ਜਨਮ ਰਖਵਾਰੇ   ਕਬਹੂੰ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰਿ ਚਰਾਇਹੁ; ਕੈਸੇ ਖਸਮ ਹਮਾਰੇ  ?’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੪੮੨) ਭਾਵ (ਹੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ !) ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਗਾਈਆਂ ਬਣੇ ਹਾਂ ਤੇ ਤੁਸੀਂ; (ਅਸਾਂ) ਗਾਈਆਂ ਦੇ ਰਾਖੇ; ਫਿਰ ਭੀ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਮੁਕਤੀ ਨਸੀਬ ਨਾ ਹੋਈ; ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਕੈਸੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ? ਇਸ ਫਿਰਕੂ ਜਮਾਤ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁੱਧ ਤੇ ਜੈਨ ਮੱਤ ਹੋਂਦ ’ਚ ਆਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਹਿੰਸਾ ਤੇ ਨਿਰਮਲ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰਮ ਧਰਮ ਮੰਨਿਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਦੈਵੀ (ਗ਼ੈਬੀ) ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੋਝੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

 ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ 500 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਧਰਮ ਦੇ ਸਬੰਧ ’ਚ ਕੁੱਝ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਲਿਖੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ (ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤਲਾ ਕਾਂਡ) ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ‘ਉਪਨਿਸ਼ਦ’ ਦੇ ਅੱਖਰੀ ਅਰਥ ਹਨ ‘ਉਪ (ਨੇੜੇ), ਨਿ (ਥੱਲੇ), ਸ਼੍ਦ (ਬੈਠਣਾ) ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਣਾ। ਅੱਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਭਾਵੇਂ 200 ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਪਰ 108 ਕੁ ਹੀ ਅਸਲ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਰਬੋਤਮ 13 ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਹਨ ‘ਈਸ਼, ਐਤਰੇਏ, ਕੰਠ, ਕੇਨ, ਛਾਂਦੋਗਯ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਤੈਤਿੱਰੀਯ, ਮਾਂਡੂਕਯ, ਮੁੰਡਕ, ਸ੍ਵੈਤਾਸ੍ਵਤਰ, ਬ੍ਰਿਹਦਾਰਣਿਅਕ, ਕੌਸ਼ੀਤਕਿ ਤੇ ਮੈਤਰਾਇਣੀ’। ‘ਈਸ਼’ ਤੇ ‘ਬ੍ਰਿਹਦਾਰਣਿਅਕ’ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ’ਚ ਬ੍ਰਹਮ (ਅੰਤਮ ਸੱਚ) ਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਰਸਪਰ ਸਬੰਧ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ ਯਾਨੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ’ਚ ਚੇਤੰਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ; ਬਾਅਦ ’ਚ ਲਿਖੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਪੁਰਾਣ, ਸਿਮਰਤੀਆਂ, ਗੀਤਾ, ਆਦਿ) ’ਤੇ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਨ 1566 ’ਚ ਲਾਹੌਰ ’ਚ (ਪੰਡਿਤਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ) ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਅਕਬਰ ਬਾਦਿਸ਼ਾਹ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਕੀਤੀ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਅਸਰ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਨ 1581 ’ਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ‘ਦੀਨ ਏ ਇਲਾਹੀ’ ਮਜ਼੍ਹਬ ’ਤੇ ਪਿਆ ਤਾਹੀਓਂ ਅਕਬਰ; ਦੋ ਵਾਰ (ਸੰਨ 1571 ’ਚ ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਕੋਲ਼ ਅਤੇ 1598 ’ਚ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ) ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਸਾਹਿਬ ਆਇਆ।

ਹੁਣ ਤੱਕ ਧਰਮ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਆਖਿਆ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ’ਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦਰਾਵੜ ‘ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ’ (ਸੰਨ 788-820) ਨੇ ਦੱਖਣ ਭਾਰਤ (ਅਜੋਕੇ ਕੇਰਲਾ) ’ਚ ਅਦਵੈਤ ਵਿਦਾਂਤ ਚਲਾਇਆ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ। ਇਸ ਸੋਚ ਨਾਲ਼ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਭਗਤੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਭੀ ਦੱਖਣ (ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ) ’ਚ ਹੋਈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਗਤ ਰਾਮਾਨੁਜ਼ ਜੀ (1077-1157 ਈਸਵੀ/ਉਮਰ 80 ਸਾਲ) ਹੋਏ, ਜੋ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ (ਯਾਦਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼) ਨਾਲ਼ੋਂ ਅਕਸਰ ਭਿੰਨ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਬਾਅਦ ’ਚ ਗੁਰੂ (ਯਾਦਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼) ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਮਾਰਗ ਚੁਣਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਭਗਤ ਵੱਲਭਾਚਾਰਯ ਅਤੇ ਭਗਤ ਮਾਧਵ ਭੀ ਜੁੜ ਗਏ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ’ਚ 13ਵੀਂ ਥਾਂ ਭਗਤ ਰਾਘਵਾਨੰਦ ਜੀ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਅਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ 14ਵੇਂ ਮੁਖੀ ਭਗਤ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ (ਸੰਨ 1366-1467/ਉਮਰ 101 ਸਾਲ) ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ’ਚ ਪੱਥਰ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ, ਤੀਰਥ-ਯਾਤਰਾ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਫੋਕਟ ਕਰਮ ਕਹਿ ਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ। ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ, ‘‘ਪੂਜਨ ਚਾਲੀ ਬ੍ਰਹਮ ਠਾਇ  ਸੋ ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਤਾਇਓ; ਗੁਰਿ (ਨੇ) ਮਨ ਹੀ ਮਾਹਿ   ਜਹਾ ਜਾਈਐ; ਤਹ ਜਲ ਪਖਾਨ   ਤੂ ਪੂਰਿ ਰਹਿਓ ਹੈ; ਸਭ ਸਮਾਨ ..  ਸਤਿਗੁਰ  ! ਮੈ ਬਲਿਹਾਰੀ ਤੋਰ   ਜਿਨਿ (ਨੇ) ਸਕਲ ਬਿਕਲ ਭ੍ਰਮ; ਕਾਟੇ ਮੋਰ   ਰਾਮਾਨੰਦ ਸੁਆਮੀ ਰਮਤ ਬ੍ਰਹਮ   ਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ; ਕਾਟੈ ਕੋਟਿ ਕਰਮ ’’ (ਭਗਤ ਰਾਮਾਨੰਦ/੧੧੯੫) ਭਾਵ ਮੈ ਠਾਕੁਰ ਦੁਆਰ ਯਾਨੀ ਮੰਦਿਰ ’ਚ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਗਈ, ਪਰ ਗੁਰੂ-ਗਿਆਨ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ਮਨ ’ਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਜਿੱਥੇ ਜਾਈਏ ਓਥੇ ਪੱਥਰ (ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ) ਗੰਗਾ-ਜਲ ਹੈ, ਪਰ ਹੇ ਠਾਕੁਰ ! ਤੂੰ ਤਾਂ ਹਰ ਥਾਂ ਰਮਿਆ ਹੈਂ। ਹੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ! ਮੈ ਤੈਥੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੈਂ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਭਰਮ ਕੱਟ ਦਿੱਤੇ। ਹੁਣ ਰਾਮਾਨੰਦ; ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਸਿਮਰਦਾ ਹੈ; ਇਉਂ ਗੁਰੂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਰੋੜਾਂ ਫੋਕਟ ਕਰਮ ਮੁਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਚਾਈ; ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਭਗਤਾਂ [ਜਿਵੇਂ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ (1376-1491 ਈਸਵੀ/ਉਮਰ 115 ਸਾਲ), ਕਬੀਰ ਜੀ (ਸੰਨ 1398-1518/ਉਮਰ 120 ਸਾਲ), ਆਦਿ] ਨੇ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਣੀ ‘ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’ ’ਚ ਦਰਜ ਹੈ।

ਨੋਟ : ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ; ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ (ਰਾਘਵਾਨੰਦ) ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ਼ ਪੂਰਨ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਕੁੱਝ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਸਤਿਗੁਰ  ! ਮੈ ਬਲਿਹਾਰੀ ਤੋਰ ’’ ’ਚਸਤਿਗੁਰਦਾ ਅਰਥ ‘ਈਸ਼ਵਰ’ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਗੁਰੂ (ਰਾਘਵਾਨੰਦ); ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ (ਸ਼ਬਦ) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ‘‘ਤਤੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਜੋਤਿ ਸਬਾਈ; ਸੋਹੰ ਭੇਦੁ ਕੋਈ ਜੀਉ   ਅਪਰੰਪਰ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਮੇਸਰੁ; ਨਾਨਕ ਗੁਰੁ ਮਿਲਿਆ ਸੋਈ ਜੀਉ (ਮਹਲਾ /੫੯੯), ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ; ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ ’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੩)

ਜਵਾਬ : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਪੈਦਾਇਸ਼ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਜੋਤਿਰੂਪਿ (’) ਹਰਿਆਪਿ; ਗੁਰੂਨਾਨਕੁਕਹਾਯਉ’’ (ਭਟਮਥੁਰਾ/੧੪੦੮) ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪ 3 ਕੁ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ’ਚ ਕਈ-ਕਈ ਘੰਟੇ ਇਕਾਂਤ-ਚਿਤ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਜਦਕਿ ਭਗਤ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਜੀਵਨ-ਕਥਾ ’ਚ ਐਸਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਭਗਤ ਜੀ; ਦੱਖਣ ਭਾਰਤ (ਪਿੰਡ ਮਾਨਕੋਟ) ’ਚ ਪਿਤਾ ਸਦਨ ਸ਼ਰਮਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਸੁਸ਼ੀਲਾ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਸੰਨ 1366 ’ਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਜਾਤ ’ਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਆਪ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨਾਂ ’ਚ ਰਾਮ-ਸੀਤਾ ਦੇ ਉਪਾਸ਼ਕ ਸਨ ਤੇ ਬਾਅਦ ’ਚ ਨਿਰਗੁਣ ਦੇ ਉਪਾਸ਼ਕ ਬਣੇ। ਗੁਰੂ ਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਹੋਣਾ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ ਅਤੇ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਬਨਾਰਸ (ਕਾਸ਼ੀ, ਵਾਰਾਣਸੀ) ’ਚ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਰਹੇ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਾਮਾਨੰਦ ਗੁਸਾਈਂ; ਵੈਰਾਗੀ (ਜੋ ਸ਼ਾਦੀਸ਼ੁਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ) ਬਣ ਬਨਾਰਸ ’ਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਤੇ ਸੁਬ੍ਹਾ ਉੱਠ ਕੇ ਗੰਗਾ ’ਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਬੀਰ ਜੀ; (ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਨੀਚ ਨੂੰ ਇਹ ਮੱਥੇ ਨਾ ਲਾਵੇ) ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਰਸਤੇ ’ਚ ਲੰਬਾ ਲੇਟ ਗਿਆ। ਹਨ੍ਹੇਰੇ ’ਚ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ ਦੇ ਪੈਰ ਦਾ ਠੁੱਡਾ ਲੱਗਾ। ਪੈਰ ਨਾਲ਼ ਢੋਹ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ ਤੇ ਕਿਹਾ ‘ਰਾਮ ਬੋਲ’ ਭਾਵ ਰਾਹ ਛੱਡ ਦੇਹ। ਕਬੀਰ ਜੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ; ਗੁਰੂ (ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ) ਵੱਲੋਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ (ਕਿ ਮੈ ਰਾਮ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਾਂ)। ਜਿਵੇਂ ਲੋਹਾ; ਪਾਰਸ ਨੂੰ ਛੋਹ ਕੇ ਸੋਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਨਿੰਮ; ਚੰਦਨ ਨਾਲ਼ ਰਹਿ ਕੇ ਸੁਗੰਧੀ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਉਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ; ਪਸ਼ੂ-ਪਰੇਤਾਂ ਨੂੰ ਭੀ ਦੇਵਤੇ (ਸੁਗੰਧੀ ਭਰਪੂਰ) ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਚਰਜ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਅਸਚਰਜ ਅਵਸਥਾ ਧਾਰ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਮਿਲ ਜਾਈਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੋਂ ਅਨੰਦ ਦੇ ਝਰਨੇ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਚਨ; ਨਾ ਘੜੇ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਭੀ ਘੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਰਾਮ ਤੇ ਕਬੀਰ; ਇਕ ਸਮਾਨ ਹੋ ਗਏ, ‘‘ਹੋਇ ਬਿਰਕਤੁ ਬਨਾਰਸੀ; ਰਹਿੰਦਾ ਰਾਮਾਨੰਦੁ ਗੁਸਾਈਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਵੇਲੇ ਉਠਿ ਕੈ; ਜਾਂਦਾ ਗੰਗਾ ਨ੍ਹਾਵਣ ਤਾਈਂ ਅਗੋ ਹੀ ਦੇ ਜਾਇ ਕੈ; ਲੰਮਾ ਪਿਆ ਕਬੀਰ ਤਿਥਾਈਂ ਪੈਰੀ ਟੁੰਬ ਉਠਾਲਿਆ; ‘ਬੋਲਹੁ ਰਾਮਸਿਖ ਸਮਝਾਈ ਜਿਉ ਲੋਹਾ ਪਾਰਸੁ ਛੁਹੇ; ਚੰਦਨ ਵਾਸੁ ਨਿੰਮੁ ਮਹਕਾਈ ਪਸੂ ਪਰੇਤਹੁ ਦੇਵ ਕਰਿ; ਪੂਰੇ ਸਤਿਗੁਰ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਅਚਰਜ ਨੋ ਅਚਰਜੁ ਮਿਲੈ; ਵਿਸਮਾਦੈ ਵਿਸਮਾਦੁ ਮਿਲਾਈ ਝਰਣਾ ਝਰਦਾ ਨਿਝਰਹੁੰ; ਗੁਰਮੁਖਿ ਬਾਣੀ ਅਘੜ ਘੜਾਈ ਰਾਮ ਕਬੀਰੈ ਭੇਦੁ ਭਾਈ ੧੫’’ (ਵਾਰ ੧੦ ਪਉੜੀ ੧੫)

ਇਹ ਭੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਭੀ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਰੂ ਧਾਰਿਆ ਹੋਵੇ। ਬੰਦਗੀ ਕਰਦਿਆਂ-ਕਰਦਿਆਂ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ਼ ਅਚਨਚੇਤ ਚੇਤਨਾ ’ਚ ਵਾਧਾ ਹੋਣ ’ਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਲ਼ੋਂ ਵੱਖ (ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ਬਨਾਰਸ ’ਚ) ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਮਤਭੇਦ; ਕਿਸੇ ਸਾਜ਼ਸ਼ ਅਧੀਨ ਭੀ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ। ਭਗਤ ਰਾਮਾਨੰਦ ਜੀ; ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਤੋਂ 32 ਸਾਲ ਤੇ ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਤੋਂ 10 ਸਾਲ ਵੱਡੇ ਸਨ। ਤਿੰਨੇ ਬਨਾਰਸ ’ਚ ਸਤਸੰਗੀ ਰਹੇ ਹਨ।

ਪਿਛਲੇ ਭਾਗਾਂ ’ਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚ ’ਚ ਵਾਧਾ; ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ 3 ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ‘ਸੁਣਨ ਨਾਲ਼, ਵੇਖਣ ਨਾਲ ਤੇ ਛੁਹਣ ਨਾਲ਼’। ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ’ਚ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ (ਨੱਕ, ਕੰਨ, ਜੀਭ, ਅੱਖ ਤੇ ਚਮੜੀ) ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਖੋਜਾਂ ’ਚ ਉਸ ਵਾਧੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਕਰੋੜਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨੰਗੇਜ ਢੱਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੋਝੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ’ਚ ਸਭ ਨੇ ਅਪਣਾਅ ਲਿਆ। ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਭੀ ਹਰ ਬੱਚਾ ਰੋਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇੰਦ੍ਰੇ ਤੁਰੰਤ ਗਤੀ ਕਰਨ ਵਰਨਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੂੰ ਆਕਸੀਜਨ, ਖ਼ੂਨ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਗਰਭ ’ਚ ਮਾਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਜੁੜਵੇਂ ਬੱਚਿਆਂ ’ਚ ਭੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਅਕਲ ਵੱਧ-ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੁਰਤ ’ਚ ਇਹ ਵਾਧਾ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਸੁਣ ਕੇ ਜਾਂ ਛੁਹ ਕੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸੋ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ; ਕੁਦਰਤ ’ਚ ਵਧਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਮ ਸੋਚ ਨੂੰ ਭੀ ਸਤਿਗੁਰੂ ਭੀ ਦੇਵਤਾ (ਰੌਸ਼ਨ-ਦਿਮਾਗ਼) ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਣੇ; ਦਿਉਹਾੜੀ ਸਦ ਵਾਰ   ਜਿਨਿ (ਨੇ) ਮਾਣਸ ਤੇ ਦੇਵਤੇ ਕੀਏ; ਕਰਤ ਲਾਗੀ ਵਾਰ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੨) ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸੁਰਤ ’ਚ ਵਾਧਾ;  ਕੇਵਲ 5 ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਹੀ ਨਹੀਂ।

ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮਾ ਕੋਹੜੀ ਨੂੰ ਰੋਗ ਮੁਕਤ ਤੇ ਬ੍ਰਹਮ-ਗਿਆਨੀ ਬਣਾ ਉਸ ਨਾਲ਼ ਸੀਹਾਂ ਉੱਪਲ ਦੀ ਬੇਟੀ ‘ਮਥੋ’ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਮੰਜੀ ਭੀ ਬਖ਼ਸ਼ੀ। ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਸ਼ੀਹਾਂ ਉੱਪਲ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਸਿੱਖ ਸੀ। ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ (ਸਾਖੀ ਮਹਲੇ ਪਹਿਲੇ ਕੀ) ਲਿਖੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਭੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਸੀਹਾਂ ਉਪਲੁ ਜਾਣੀਐ; ਗਜਣੁ ਉਪਲੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਵੈ’’ (ਵਾਰ ੧੧ ਪਉੜੀ ੧੪) ਸੀਹਾਂ ਤੇ ਗੱਜਣ; ਦੋਵੇਂ ਭਰਾ ਸਨ। ਇਸ ਸਾਖੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ; ਵਿਸਾਖ (ਚੇਤ ਸੁਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬; ੧ ਵੈਸਾਖ; ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਸੰਮਤ ੧/27 ਮਾਰਚ 1469) ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਤਕ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਲਾ ਸਾਖੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਕੱਤਕ’ ਦਾ ਜਨਮ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

8ਵੇਂ ਗੁਰੂ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਨੇ ਭੀ ਪੰਡਿਤ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਲਾਲ ਦਾ ਘਮੰਡ ਤੋੜਨ ਲਈ ਪਿੰਡ ਪੰਜੋਖਰਾ (ਅੰਬਾਲਾ) ਦੇ ਭਾਈ ਛੱਜੂ ਰਾਮ ਝਿਊਰ ਤੋਂ ਗੀਤਾ ਦੇ ਅਰਥ ਕਰਾ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਸੋ ਚੇਤਨਾ ’ਚ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦੇ ਵਾਧੇ ਪਿੱਛੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਿਹਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਦਿਮਾਗ਼-ਸ਼ਕਤੀ।

ਸੋ ਆਦਿ ਕਾਲ (ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ 3 ਲੱਖ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ’ਚ ਉਪਜੀ, ਜੋ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਅਨੁਸਾਰ ਭਾਰਤ ’ਚ 74 ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈ) ਤੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਇਸ ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਊਰਜਾ ਪਾਉਂਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਮਾਲਕ ਦੀ ਹੋਂਦ (ਪੂਰਨ ਸੱਚ) ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਵਾਕਫ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਅੱਜ ਇਉਂ ਭੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤ੍ਰੇਤੇ ਯੁੱਗ ’ਚ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਅੰਦਰ 12 ਕਲਾਂ ਸਨ, ਜੋ ਦੁਆਪਰ ’ਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਅੰਦਰ 16 ਕਲਾਂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਕਲਿਜੁਗ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਲਾਂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਰੱਬ ਦੇ ਹੁਕਮ ’ਚ ਵਧਦੀ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ; ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਮੈ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਮਿੱਤਰ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ’ਚ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਾਜਾ, ਵਜੰਤ੍ਰੀ (ਵਾਜਾ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲ਼ੇ) ਦੇ ਵੱਸ ’ਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਦਾਸ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੀਂਹ ਵਰਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂੰ ਸਾਡੇ ’ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰਦਾ ਰਹਿ। ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ; ਮੇਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਮੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ (ਜਗਤ ’ਚ) ਜੈ ਜੈਕਾਰ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਮੇਰੀ ਸ਼ੋਭਾ, ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਜੋ ਨਾਮ ਜਪਦਾ ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ! ਮੇਰੀ ਭਗਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਰੱਖ; ਉਸ ਨੂੰ ਮੈ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਅਮਰ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ‘‘ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਸਿਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਹੈ; ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੋ ਮਿਤੁ ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੈ ਵਸਿ ਹੈ; ਜਿਉ ਜੰਤੀ ਕੈ ਵਸਿ ਜੰਤੁ ਹਰਿ ਕੇ ਦਾਸ ਹਰਿ ਧਿਆਇਦੇ; ਕਰਿ ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿਉ ਨੇਹੁ ਕਿਰਪਾ ਕਰਿ ਕੈ ਸੁਨਹੁ ਪ੍ਰਭ ! ਸਭ ਜਗ ਮਹਿ ਵਰਸੈ ਮੇਹੁ ਜੋ ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੀ ਉਸਤਤਿ ਹੈ; ਸਾ ਹਰਿ ਕੀ ਵਡਿਆਈ ਹਰਿ, ਆਪਣੀ ਵਡਿਆਈ ਭਾਵਦੀ; ਜਨ ਕਾ ਜੈਕਾਰੁ ਕਰਾਈ ਸੋ ਹਰਿ ਜਨੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਦਾ; ਹਰਿ, ਹਰਿ ਜਨੁ ਇਕ ਸਮਾਨਿ ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਹਰਿ ਕਾ ਦਾਸੁ ਹੈ; ਹਰਿ ਪੈਜ ਰਖਹੁ ਭਗਵਾਨ  !’’ (ਮਹਲਾ /੬੫੨) ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹੋਂਦ (ਪ੍ਰਕਾਸ਼/ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ/ਬਲ) ਨੂੰ ਭਗਤ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਭੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਗੁਸਾੲਂੀ  ! ਪਰਤਾਪੁ ਤੁਹਾਰੋ ਡੀਠਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੩੫) ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਭੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ‘‘ਪ੍ਰਭ ਤੇ ਜਨੁ ਜਾਨੀਜੈ; ਜਨ ਤੇ ਸੁਆਮੀ ’’ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੯੩) ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਭੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਬਦਹੁ ਕੀ ਹੋਡ ਮਾਧਉ ! ਮੋ ਸਿਉ   ਠਾਕੁਰ ਤੇ ਜਨੁ, ਜਨ ਤੇ ਠਾਕੁਰੁ; ਖੇਲੁ ਪਰਿਓ ਹੈ ਤੋ ਸਿਉ ਰਹਾਉ ’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੧੨੫੨) ਭਾਵ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ! ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ਼ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾ ਲੈ; ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰੀ ਮਦਦ ਨਾਲ਼ ਭਗਤ; ਜਗਤ ’ਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਭਗਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤੇਰੀ ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੇਰਾ ਮੇਰਾ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ (ਭਾਵ ਖੇਲ) ਹੀ ਹਰ ਥਾਂ ਵਾਪਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਧਰਮ ਹੈ, ਜਿਸ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਅਮਲ ’ਚ ਲਿਆਉਣਾ; ਧਰਮੀ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਬੰਦਾ; ਕਈ ਕਈ ਬੰਦਿਆਂ ਨਾਲ਼ ਨਹੀਂ ਲੜ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ; ਕੇਵਲ ਦਿਮਾਗ਼ੀ-ਗਿਆਨ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ 50 ਕੁ ਕਿਲੋ ਵਜ਼ਨੀ ਭਾਈ ਬਚਿਤਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਨਾਗਣੀ ਦੇ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਾਲ਼ ਮਸਤ ਹਾਥੀ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਤਵਿਆਂ ਨੂੰ ਭੀ ਛੇਦ ਦਿੱਤਾ ! ਐਸਾ ਮਾਨਸਿਕ ਬਲ; ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ਼ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੁੰਦੇ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ’ਚੋਂ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ) ਕਾਰਨ ਉਪਜਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਨਿਹਤੇ ਪੰਜਿ ਜੁਆਨ ਮੈ; ਗੁਰ ਥਾਪੀ ਦਿਤੀ ਕੰਡਿ (’ਤੇ) ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੪) ਭਾਵ ਜਦ ਗੁਰੂ ਨੇ ਮੋਢੇ ’ਤੇ ਥਾਪੀ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਮੈ ਪੰਜ ਅਮੋੜ ਵਿਕਾਰ (ਦੁਸ਼ਮਣ) ਕਾਬੂ ਕਰ ਲਏ ਭਾਵ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ’ਤੇ ਚੜੀ ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਕੂੜੈ ਪਾਲਿ ਉਤਾਰ ਲਈ। ਹੁਣ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ‘‘ਨਿਰਭਉ ਜਪੈ; ਸਗਲ ਭਉ ਮਿਟੈ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੯੩), ਜੈਸਾ ਸੇਵੈ; ਤੈਸੋ ਹੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੨੨੩) ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਪੱਥਰ (ਬੇਜਾਨ) ਨੂੰ ਪੂਜਣ ਵਾਲ਼ਾ; ਕਿੰਨਾ ਭੀ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਹਾਥੀ ਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਡਰ, ਭੇਦ ਭਾਵ, ਛਲ-ਫ਼ਰੇਬ, ਭਰਮ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਉਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸਮਾਜ ’ਚ ਵਧਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਭਰਮ ਨਾ ਪਾਲ਼ਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਵਧੀ ਚੇਤਨਾ; ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਭੀ ਝੂਠ ਕਹਿ ਦੇਵੇਗੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੱਤਾਂ (ਧਰਮਾਂ, ਮਜ਼੍ਹਬਾਂ) ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ‘‘ਹਿੰਦੂ ਅੰਨ੍ਹਾ; ਤੁਰਕੂ ਕਾਣਾ   ਦੁਹਾਂ ਤੇ ਗਿਆਨੀ ਸਿਆਣਾ (ਕਿਉਂਕਿ)  ਹਿੰਦੂ ਪੂਜੈ ਦੇਹੁਰਾ; ਮੁਸਲਮਾਣੁ ਮਸੀਤਿ   ਨਾਮੇ ਸੋਈ ਸੇਵਿਆ; ਜਹ ਦੇਹੁਰਾ ਮਸੀਤਿ ’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੮੭੫) ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਵਾਕ; (ਇਲਾਹੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕੇਵਲ) ਸਰਗੁਣ ਰੂਪ ਮੰਨਣ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਦੂ; ਮੰਦਿਰ ’ਚ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਰੱਬ ਸਮਝ ਕੇ ਪੂਜਦਾ ਹੈ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਮਸਜਿਦ ’ਚ। (ਨਿਰਾਕਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਾਲ਼ੀ) ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ਼ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਅੱਖ ਨਹੀਂ। ਪੈਗ਼ੰਬਰ ’ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੁਸਲਮਾਨ ਕੋਲ਼ ਦੂਜੀ ਅੱਖ ਬਚੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਦੇਹ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕੋਲ਼ ਉਹ ਅੱਖ ਭੀ ਨਹੀਂ। ਨਾਮਦੇਵ ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਸੁਜਾਖਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਅਤੇ) ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਮਰਦਾ ਹਾਂ; ਜੋ ਨਾ ਮੰਦਿਰ ’ਚ ਹੈ, ਨਾ ਮਸਜਿਦ ’ਚ ਭਾਵ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ।

ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ; ਸਰਗੁਣ ਨੂੰ ਪੂਜਣ ’ਤੇ ਤਨਜ਼ ਕਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਦਖਨ ਦੇਸਿ (’) ਹਰੀ ਕਾ ਬਾਸਾ; ਪਛਿਮਿ (’) ਅਲਹ ਮੁਕਾਮਾ   ਦਿਲ ਮਹਿ ਖੋਜਿ, ਦਿਲੈ ਦਿਲਿ ਖੋਜਹੁ; ਏਹੀ ਠਉਰ ਮੁਕਾਮਾ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੪੯) ਭਾਵ ਹਿੰਦੂ ਲਈ ਰੱਬ ਦਾ ਨਿਵਾਸ-ਘਰ; ਭਾਰਤ ਦੇ ਦੱਖਣ (ਜਗਨਨਾਥਪੁਰੀ/ਉਡੀਸਾ) ’ਚ ਹੈ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਲਈ ਅੱਲ੍ਹਾ; ਪੱਛਮ (ਮੱਕਾ) ’ਚ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਦੇ ਦਿਲ ’ਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਲੱਭ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ ਕਿ ‘‘ਨਾ ਹਮ ਹਿੰਦੂ; ਮੁਸਲਮਾਨ   ਅਲਹ ਰਾਮ ਕੇ ਪਿੰਡੁ ਪਰਾਨ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੧੩੬) ਭਾਵ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਸੁਆਸ; ਉਸ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੇ (ਬਖ਼ਸ਼ੇ ਹੋਏ) ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ (ਸਰਗੁਣ ਰੂਪ ’ਚ ਮੌਲਵੀ) ਅੱਲ੍ਹਾ ਤੇ (ਬ੍ਰਾਹਮਣ) ਰਾਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਮੈ ਨਾ (ਸਰਗੁਣ ਪੂਜਕ) ਹਿੰਦੂ ਹਾਂ, ਨਾ ਮੁਸਲਮਾਨ।

ਸੋ ਬਾਣੀਕਾਰ; ਨਿਰਾਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਗੁਣ ਰੂਪ ’ਚ ਪੂਜਣ ਵਿਰੁਧ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਤੀਤ ’ਚ ਲਿਖੇ ਨੇਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਰੁਧ ਭੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਆਮਤ ਤੱਕ ਭੀ ਚੇਤਨਾ ਵਧਦੀ ਰਹੇ;  ਗੁਰਮਤਿ-ਸਿਧਾਂਤ (ਨਿਰਾਕਾਰ ਨਾਲ਼ ਸਬੰਧਿਤ ਗਿਆਨ) ਵਿਰੁਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਸ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ’ਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲ ਹੋਏਗੀ। ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਸਮਝਣ ’ਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਦੇ ਨੇਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ, ‘‘ਬੇਦ ਕਤੇਬ ਕਹਹੁ ਮਤ ਝੂਠੇ; ਝੂਠਾ ਜੋ ਬਿਚਾਰੈ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੫੦) ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਮਿਸਾਲਾਂ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਧਰਮ ਦੇ ਕਈ ਰਾਜ਼; ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਅੰਦਰ ਹੈ, ‘‘ਵੇਲ ਪਾਈਆ ਪੰਡਤੀ; ਜਿ ਹੋਵੈ ਲੇਖੁ ਪੁਰਾਣੁ   ਵਖਤੁ ਪਾਇਓ ਕਾਦੀਆ; ਜਿ ਲਿਖਨਿ ਲੇਖੁ ਕੁਰਾਣੁ   ਥਿਤਿ ਵਾਰੁ ਨਾ ਜੋਗੀ ਜਾਣੈ; ਰੁਤਿ ਮਾਹੁ ਨਾ ਕੋਈ   ਜਾ ਕਰਤਾ ਸਿਰਠੀ ਕਉ ਸਾਜੇ; ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਸੋਈ ..੨੧’’ (ਜਪੁ) ਭਾਵ ਭਾਵੇਂ ਪੰਡਿਤ, ਜੋਗੀ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ; ਸਰਗੁਣ ਪੂਜਕ ਹਨ, ਪਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ (ਸਰਗੁਣ) ਕਦੋਂ ਬਣਿਆ, ਇਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਉਹ ਭੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਇੱਕ ਸਾਖੀ; ਮੁਲਤਾਨ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ) ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ਼ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਨੇ ਦੁੱਧ ’ਚ ਚਮੇਲੀ ਦਾ ਫੁੱਲ ਪਾ ਕੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮੈ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁੱਧ ਵਰਗੇ ਨਿਰਮਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਰੁਧ ਨਹੀਂ, ‘‘ਅਗੋਂ ਪੀਰ ਮੁਲਤਾਨ ਦੇ; ਦੁਧਿ ਕਟੋਰਾ ਭਰਿ ਲੈ ਆਈ ਬਾਬੇ ਕਢਿ ਕਰਿ ਬਗਲ ਤੇ; ਚੰਬੇਲੀ, ਦੁਧ ਵਿਚਿ ਮਿਲਾਈ ਜਿਉ ਸਾਗਰ ਵਿਚਿ ਗੰਗ ਸਮਾਈ ੪੪’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੪) ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਬਦ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਕਾਮ, ਕਰੋਧ, ਲੋਭ, ਮੋਹ, ਅਹੰਕਾਰ, ਮਨ, ਬੁਧਿ, ਰਜੋ, ਤਮੋ, ਸਤੋ, ਤੁਰੀਆ ਅਵਸਥਾ, ਦਸਮ ਦੁਆਰ, ਰਿਧੀਆਂ-ਸਿੱਧੀਆਂ, 84 ਲੱਖ ਜੂਨਾਂ, ਆਵਾਗਮਣ, 68 ਤੀਰਥ, 14 ਰਤਨ, ਦੇਵਤੇ, ਪੀਰ, ਸਿੱਧ’ ਆਦਿ ਭੀ ਗੁਰਮਤਿ ਸਮਝਣ ’ਚ ਸਹਾਈ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਭੀ ਅਤੀਤ ’ਚ ਰੱਖੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ, ਮੰਗਲ, ਬੁਧ, ਬ੍ਰਹਿਸਪਤ, ਸ਼ਨੀ ਆਦਿ) ਅਤੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਨਾਂ [ਜਿਵੇਂ ਐਤ (ਆਦਿਤ), ਮੰਗਲ, ਬੁੱਧ, ਸ਼ੁਕਰ, ਸ਼ਨੀ] ਨੂੰ ਭੀ ਹੂ-ਬਹੂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਭੀ ਕਹੀਏ ਕਿ ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੋਚ 100% ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਕਹਿੰਦੇ ਭੀ ਹਨ ਤਾਂ ਸੋਚਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਤੇ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾਤ ਹਿੰਦੂ; ਸੱਚਾ ਹਿੰਦੂ ਤੇ ਬਹੁਤਾਤ ਮੁਸਲਮਾਨ; ਸੱਚਾ ਮੁਸਲਮਾਨ ਕਿਉਂ ਮੰਨਦੇ। ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਸਾਹਿਬ (ਪਾਕਿਸਤਾਨ; ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ੮ ਅੱਸੂ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਸੰਮਤ ੧੫੯੬/ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਸੰਮਤ ੭੧/7 ਸਤੰਬਰ 1539 ਨੂੰ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਏ) ਤੇ ਹਾੜੰਬਾ (ਮਗਹਰ/ਯੂਪੀ; ਜਿੱਥੇ ਕਬੀਰ ਜੀ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਸੰਮਤ ੧੫੭੫/ਸੰਨ 1518 ਨੂੰ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਏ) ਦੋਵੇਂ ਜਗ੍ਹਾ; ਅਨੇਕਾਂ ਹਿੰਦੂਆਂ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯਾਦਗਾਰਾਂ ਬਣਾ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਲੰਕਾ ’ਚ ‘ਨਾਨਕਾਚਾਰੀਆ’, ਸਿੱਕਮ ਤੇ ਭੁਟਾਨ ’ਚ ‘ਗੁਰੂ ਰਿੰਪੋਚੀਆ’, ਨੇਪਾਲ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ ਰਿਸ਼ੀ’, ਤਿੱਬਤ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ ਲਾਮਾ’, ਮੱਕਾ ’ਚ ‘ਵਲੀ ਏ ਹਿੰਦ’, ਰੂਸ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ ਕਦਾਮਦਰ’, ਇਰਾਕ ’ਚ ‘ਬਾਬਾ ਨਾਨਕ’, ਬਗਦਾਦ ’ਚ ‘ਨਾਨਕ ਪੀਰ’, ਚੀਨ ’ਚ ‘ਬਾਬਾ ਫੁਸਾ’, ਭਾਰਤ ’ਚ ‘ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ’, ਆਦਿ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ਼ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਕਿਸਤਾਨ ’ਚ 4 ਕਰੋੜ ਸਿੰਧੀ ਪਰਵਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਪੈਗ਼ੰਬਰ ਵਾਙ ਪੂਜਦੇ ਹਨ। ਸੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ, ਪੀਰ, ਸਿਧਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸਣਾ; ਅੱਜ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਮਾਅਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਭੀ ਧਿਆਨ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਬਦ; ਮੰਦਿਰਾਂ, ਮਸਜਿਦਾਂ, ਮੱਠਾਂ ’ਚ ਉਚਾਰੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਸੁਣਿਐ; ਈਸਰੁ ਬਰਮਾ ਇੰਦੁ..’’ ਭਾਵ (ਗੁਰੂ ਸਿੱਖਿਆ) ਸੁਣਨ ਨਾਲ਼ (ਤੂੰ ਭੀ ਆਪਣੇ) ਸ਼ਿਵ ਜੀ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਇੰਦ੍ਰ ਵਾਙ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਜਾਏਂਗਾ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਥਾਇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ, ‘‘ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਣੇ; ਦਿਉਹਾੜੀ ਸਦ ਵਾਰ   ਜਿਨਿ (ਨੇ) ਮਾਣਸ ਤੇ ਦੇਵਤੇ ਕੀਏ; ਕਰਤ ਲਾਗੀ ਵਾਰ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੨)

ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਧਰਮ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ) ਪ੍ਰਤੀ ਉਪਜਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ’ਤੇ ਤਨਜ਼ ਕਸਣਾ ਐਸਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਹੁਣ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਪੱਥਰ-ਯੁੱਗ ’ਚ ਪੱਤਿਆਂ ਨਾਲ਼ ਨੰਗੇਜ ਢੱਕਣ ਵਾਲ਼ੇ ਨਾਸਮਝ ਸਨ ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ-ਕਰੋੜਾਂ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ 20ਵੀਂ, 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਰਗੇ ਸਨ। ਸੋ ਅਜੋਕੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਖੋਜਾਂ; ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਘੱਟ ਚੇਤਨਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਨਾ ਹੋ ਸਕੀਆਂ। ਕਰਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ’ਚ ਕੀਤੇ ਸਹਿਜੇ ਸਹਿਜੇ ਵਾਧੇ ਉਪਰੰਤ ਹੀ ਹੁਣ ਸਫਲ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ, ਜੋ ‘ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਉਸ ਦੇ ਹੁਕਮ, ਬੰਦੇ ਦੇ ਨਸੀਬ, ਦਾਤਾਂ/ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ਾਂ’, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ‘‘ਤੇਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਤੋ ਨਾਹੀ; ਮੈਨੋ ਜੋਗੁ ਕੀਤੋਈ   ਮੈ ਨਿਰਗੁਣਿਆਰੇ, ਕੋ ਗੁਣੁ ਨਾਹੀ; ਆਪੇ ਤਰਸੁ ਪਇਓਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੨੯) ਭਾਵ ਹੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ! ਮੇਰੇ ਗੁਣਹੀਣ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ। ਤੇਰਾ ਨਾ ਬਿਆਨ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ਾ ਉਪਕਾਰ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਮਾਨਵਤਾ ’ਤੇ ਦਇਆ ਆਈ ਤੇ ਮੈਥੋਂ ਇਹ ਕਾਰਜ ਸੰਪੰਨ ਕਰਾਇਆ।

ਸੋ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਜੋਤਿ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਹੂ-ਬਹੂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਜੋਤਿ ਰੂਪਿ (’) ਹਰਿ ਆਪਿ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕੁ ਕਹਾਯਉ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੮)  ਭੱਟ ਕਲਸਹਾਰ ਜੀ ਭੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ‘‘ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ.. ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ’’ ਵਾਙ ‘ਜੁਗਾਦਿ ਗੁਰੂ.. ਹੋਸੀ ਭੀ ਗੁਰੂ’ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ‘‘ਸਤਜੁਗਿ (’) ਤੈ ਮਾਣਿਓ; ਛਲਿਓ ਬਲਿ, ਬਾਵਨ ਭਾਇਓ   ਤ੍ਰੇਤੈ (’) ਤੈ ਮਾਣਿਓ; ਰਾਮੁ ਰਘੁਵੰਸੁ ਕਹਾਇਓ   ਦੁਆਪੁਰਿ (’) ਕ੍ਰਿਸਨ ਮੁਰਾਰਿ; ਕੰਸੁ ਕਿਰਤਾਰਥੁ ਕੀਓ   ਉਗ੍ਰਸੈਣ ਕਉ ਰਾਜੁ; ਅਭੈ ਭਗਤਹ ਜਨ ਦੀਓ   ਕਲਿਜੁਗਿ (’) ਪ੍ਰਮਾਣੁ ਨਾਨਕੁ ਗੁਰੁ; ਅੰਗਦੁ ਅਮਰੁ ਕਹਾਇਓ   ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਰਾਜੁ ਅਬਿਚਲੁ ਅਟਲੁ; ਆਦਿ ਪੁਰਖਿ (ਨੇ) ਫੁਰਮਾਇਓ ’’ (ਭਟ ਕਲ/੧੩੯੦) ਭਾਵ (ਹੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ !) ਸਤਿਯੁਗ ’ਚ ਭੀ ਤੈਂ (ਰਾਜ ਤੇ ਜੋਗ) ਮਾਣਿਆ। ਤੈਨੂੰ ਬੌਣਾ (ਵਿਸ਼ਨੂੰ) ਰੂਪ ਪਸੰਦ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ਼ ਰਾਜਾ ਬਲਿ ਛਲਿਆ ਸੀ। ਤ੍ਰੇਤੇ ਯੁਗ ’ਚ ਤੈਂ (ਰਾਜ ਤੇ ਜੋਗ) ਮਾਣਿਆ; ਤਦੋਂ ਤੈਂ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਰਘੁਵੰਸੀ ਕੁੱਲ ਦਾ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਅਖਵਾਇਆ।  ਦੁਆਪਰ ’ਚ ਤੂੰ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਕੰਸ ਨੂੰ (ਮਾਰ ਕੇ) ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਤੈਂ ਹੀ (ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੀ ਦੇ ਨਾਨੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ) ਉਗ੍ਰਸੇਨ ਨੂੰ ਮਥੁਰਾ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣਾਇਆ ਤੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ (ਕੰਸ ਦੇ) ਭੈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਕਲਿਯੁਗ ’ਚ ਭੀ ਤੂੰ ਹੀ ਜੋਤਿ ਰੂਪ ਹੈਂ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ, ਆਦਿ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਨੇ ਹੀ ਹੁਕਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ (ਨਾਨਕ ਜੀ ਦਾ ਰਾਜ ਤੇ ਜੋਗ) ਕਿਆਮਤ ਤੱਕ ਸਦੀਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹੇ।

ਨੋਟ : ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ’ਚ ਹੁੰਦੇ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਉਲ਼ਟ; ਪੰਡਿਤਾਂ ਨੇ ਸਰਗੁਣ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਫਿਰਕੂ ਆਸਥਾ ਨੂੰ ਹੀ ਅਸਲ ਸੱਚ (ਸਤਿਯੁਗ) ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਆਧੁਨਿਕ ਜਗਿਆਸਾ; ਉਸ ਲਈ ਕਲਿਯੁਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਗੁਣ-ਰੱਬ ’ਤੇ ਤਨਜ਼ ਕਸਦੀ ਹੈ।

ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਚੇਤਨਾ) ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਭੀ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਸੱਚ ਦੀ ਕੀਮਤ ਜਾਣਦਿਆਂ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ‘ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ’ ’ਚ ਸੰਭਾਲ਼ਨ ਦਾ ਮੁੱਢ ਬੰਨ੍ਹਿਆ। ਸਰੀਰਕ ਪੱਖੋਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਜਾਤ ਮੰਨਦੇ ਰਹੇ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਜਾਤ, ਮੁਸਲਮਾਨ ਮੰਨਦੇ ਰਹੇ ਜਾਂ ਹਿੰਦੂ; ਮਹਾਨਤਾ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਹੋਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੋਲਾਂ (ਬਾਣੀ) ਨੂੰ ਹੋਈ ਭਾਵ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਮਿਲੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਆਪ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘‘ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ; ਸੁਰਤਿ ਧੁਨਿ ਚੇਲਾ ’’ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੩) ਭਾਵ ਇਲਾਹੀ ਚੇਤਨਾ; ਗੁਰੂ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜਨਾ; ਸਿੱਖ/ਚੇਲਾ ਬਣਨਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੁਰਤਿ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮਨ (ਬੈਲ) ਕਾਬੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਮਨੁ ਕਰਿ ਬੈਲੁ, ਸੁਰਤਿ ਕਰਿ ਪੈਡਾ.. (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੨੩), ਸੁਰਤੀ ਕੈ ਮਾਰਗਿ (’) ਚਲਿ ਕੈ; ਉਲਟੀ ਨਦਰਿ ਪ੍ਰਗਾਸੀ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੩੨੯)

ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਭੀ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ‘‘ਸਿਧਿ ਬੋਲਨਿ ਸੁਭ ਬਚਨਿ (ਨਾਲ਼); ਧਨੁ ਨਾਨਕ ਤੇਰੀ ਵਡੀ ਕਮਾਈ ਵਡਾ ਪੁਰਖੁ ਪਰਗਟਿਆ; ਕਲਿਜੁਗ ਅੰਦਰਿ ਜੋਤਿ ਜਗਾਈ’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੪)ਜੋਤਿ ਜਗਾਈਤੋਂ ਭਾਵ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਤੱਖ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਹੁਣ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਾਰਿਆ ਸਿਕਾ ਜਗਤ੍ਰ ਵਿਚਿ; ਨਾਨਕਿ (ਨੇ) ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਚਲਾਇਆ’’ (ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੫)

ਉਕਤ ਸਾਰੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਨਿਚੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕਰਤਾਰ; ਪੂਰਨ ਸੱਚ  ਹੈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਉਹ, ਆਪਣਾ ਇਹ ਵਜੂਦ; ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ’ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਉਚੇਚੀ ਮਿਹਰ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਤਾਂ ਕਿ ਭਗਤ; ਮੈਨੂੰ ਭਾਵ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਗਤ ’ਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ। ਇਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਣਨ ਲਈ ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦੀ 16ਵੀਂ ਪਉੜੀ (ਪੰਚ ਪਰਵਾਣ ਪੰਚ ਪਰਧਾਨੁ ) ’ਚ ਧਰਮ ਦੇ ਬੜੇ ਗਹਿਰੇ ਰਾਜ਼ ਪ੍ਰੋਏ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿ ‘‘ਜੀਅ ਜਾਤਿ ਰੰਗਾ ਕੇ ਨਾਵ   ਸਭਨਾ ਲਿਖਿਆ ਵੁੜੀ ਕਲਾਮ ’’ ਭਾਵ ਕਈ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਕਈ ਰੂਪਾਂ (ਸ਼ਕਲਾਂ) ਦੇ, ਕਈ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤ (ਕਰਤਾਰ ਨੇ) ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ (ਨਸੀਬ-ਲੇਖ; ਮਾਲਕ ਦੀ) ਨਿਰੰਤਰ ਚਲਦੀ ਕਲਮ ਨਾਲ਼ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਵੁੜੀ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਨਿਰੰਤਰ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਚਲੇ’ ਭਾਵ ਆਦਿ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ/ਜਨਮ ਤੋਂ ਮਰਨ ਤੱਕ। ‘ਕੇ ਨਾਵ’ ਭਾਵ ‘ਕਈ ਨਾਵਾਂ ਦੇ’; ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ, ਕੁੱਤਾ, ਹਾਥੀ, ਚੀਤਾ। ‘ਕੇ ਰੰਗਾ’ ਭਾਵ ਕਈ ਰੰਗਾਂ ਦੇ, ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ’ਚ ਤੇ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ’ਚ ਵੇਖਣ ਵਾਲ਼ੇ, 2 ਤੇ 4 ਪੈਰਾਂ ਵਾਲ਼ੇ, ਸਿਙਧਾਰੀ, ਚੁੰਚਧਾਰੀ, ਠੰਢੇ ਤੇ ਗਰਮ ਖ਼ੂਨ ਵਾਲ਼ੇ, ਮਾਸਾਹਾਰੀ, ਸਾਕਾਹਾਰੀ, ਹਿੰਸਕ/ਫਿਰਕੂ ਤੇ ਉਦਾਰ ਚਿਤ। ‘ਕੇ ਜਾਤਿ’ ਭਾਵ ਕਈ ਜਾਤਾਂ ਦੇ, ਅਨੇਕਾਂ ਕਿਸਮਾਂ (ਖਾਣੀਆਂ) ਦੇ’; ਜਿਵੇਂ ਅੰਡੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ (ਪੰਛੀ), ਵੀਰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ (ਪਸ਼ੂ, ਮਨੁੱਖ), ਪਸੀਨੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ (ਜੂੰ, ਚਿੱਚੜ, ਸੁਸਰੀ), ਧਰਤੀ ’ਚੋਂ ਉੱਗਣ ਵਾਲ਼ੇ (ਬਨਸਪਤੀ, ਫਲ਼, ਫੁੱਲ, ਅਨਾਜ), ਆਦਿ।

ਅਗਾਂਹ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਏਹੁ ਲੇਖਾ; ਲਿਖਿ ਜਾਣੈ ਕੋਇ   ਲੇਖਾ ਲਿਖਿਆ; ਕੇਤਾ ਹੋਇ ’’ ਭਾਵ (ਜੀਵ-ਜੰਤਾਂ ਦਾ) ਇਹ ਲੇਖ; ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਲਿਖਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ‘ਲਿਖਣ’ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪੂਰਾ ਲਿਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਾਰਾ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਜਾਏ ਤਾਂ ਕਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਜਾਏਗਾ ਭਾਵ ਸਮੂਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਲੇਖ; ਲਿਖਣਾ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ‘ਲੇਖ’ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਲੇਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ‘‘ਸਰਬ ਜੀਆ ਸਿਰਿ (’ਤੇ) ਲੇਖੁ ਧੁਰਾਹੂ; ਬਿਨੁ ਲੇਖੈ, ਨਹੀ ਕੋਈ ਜੀਉ   ਆਪਿ ਅਲੇਖੁ; ਕੁਦਰਤਿ ਕਰਿ ਦੇਖੈ; ਹੁਕਮਿ (’) ਚਲਾਏ ਸੋਈ ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੮) ਭਾਵ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਲੇਖ ਹੈ। ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਸਭ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਸੰਭਾਲ਼ਦਾ ਹੈ [ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਲੇਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਨੂੰ ਮਿਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਐਸਾ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਕੋਈ ਮਾਰਿ, ਜੀਵਾਲਿ ਸਕੈ; ਮਨ  ! ਹੋਇ ਨਿਚਿੰਦ, ਨਿਸਲੁ (ਬੇਫ਼ਿਕਰ) ਹੋਇ ਰਹੀਐ ’’ ਮਹਲਾ /੫੯੪] ਕਰਤਾਰ; ਆਪ ਲੇਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ (ਅਲੇਖੁ) ਹੈ। ਉਹ, ਸਭ ਨੂੰ ਲੇਖੇ ’ਚ ਤੋਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਹੀ ਹਰ ਬੰਦੇ ਲਈ ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਜੁੜਵੇ ਬੱਚਿਆਂ ’ਚ ਖ਼ੂਨ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਝ ਵੱਧ-ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੇਖ; ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਹੈ।

ਇਸ ਲੇਖ ਬਾਰੇ ਹੀ 19ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਜਿਨਿ ਏਹਿ ਲਿਖੇ; ਤਿਸੁ ਸਿਰਿ ਨਾਹਿ   ਜਿਵ ਫੁਰਮਾਏ; ਤਿਵ ਤਿਵ ਪਾਹਿ ..੧੯’’ ਭਾਵ ਜਿਸ ਨੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਲੇਖ ਲਿਖੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜ਼ਿੰਮੇ ਕੋਈ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਭਾਵ ਉਹ ‘ਅਲੇਖੁ’ ਹੈ, ਲੇਖ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ (ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਦਾ) ਹੁਕਮ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਵਿਚਰਦੇ (ਜੰਮਦੇ ਮਰਦੇ) ਹਨ।

ਉਕਤ 4 ਪਉੜੀਆਂ (16 ਤੋਂ 19) ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ; ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ   ਤੂ ਸਦਾ ਸਲਾਮਤਿ; ਨਿਰੰਕਾਰ  !’’ ਭਾਵ ਹੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ! (ਅਲੇਖੁ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ) ਤੂੰ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੈਂ। (ਮਿਹਰ ਕਰ ਤਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ) ਤੇਰਾ ਇਹ ਖੇਲ (ਰਾਜ਼/ਰਜ਼ਾ) ਪਸੰਦ ਆ ਜਾਵੇ ਭਾਵ ਮੈ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਆਪ ਨਾ ਲਵਾਂ; ਤੈਨੂੰ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦੇਵਾਂ; ਇਉਂ ਸ਼ਾਂਤ-ਚਿੱਤ ਰਹਿ ਕੇ ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਗਾਵਾਂ ਤੇ ਲੇਖ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਤੇਰੇ ਵਾਙ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ’ਚ 18ਵੀਂ ਪਉੜੀ ਭੀ ਲੇਖ (ਹੁਕਮ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ! (ਤੇਰੇ ਹੁਕਮ/ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ) ਅਣਗਿਣਤ ਜਪ, ਤਪ, ਪੂਜਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਸੰਖ ਭਗਤ; ਤੇਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਣਗਿਣਤ ਮੋਨੀ, ਸੂਰਮੇ ਤੇ ਦਾਨੀ ਹਨ, ‘‘ਅਸੰਖ ਪੂਜਾ; ਅਸੰਖ ਤਪ ਤਾਉ , ਅਸੰਖ ਭਗਤ; ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਵੀਚਾਰ , ਅਸੰਖ ਮੋਨਿ; ਲਿਵ ਲਾਇ ਤਾਰ ..੧੮’’

ਐਸਾ ਭੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਲੇਖ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈਦਾ, ਇਹ ਲੇਖਾ ਮਿਟਦਾ ਨਹੀਂ ਭਾਵ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੁਗਤੀ ਭੀ ਦੱਸੀ ਕਿ ‘‘ਭਰੀਐ ਮਤਿ; ਪਾਪਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਓਹੁ ਧੋਪੈ; ਨਾਵੈ ਕੈ ਰੰਗਿ ’’ ਭਾਵ ਇਹ ਲੇਖ (ਪਾਪ); ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ-ਰੰਗ ’ਚ ਭਿੱਜ ਕੇ ਧੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਚੇਤ ਭੀ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਤਾਂ ਇਸ ‘ਲੇਖ ਬਨਾਮ ਅਲੇਖੁ’ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਭਰਮ ਸਮਝਣਾ। ਜੈਸੀ ਮੱਤ ਹੋਏਗੀ ਜਾਂ ਲੇਖ ਬਣੇਗਾ; ਵੈਸਾ ਫਲ਼ ਭੀ ਅਵੱਸ਼ ਮਿਲੇਗਾ, ‘‘ਪੁੰਨੀ ਪਾਪੀ ਆਖਣੁ ਨਾਹਿ   ਕਰਿ ਕਰਿ ਕਰਣਾ; ਲਿਖਿ ਲੈ ਜਾਹੁ ਆਪੇ ਬੀਜਿ (ਕੇ); ਆਪੇ ਹੀ ਖਾਹੁ.. ੨੦’’ ਭਾਵ ਲੇਖ (ਪਾਪ) ਤੇ ਲੇਖ ਮੁਕਤ (ਪੁੰਨੀ) ਹੋਣਾ; ਕੇਵਲ ਨਾਮ ਮਾਤਰ ਨਹੀਂ (ਧਰਮ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਅਹਿਮ ਪੜਾਅ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਣਾ ਹੈ)

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੱਤਾਂ ਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੈਲ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਭਾਵ ਲੇਖੇ ’ਚ ‘ਆਤਮਾ’ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤ (ਨਿਰਮਲ) ਕਰਨ ਲਈ ਤੀਰਥ-ਇਸ਼ਨਾਨ, ਪਿੰਡ-ਪੱਤਲ, ਆਦਿ ਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਨਰਕਾਂ ’ਚ ਵੈਤਰਣੀ ਨਦੀ ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦਾ ਪੁਲਸਿਰਾਤ (ਦੋਜ਼ਖ਼ ਦਾ ਪੁਲ); ਕਲਪੇ ਹੀ ਆਤਮਾ/ਰੂਹ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਹਨ। ਪੰਡਿਤ; ਜਜਮਾਨ ਤੋਂ ਆਟੇ ਦੀ ਗਾਂ ਦਾਨ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਆਤਮ; ਗਾਂ ਦੀ ਪੂਛ ਫੜ ਪੀਕ, ਗਰਮ ਖ਼ੂਨ, ਆਦਿ ਨਾਲ਼ ਉਬਲਦੀ ਇਹ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕੇ ਜਦਕਿ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਆਤਮਾ; ਰੱਬ ਦੀ ਜੋਤਿ ਹੈ, ਆਤਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਵਾਙ ਅਬਿਨਾਸੀ ਹੈ, ਨਾ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਨਾ ਦੇਵਤਾ, ਨਾ ਜਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਉਪਾਸ਼ਕ, ‘‘ਨਾ ਇਹੁ ਮਾਨਸੁ; ਨਾ ਇਹੁ ਦੇਉ   ਨਾ ਇਹੁ ਜਤੀ ਕਹਾਵੈ ਸੇਉ   ਨਾ ਇਹੁ ਤਪਾ ਕਹਾਵੈ ਸੇਖੁ   ਨਾ ਇਹੁ ਜੀਵੈ; ਮਰਤਾ ਦੇਖੁ   ਇਸੁ ਮਰਤੇ ਕਉ ਜੇ ਕੋਊ ਰੋਵੈ   ਜੋ ਰੋਵੈ; ਸੋਈ ਪਤਿ ਖੋਵੈ .. ਕਹੁ ਕਬੀਰ  ! ਇਹੁ ਰਾਮ ਕੀ ਅੰਸੁ   ਜਸ ਕਾਗਦ ਪਰ ਮਿਟੈ ਮੰਸੁ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੮੭੧) ਭਾਵ ਜੈਸੇ ਕਾਗਜ਼ ਤੋਂ ਸਿਆਹੀ ਨਹੀਂ ਲਹਿੰਦੀ; ਇਉਂ ਆਤਮਾ ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਭੇਦ ਹਨ, ਅਮਰ ਹਨ। ਆਵਾਗਮਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ‘ਆਤਮਾ’ ਨਹੀਂ; ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਨੂੰ ਲੱਗੀ ਮੈਲ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ‘‘ਕੂੜੈ ਪਾਲਿ’’ ਜਾਂ ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼ ਕਿਹਾ, ‘‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਇਸੁ ਮਨ (ਅੰਤਹਿਕਰਣ) ਕਉ ਮਲੁ ਲਾਗੀ.. ’’ (ਮਹਲਾ /੬੫੧), ਇਹੀ ਹਉਮੈ ਹੈ, ‘‘ਜਿਨਿ ਰਚਿ ਰਚਿਆ ਪੁਰਖਿ+ਬਿਧਾਤੈ (ਨੇ); ਨਾਲੇ ਹਉਮੈ ਪਾਈ   ਜਨਮ ਮਰਣੁ ਉਸ (ਹਉਮੈ) ਹੀ ਕਉ ਹੈ ਰੇ ! ਓਹਾ ਆਵੈ ਜਾਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੯੯), ਵਾਸ਼ਨਾ ਭੀ ਕਿਹਾ, ‘‘ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ ਮੇਰੁ ਸਰੀਰ ਕਾ; ਬਾਸਨਾ ਬਧਾ ਆਵੈ ਜਾਵੈ ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਫੇਰਿ (ਜਨਮ) ਵਟਾਈਐ; ਗਿਆਨੀ ਹੋਇ, ਮਰਮੁ (ਰਾਜ਼) ਕਉ ਪਾਵੈ.. ਫਿਰਿ ਕਲਿਜੁਗ ਅੰਦਰਿ ਦੇਹ ਧਰਿ; ਕਰਮਾਂ ਅੰਦਰਿ ਫੇਰ ਫਸਾਵੈ ਅਉਸਰੁ ਚੁਕਾ; ਹਥ ਆਵੈ ੧੫ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੧੫) ਭਾਵ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੀਮਤੀ ਜਨਮ ਭੀ ਅਜਾਈਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਮੁੜ ਇਹ ਵੇਲ਼ਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ।

ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੈਲ਼ ਦੀ ਪਰਛਾਈ; ਬਾਹਰੀ 4 ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ (ਸੁਰਤਿ, ਮਤਿ, ਮਨੁ, ਬੁਧਿ) ’ਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸ਼ਰਧਕ; ਭਰਮ ’ਚ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸ ਅੰਦਰਲਾ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਵੱਧ ਮੈਲ਼ਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗਿਆਨ (ਦਰਪਣ) ਨਾਲ਼ ਆਪਣੀ ਮੈਲ਼ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਇਸ ਦੀ ਨਵਿਰਤੀ ਲਈ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀ ਅਰਦਾਸ ਉਪਰੰਤ ਗੁਰੂ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ਼ ਮਨ ਨਿਰਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਏ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ’ਚੋਂ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ (ਜੋਤਿ) ਦਾ ਹੂ-ਬਹੂ ਚਾਨਣ ਬਾਹਰਲੇ ਚਾਰੋਂ ਇੰਦ੍ਰੇ ਮਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਹੈ ‘ਅਨੁਭਵ ਗਿਆਨ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ-ਊਰਜਾ, ‘ੴ’ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਤੇ ਧਰਮੀ ਬਣਨ ਦਾ ਫਲ਼’। ਇਸੇ ਨੂੰ ਸੁਰਤਿ, ਮਤਿ, ਮਨਿ, ਬੁਧਿ ਘੜਨਾ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਤਿਥੈ ਘੜੀਐ; ਸੁਰਤਿ ਮਤਿ ਮਨਿ ਬੁਧਿ ..੩੬’’ (ਜਪੁ), ਇਹੀ ਸ਼ਬਦ (ਭਾਵ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਜਾਂ ਜੀਵਨ) ਘੜਨਾ ਹੈ, ‘‘ਘੜੀਐ ਸਬਦੁ; ਸਚੀ ਟਕਸਾਲ ..੩੮’’ (ਜਪੁ)

ਉਕਤ 20ਵੀਂ ਪਉੜੀ ਦੇ ਅੰਤ ’ਚ ‘‘ਹੁਕਮੀ ਆਵਹੁ ਜਾਹੁ ’’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਹੁਕਮ (ਲੇਖ) ’ਚ ਜੰਮਣ ਮਰਨ ਹੋਏਗਾ। ਇਹ ਸਭ ‘‘ਸਭਨਾ ਲਿਖਿਆ ਵੁੜੀ ਕਲਾਮ ’’ ਵਾਕ ਦਾ ਹੀ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਐਸੇ ਸਮੁੱਚੇ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਅੰਦਰ ਲੇਖ (ਹੁਕਮ) ਨੂੰ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੀਜੀ ਪਉੜੀ ’ਚ ਭੀ ਕਿਹਾ ਕਿ (ਸਿਰ ਦੇ ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ) ਕੋਈ ਐਸਾ ਸਮਝ ਕੇ ਤੈਨੂੰ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਕੇ ਮੁੜ ਮਿੱਟੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਕੋਈ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ (ਸਰੀਰਾਂ ’ਚੋਂ) ਰੂਹਾਂ (ਜਿੰਦਾਂ, ਜੋਤਾਂ) ਕੱਢ ਕੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ (ਜੂਨ) ਨੂੰ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ। ਕੋਈ ਤੈਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ-ਨਾਜ਼ਰ ਸਮਝ ਕੇ ਚੇਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਦੂਰ (7ਵੇਂ ਅਕਾਸ਼ ’ਤੇ) ਬੈਠਾ ਜਾਣ ਕੇ ਤੈਨੂੰ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ‘‘ਗਾਵੈ ਕੋ; ਸਾਜਿ ਕਰੇ ਤਨੁ ਖੇਹ   ਗਾਵੈ ਕੋ; ਜੀਅ (ਜਿੰਦਾਂ) ਲੈ, ਫਿਰਿ ਦੇਹ   ਗਾਵੈ ਕੋ; ਜਾਪੈ ਦਿਸੈ ਦੂਰਿ   ਗਾਵੈ ਕੋ; ਵੇਖੈ ਹਾਦਰਾ ਹਦੂਰਿ ’’, ਇੱਥੇ ਭੀ ਸਮਾਪਤੀ ’ਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਹੁਕਮੀ ਹੁਕਮੁ ਚਲਾਏ ਰਾਹੁ ..’’ ਭਾਵ ਹੁਕਮੀ (ਅਲੇਖੁ-ਪ੍ਰਭ) ਹੀ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ (ਲੇਖ) ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਨੂੰ ਤੋਰਦਾ ਹੈ। ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਦੀ 37ਵੀਂ ਪਉੜੀ (ਸਚਖੰਡ) ’ਚ ਭੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਜਿਵ ਜਿਵ ਹੁਕਮੁ; ਤਿਵੈ ਤਿਵ ਕਾਰ.. ੩੭’’

ਸੁਬ੍ਹਾ-ਸ਼ਾਮ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ੀ 27ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਗਾਵਨਿ ਰਤਨ ਉਪਾਏ ਤੇਰੇ; ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਨਾਲੇ ..ਗਾਵਹਿ ਖੰਡ ਮੰਡਲ ਵਰਭੰਡਾ; ਕਰਿ ਕਰਿ ਰਖੇ ਧਾਰੇ ..੨੭’’ ਜੇਕਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪੂਰਨ ਸੱਚ (ਗੁਰਮਤਿ) ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਿੱਟੀ, ਪੱਥਰ, ਤਾਰੇ ਭੀ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵਾਕਫ਼ ਹੋਣ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਰਹਿੰਦੀ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਭੱਟ ਨਲ੍ਹ ਜੀ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਘੋਰੁ ਅੰਧਾਰੁ; ਗੁਰੂ ਬਿਨੁ ਸਮਝ ਆਵੈ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਸੁਰਤਿ ਸਿਧਿ; ਗੁਰੂ ਬਿਨੁ ਮੁਕਤਿ ਪਾਵੈ ਜਿਨ (ਨੇ) ਗੁਰੂ ਦੇਖਿਅਉ; ਨਹੁ ਕੀਅਉ; ਤੇ ਅਕਯਥ (ਫ਼ਜ਼ੂਲ) ਸੰਸਾਰ ਮਹਿ ’’ (ਭਟ ਨਲ/੧੩੯੯)

ਸੋ ਉਕਤ ਪਉੜੀ ’ਚ ਪੰਡਿਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਐਲਾਨੇ ਅਖੌਤੀ-ਰਹਿਬਰਾਂ ਦੇ ‘ਲੇਖ’ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੇਖ ਅਧੀਨ ਅਸੰਖ ਨਾਵ ਹਨ, ਜੋ ਅਸੰਖ ਥਾਵ.. ੧੯ ’ਚ ਵੱਸਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਮਾਪਤੀ ’ਚ ਭੀ ਜੋਤਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ (ਜੋਤੀ) ਨੂੰ ਅਮਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਸੋਈ ਸੋਈ ਸਦਾ ਸਚੁ; ਸਾਹਿਬੁ ਸਾਚਾ, ਸਾਚੀ ਨਾਈ   ਹੈ ਭੀ ਹੋਸੀ, ਜਾਇ ਜਾਸੀ; ਰਚਨਾ ਜਿਨਿ ਰਚਾਈ ’’ ਭਾਵ ਜਿਸ (ਹੁਕਮੀ ਤੇ ਅਲੇਖੁ) ਨੇ (ਲੇਖੇ ’ਚ) ਜਗਤ-ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਕੇਵਲ ਓਹੀ ਅਮਰ ਹੈ। ਉਹ ਨਾ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਮਰਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਬਾਕੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ‘ਲੇਖ’ ਦਾ ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਲੇਖੇ ’ਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੰਮਦੇ ਮਰਦੇ ਹਨ।

ਸਮੁੱਚੇ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ’ਚ ਅਲੇਖੁ-ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਸਦਾ ਥਿਰ (ਆਦਿ ਸਚੁ; ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ , ਤੂ ਸਦਾ ਸਲਾਮਤਿ; ਨਿਰੰਕਾਰ  !, ਸੋਈ ਸੋਈ ਸਦਾ ਸਚੁ.., ਆਦਿ ਅਨੀਲੁ ਅਨਾਦਿ ਅਨਾਹਤਿ; ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਏਕੋ ਵੇਸੁ ੩੧) ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਨੂੰ ਲੇਖੇ (ਹੁਕਮ) ’ਚ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਦਾ ਜੰਮਦੇ ਮਰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਪਤੀ ਸਲੋਕ ’ਚ ਭੀ ਸਮੂਹ ਕੁਦਰਤ ਲੇਖੇ ’ਚ ਹੈ, ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦੇਣ ਉਪਰੰਤ ਅੰਤ ’ਚ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਣ ਵਾਲ਼ੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਾਙ ਲੇਖ ਮੁਕਤ (ਸਦੀਵੀ ਥਿਰ/ਜਨਮ-ਮਰਨ ਰਹਿਤ) ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਜਿਨੀ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ; ਗਏ ਮਸਕਤਿ ਘਾਲਿ   ਨਾਨਕ  ! ਤੇ ਮੁਖ ਉਜਲੇ; ਕੇਤੀ ਛੁਟੀ ਨਾਲਿ ’’ ‘ਕੇਤੀ ਛੁਟੀ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਸੰਗਤ ਭੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਲੇਖ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸੋ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਤੁਕ ‘‘ਏਹੁ ਲੇਖਾ; ਲਿਖਿ ਜਾਣੈ ਕੋਇ ’’ ਤੋ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖੇ ’ਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੀ ਸਮੂਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਲੇਖ ਲਿਖਣਾ ਭਾਵੇਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਰਚਨ ਦੇ ਇਸ ਆਧਾਰ (ਲੇਖ) ਨੂੰ ਆਪ ਸਮਝ ਕੇ (ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਸਝਾਉਣ ਲਈ ਮਿਸਾਲ ਮਾਤਰ) ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਲਿਖਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਸਲ ’ਚ ਉਹੀ ‘ਸੱਚਾ ਗੁਰੂ’ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਤਾਰ ਦੇ ਐਨੇ ਸੂਖਮ ਰਾਜ਼ ਤੋਂ ਓਹੀ ਵਾਕਫ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਧਰਮ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਵਿਆਖਿਆ; ਲੇਖ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਹੁਕਮ ਬਾਰੇ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ‘ਜਪੁ’ ਜੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਤੋਂ ਅੰਤਮ (ਸਚਖੰਡ) ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਗਈ ਉਕਤ ਵਿਚਾਰ ’ਚ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਇਆ ਹੈ।

 ‘ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ’ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਬਚਨਾਂ ’ਚੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੋ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ (ਜੋਤਿ/ਆਤਮ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਖ਼ੁਦ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵਾਕਫ਼ ਕਰਾ ਦੇਵੇ ਭਾਵ ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ ਨਾਲ਼ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਦੇਵੇ; ਮੈ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹਾਂ :

ਜੋ ਦੇਖਿ (ਕੇ) ਦਿਖਾਵੈ; ਤਿਸ ਕਉ ਬਲਿ ਜਾਈ (ਥਿਤੀ/ਮਹਲਾ /੮੩੯)

ਅਗਮੁ ਅਗੋਚਰੁ ਦੇਖਿ (ਕੇ) ਦਿਖਾਏ; ਨਾਨਕੁ ਤਾ ਕਾ ਦਾਸੋ (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੩੮)

ਕੀਮਤਿ ਕਉਣ ਕਰੇ ਤੁਧੁ ਭਾਵਾਂ; ਦੇਖਿ ਦਿਖਾਵੈ ਢੋਲੋ (ਬਾਰਹਮਾਹਾ/ਮਹਲਾ /੧੧੦੮)

ਘਰ ਮਹਿ ਘਰੁ; ਜੋ ਦੇਖਿ ਦਿਖਾਵੈ ਗੁਰ ਮਹਲੀ; ਸੋ ਮਹਲਿ (’) ਬੁਲਾਵੈ   ਮਨ ਮਹਿ ਮਨੂਆ; ਚਿਤ ਮਹਿ ਚੀਤਾ   ਐਸੇ ਹਰਿ ਕੇ ਲੋਗ ਅਤੀਤਾ (ਲੇਖ ਮੁਕਤ) (ਮਹਲਾ /੧੧੮੯), ਆਦਿ।

ਸੋ ਗੁਰਮਤਿ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਚ ਹੇਠਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ :

(1). ਗੁਰਮਤਿ ਨੇ ਰੱਬ ਦੇ ਹੁਕਮ (ਲੇਖ) ਦੀ ਵਿਸਥਾਰ ਸਹਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਮਹਲਾ : ਲੇਖੈ (’) ਬੋਲਣੁ ਬੋਲਣਾ; ਲੇਖੈ (’) ਖਾਣਾ ਖਾਉ   ਲੇਖੈ (’) ਵਾਟ ਚਲਾਈਆ; ਲੇਖੈ (’) ਸੁਣਿ ਵੇਖਾਉ   ਲੇਖੈ (’) ਸਾਹ ਲਵਾਈਅਹਿ; ਪੜੇ ਕਿ ਪੁਛਣ ਜਾਉ (ਮਹਲਾ /੧੫) ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਿਹਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਇਹ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਮਿਟ ਸਕਦਾ, ‘‘ਲੇਖੁ ਮਿਟਈ ਹੇ ਸਖੀਜੋ ਲਿਖਿਆ ਕਰਤਾਰਿ (ਨੇ) ’’ (ਓਅੰਕਾਰ/ਮਹਲਾ /੯੩੭)

ਮਹਲਾ : ਜਿਤਨੇ ਜੀਅ ਜੰਤ ਪ੍ਰਭਿ (ਨੇ) ਕੀਨੇ; ਤਿਤਨੇ ਸਿਰਿ (’ਤੇ) ਕਾਰ ਲਿਖਾਵੈ   ਹਰਿ ਜਨ ਕਉ ਹਰਿ ਦੀਨ੍ ਵਡਾਈ; ਹਰਿ ਜਨੁ ਹਰਿ ਕਾਰੈ (’) ਲਾਵੈ   ਸਤਿਗੁਰੁ; ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਦ੍ਰਿੜਾਵੈ   ਹਰਿ ਬੋਲਹੁ ਗੁਰ ਕੇ ਸਿਖ ਮੇਰੇ ਭਾਈ  ! ਹਰਿ ਭਉਜਲੁ ਜਗਤੁ ਤਰਾਵੈ ਰਹਾਉ   ਜੋ ਗੁਰ ਕਉ ਜਨੁ ਪੂਜੇ ਸੇਵੇ; ਸੋ ਜਨੁ ਮੇਰੇ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਭਾਵੈ   ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੂਜਹੁ; ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਆਪਿ ਤਰਾਵੈ .. ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦੇ, ਸੋ ਸਤਿਗੁਰੁ ਕਹੀਐ; ਹਰਿ ਹਰਿ ਕਥਾ ਸੁਣਾਵੈ .. ਸਤਿਗੁਰੁ ਦੇਉ ਪਰਤਖਿ ਹਰਿ ਮੂਰਤਿ; ਜੋ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਚਨ ਸੁਣਾਵੈ   ਨਾਨਕ  ! ਭਾਗ ਭਲੇ ਤਿਸੁ ਜਨ ਕੇ; ਜੋ ਹਰਿ ਚਰਣੀ ਚਿਤੁ ਲਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੨੬੪) ਭਾਵ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਜਿੰਨੇ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ (ਲੇਖ) ਲਿਖੀ ਹੈ। ਮਾਲਕ; ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ (ਨਾਮ-ਸਿਮਰਨ ਵਾਲ਼ੀ) ਕਾਰ ’ਚ ਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ, ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਇਸ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਵਾਕਫ਼ ਹੈ; ਉਸੇ ਨੂੰ ਸਤਿਗੁਰ ਕਹਿਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਹੇ ਸਿੱਖੋ ! ਉਹੀ ਗੁਰੂ; ਹਰੀ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਬਾਕੀ ਨਕਲੀ ਗੁਰੂ; ਸਿੱਖ/ਚੇਲੇ ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤੇ ਬਣਾ ਲੈਣ; ਸੂਖਮ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਉਸ ਨਾਲ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਾ ਸਕਦੇ) ਜੋ ਹਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਮੂਰਤਿ ਐਸੇ ਸਤਿਗੁਰ ਨੂੰ ਪੂਜਦੇ ਹਨ, ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਗ ਜਾਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਲੇਖ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਹਲਾ : ਰੇ ਮਨ  ! ਲੇਖੈ (’) ਚਾਲਹਿ, ਲੇਖੈ (’) ਬੈਸਹਿ; ਲੇਖੈ (’) ਲੈਦਾ ਸਾਹਾ   ਸਦਾ ਕੀਰਤਿ ਕਰਿ ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਕੀ; ਉਬਰੇ ਸਤਿਗੁਰ ਚਰਣ ਓਟਾਹਾ (ਮਹਲਾ /੪੦੨)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਚੀ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ’ਚ ਹੇਠਲੇ ਤਿੰਨ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ‘ਲੇਖਾ’ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ‘ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ’ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ’ਚ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ‘ਲੇਖ/ਹੁਕਮ’ ਲਈ, ‘‘ਠਾਕੁਰੁ ਲੇਖਾ ਮਗਨਹਾਰੁ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/੧੧੯੬), ਕਬੀਰ  ! ਲੇਖਾ ਦੇਨਾ ਸੁਹੇਲਾ; ਜਉ ਦਿਲ ਸੂਚੀ ਹੋਇ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੭੫), ਲੇਖਾ ਰਬੁ ਮੰਗੇਸੀਆ; ਤੂ ਆਂਹੋ ਕੇਰ੍ਹੇ ਕੰਮਿ ’’ (ਬਾਬਾ ਫ਼ਰੀਦ/੧੩੭੯) ਭਾਵ ਰੱਬ ਹਿਸਾਬ ਮੰਗੇਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ’ਚ ਕਿਸ ਕੰਮ ਵਾਸਤੇ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਭੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਇਸ ਕੀਮਤੀ ਜਨਮ ’ਚ ਲੇਖ ਨਾ ਮਿਟਿਆ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰ ਉੱਤੇ ਲੇਖੇ ਦਾ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਕਿ ਪਿਤਾ; ਬੇਔਲਾਦ ਹੀ ਮਰਿਆ ਸੀ, ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਲੇਖੈ ਮੰਗਿਐ; ਅਉਤੁ ਜਣੇਦਾ ਜਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੫੫)

(2). ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ; ਜੋਤਿ ਰੂਪ ’ਚ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਸਰਬ ਜੋਤਿ ਤੇਰੀ; ਪਸਰਿ ਰਹੀ ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਾ; ਤਹ ਨਰਹਰੀ (ਮਹਲਾ /੮੭੬)

ਤ੍ਰਿਭਵਣ (’) ਜੋਤਿ ਧਰੀ ਪਰਮੇਸਰਿ (ਨੇ); ਅਵਰੁ ਦੂਜਾ ਭਾਈ ਹੇ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੪)

ਅਗਨਿ ਪਾਣੀ ਜੀਉ (ਜੀਵ) ਜੋਤਿ ਤੁਮਾਰੀ; ਸੁੰਨੇ ਕਲਾ ਰਹਾਇਦਾ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੭)

ਅੰਡਜ ਜੇਰਜ ਸੇਤਜ ਉਤਭੁਜ; ਘਟਿ ਘਟਿ (’) ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ (ਬਾਰਹਮਾਹਾ/ਮਹਲਾ /੧੧੦੯)

ਸੂਰਜੁ ਚੰਦੁ ਉਪਾਇ (ਕੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ) ਜੋਤਿ ਸਮਾਣਿਆ (ਮਹਲਾ /੧੨੭੯)

ਸਗਲ ਸਰੋਵਰ (’) ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ (ਮਹਲਾ /੧੩੪੨), ਜਲ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ (ਮਹਲਾ /੪੧੧), ਪਹਿਲਾ ਪਾਣੀ ਜੀਉ (ਜੋਤਿ) ਹੈ; ਜਿਤੁ ਹਰਿਆ ਸਭੁ ਕੋਇ (ਮਹਲਾ /੪੭੨) ਸੱਚ ਭੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਜਾਨ ਵਸਤੂ ’ਚੋਂ ਕਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਉਪਜਦੀ। ਜਾਨਦਾਰ-ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬਣੀ ਹੈ, ‘‘ਸਾਚੇ ਤੇ ਪਵਨਾ ਭਇਆ; ਪਵਨੈ ਤੇ ਜਲੁ ਹੋਇ   ਜਲ ਤੇ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਸਾਜਿਆ; ਘਟਿ ਘਟਿ (’) ਜੋਤਿ ਸਮੋਇ (ਮਹਲਾ /੧੯) ਭੋਜਨ ਜਾਨਦਾਰ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਖ਼ੁਰਾਕ ਹੈ ਭਾਵ ਭੋਜਨ; ਬੇਜਾਨ ਨਹੀਂ, ‘‘ਜੇਤੇ ਦਾਣੇ ਅੰਨ ਕੇ; ਜੀਆ (ਜੋਤਿ) ਬਾਝੁ ਕੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੭੨), ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ‘‘ਕਿਤੁ ਬਿਧਿ; ਜੋਤਿ ਨਿਰੰਤਰਿ ਪਾਈ  ? (ਗੋਸਟਿ/ਮਹਲਾ /੯੪੦) ਭਾਵ ਕਿਸ ਯੁਕਤੀ ਨਾਲ਼ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ?  ਜਵਾਬ : ‘‘ਗੁਰਮੁਖਿ ਜੋਤਿ ਨਿਰੰਤਰਿ ਪਾਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੪੦) ਭਾਵ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੋ (ਉਸ ਦੀ) ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਜ਼ਰਰੇ-ਜ਼ਰਰੇ ’ਚ ਜਾਣਿਆ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਐਲਾਨਿਆ ਕਿ ‘‘ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ   ਤਿਸ ਦੈ ਚਾਨਣਿ (ਨਾਲ਼) ਸਭ ਮਹਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ ’’ (ਸੋਹਿਲਾ/ਮਹਲਾ /੧੩) ਐਸੀ ਅਨੰਦਮਈ ਮਸਤੀ; ਕਠੋਰ ਚਿੱਤ ਅਸ਼ਰਧਕ ਨਹੀਂ ਮਾਣ ਸਕਦਾ, ‘‘ਨਿਰਦਇਆ (’) ਨਹੀ ਜੋਤਿ ਉਜਾਲਾ ਬੂਡਤ ਬੂਡੇ ਸਰਬ ਜੰਜਾਲਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੦੩) ਭਾਵ ਇਸ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਮਨਮੁਖ; ਵਿਕਾਰਾਂ ’ਚ ਡੁੱਬਦੇ-ਡੁੱਬਦੇ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤਾਰ ਜਦ ਆਪਣੀ ਜੋਤਿ (ਸਰੀਰਾਂ ’ਚੋਂ) ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਕੋਈ ਬੋਲ ਕੇ ਜਾਂ ਦੱਸ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ, ‘‘ਜਬ ਅਪੁਨੀ ਜੋਤਿ ਖਿੰਚਹਿ ਤੂ ਸੁਆਮੀ ! ਤਬ ਕੋਈ ਕਰਉ ਦਿਖਾ ਵਖਿਆਨਾ ? ’’ (ਮਹਲਾ /੭੯੭)

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਚੀ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ’ਚ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਜੋਤਿ ਦੀ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ :

ਅੰਤਰਿ ਜੋਤਿ (ਨਾਲ਼) ਰਾਮ ਪਰਗਾਸਾ; (ਪਰ) ਗੁਰਮੁਖਿ ਬਿਰਲੈ (ਨੇ) ਜਾਨੀ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੯੭੦)

ਜਬ ਲਗੁ ਜੋਤਿ ਕਾਇਆ ਮਹਿ ਬਰਤੈ; ਆਪਾ ਪਸੂ ਬੂਝੈ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੬੯੨)

ਜੋਤਿ ਸਮਾਇ ਸਮਾਨੀ ਜਾ ਕੈ; ਅਛਲੀ ਪ੍ਰਭੁ ਪਹਿਚਾਨਿਆ (ਭਗਤ ਧੰਨਾ/੪੮੭)

ਭਾਵ ਜਿਸ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਜੋਤਿ/ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਮਾ ਗਿਆ; ਉਸ ਨੇ ਨਾ ਛਲਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲ਼ਾ ਪ੍ਰਭੂ; ਪਹਿਚਾਣ ਲਿਆ, ਛੱਲ ਲਿਆ।

ਜੀਅ ਕੀ ਜੋਤਿ; ਜਾਨੈ ਕੋਈ ਤੈ ਮੈ ਕੀਆ; ਸੁ ਮਾਲੂਮੁ ਹੋਈ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੧੩੫੧)

ਭਾਵ ਜੀਵਾਂ ਅੰਦਰਲੀ ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦਕਿ ਇਸ ਜੋਤਿ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁੱਝ ਪਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈ ਅਤੇ ਤੈਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਰਨ ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਅੰਤਰਯਾਮੀ ਭਾਵ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ‘‘ਤੂ ਅੰਤਰਜਾਮੀ; ਜੀਅ ਸਭਿ ਤੇਰੇ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੮), ਹਰਿ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਸਭ ਤੈ ਵਰਤੈ; ਜੇਹਾ ਹਰਿ ਕਰਾਏ, ਤੇਹਾ ਕੋ ਕਰਈਐ (ਮਹਲਾ /੮੬੧), ਜੀਅ ਜੰਤ ਸਭਿ ਹਾਥਿ (’) ਤਿਸੈ ਕੈ; ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੨੭) ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਐਨੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭੀ ਡਾਕਟਰ ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਲਗੀਰ ਵਰਗੇ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ’ਚ ‘ਅੰਤਰਜਾਮੀ’ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਦਿਲ ਦੀ ਜਾਣਨਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ’, ਲਿਖਦੇ ਹਨ ! ! ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ ਜਾਂ ਟੀਕੇ ’ਚ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਿਜੀ ਵਿਚਾਰ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋਣੇ; ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਹੀ ਸੰਦੇਹ ’ਚ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਨੋਟ : ਉਕਤ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ’ਚ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ, ‘‘ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ ਤਿਸ ਦੈ ਚਾਨਣਿ (ਨਾਲ਼) ਸਭ ਮਹਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੩) ਵਰਗੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ; ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਜੋਤਿ (ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ, ਨੂਰ) ਹਨ ਤਾਹੀਓਂ ਐਸੇ ਸੂਖਮ ਰਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ’ਚ ਸਫਲ ਹੋਏ ਹਨ।

(3). ਤੀਜੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਉਕਤ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੱਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਆਤਮਾ’ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਧਰਮ ਹੈ। ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੀ ‘ਰੂਹ’ ਭੀ ਕਿਆਮਤ ਤੱਕ ਕਬਰਾਂ ’ਚ ਪਈ ਰਹਿਣੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਬੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਦਕਿ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕਰਨਾ, ਮੁਕਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਸੁਰਤਿ, ਮਤਿ, ਮਨੁ, ਬੁਧਿ ਨੂੰ ਘੜਨਾ ਹੈ, ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਤਾਂ (ਅਲੌਕਿਕ ਜੋਤਿ ਹੋਣ ਕਾਰਨ) ਅਮਰ ਹੈ, ਜੋ ਨਰਕਾਂ ’ਚ ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸਹਿੰਦੀ।

(4). ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ; ਆਦਿ ਤੋਂ ਨਿਰਾਕਾਰੀ ਜੋਤਿ ਹਨ ਭਾਵ ਲੇਖ ਮੁਕਤ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਜੋਤਿ ਰੂਪਿ (’) ਹਰਿ ਆਪਿ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕੁ ਕਹਾਯਉ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੮), ਆਪ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਊਰਜਾ; ਆਪਣੇ ਸਿੱਖ (ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਜੀ) ’ਚ ਟਿਕਾਈ; ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੀਵੇ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਦੀਵਾ ਬਲ਼ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ’ਚ ਭਾਈ ਬਲਵੰਡ ਜੀ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ, ‘‘ਜੋਤਿ ਓਹਾ, ਜੁਗਤਿ ਸਾਇ; ਸਹਿ (ਨਾਨਕ ਨੇ) ਕਾਇਆ ਫੇਰਿ ਪਲਟੀਐ ’’ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ/੯੬੬) ਭੱਟ ਮਥੁਰਾ ਜੀ ਦੇ ਬੋਲ ਹਨ, ‘‘ਰਾਮਦਾਸਿ ਗੁਰੂ (ਨੇ) ਜਗ ਤਾਰਨ ਕਉ; ਗੁਰਜੋਤਿ ਅਰਜੁਨ ਮਾਹਿ ਧਰੀ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੯) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ; ਦਸਮੇਸ਼ ਪਿਤਾ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ’ਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪ ਨੇ 6 ਅਕਤੂਬਰ 1708 (ਕੱਤਕ ਸੁਦੀ ੪; ਬਿ: ਸੰਮਤ ੧੭੬੫; ੬ ਕੱਤਕ/ਨਾ: ਸ਼ਾ: ੨੪੦) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅੰਦਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਗੁਰੂ ਘਰ ਦੀ ਇਸੇ ਪ੍ਰਥਾ ਬਾਰੇ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਮਾਰਿਆ ਸਿਕਾ ਜਗਤ੍ਰ ਵਿਚਿ; ਨਾਨਕਿ (ਨੇ) ਨਿਰਮਲ ਪੰਥ ਚਲਾਇਆ ਥਾਪਿਆ ਲਹਿਣਾ ਜੀਵਦੇ; ਗੁਰਿਆਈ ਸਿਰਿ (’ਤੇ) ਛਤ੍ਰ ਫਿਰਾਇਆ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਇ ਕੈ; ਸਤਿਗੁਰ ਨਾਨਕ ਰੂਪ ਵਟਾਇਆ ਲਖਿ ਕੋਈ ਸਕਈ; ਆਚਰਜੇ ਆਚਰਜ ਦਿਖਾਇਆ ਕਾਇਆ ਪਲਟਿ (ਕੇ) ਸਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ੪੫’’(ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੪੫) ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਨਾਰੀਅਲ ਤੇ ਕੁਝ ਭੇਟਾ ਰੱਖ ਕੇ ਗੁਰਿਆਈ ਦੀ ਰਸਮ ਅਦਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੀ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਂਦੇ ਫਿਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸੋ ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ; ਬੜੇ ਗਹਿਰੇ ਅਤੇ ਅਤਿ ਸੂਖਮ ਰਮਜ਼ਾਂ ਭਰਪੂਰ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ-ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਭੀ ਉੱਚੇ-ਸੁੱਚੇ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਇਕਲੌਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪਾਦਨਾ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪ ਲਾਹਾ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ’ਚ ਅਪਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ਼ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਸਬੰਧੀ ਗੱਲ-ਬਾਤ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗੀ, ‘‘ਪ੍ਰਥਮੇ ਮਨੁ ਪਰਬੋਧੈ ਅਪਨਾ; ਪਾਛੈ ਅਵਰ ਰੀਝਾਵੈ ਰਾਮ ਨਾਮ ਜਪੁ ਹਿਰਦੈ ਜਾਪੈ; ਮੁਖ ਤੇ ਸਗਲ ਸੁਨਾਵੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੩੮੧)

ਧਰਮੀ ਬਣਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੈਲ਼ੀ ਮੱਤ ਦਾ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਸਗੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੋਂ ਪਈ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਉਸ ਪਾਸੋਂ ਮਦਦ ਪਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨੀ ਹੈ, ‘‘ਤਿਚਰੁ ਥਾਹ ਪਾਵਈ; ਜਿਚਰੁ ਸਾਹਿਬ ਸਿਉ ਮਨ ਭੰਗੈ ਜਿਨਿ+ਜਨਿ (ਨੇ) ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਿਆ; ਤਿਸੁ ਘਰਿ (’) ਦੀਬਾਣੁ ਅਭਗੈ   ਹਰਿ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ; ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਚਰਣੀ ਲਗੈ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੯੮) ਭਾਵ ਤਦ ਤੱਕ ਧਰਮ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਰਾਜ਼ ਪਕੜ ’ਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ ਜਦ ਤੱਕ ਮਾਲਕ ਨਾਲ਼ੋਂ ਮਨ ’ਚ ਦੂਰੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਰੂ-ਗਿਆਨ ਨਾਲ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਮਰਿਆ; ਉਸ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਨੰਦਮਈ ਪਦ; ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨੀਂ ਲੱਗਣ ਨਾਲ਼ ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਮੁੱਚੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਸਰਗੁਣ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ (ਮੂਲ) ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਸਰਗੁਣ ਨੂੰ ਪੂਜਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ ਹੈ, ‘‘ਮੂਲੁ ਛੋਡਿ (ਕੇ) ਡਾਲੀ ਲਗੇ; ਕਿਆ ਪਾਵਹਿ ਛਾਈ (ਰਾਖ) ?’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੦), ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਿ ਅੱਜ ਬਹੁਤਾਤ ਸਿੱਖ ‘ਕੁਦਰਤ ਹੀ ਰੱਬ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਭੀ ਰੱਬ ਹੈ’ ਵਰਗੀ ਦੁਬਿਧਾ ’ਚ ਫਸੇ ਵੇਖੀਦੇ ਹਨ।  ਭਗਤ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨਾਲ਼ ਜਾਤੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲ਼ੇ ਕੁੱਝ ਵੀਰਾਂ ਨੇ ਭੀ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਮੰਨਣ ਦੀ ਥਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ (ਮੂਰਤੀ, ਸਰਗੁਣ ਰੂਪ) ਨੂੰ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਵਰਨਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਸਰਬ ਸਾਂਝੇ ਸਿਧਾਂਤ ’ਚੋਂ ਕੇਵਲ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ‘ਨਵਾਂ ਗ੍ਰੰਥ’ ਤਿਆਰ ਨਾ ਕਰਦੇ। ਐਸੇ ਹੀ ਕਈ ਡੇਰੇਦਾਰ; ‘ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ’ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਗੁਰੂ ਸਰੀਰ (ਸਰਗੁਣ ਰੂਪ) ਦਾ ਵੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰੂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸਾਂ ਭੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਗੁਣ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਙ ਸੰਤ, ਬ੍ਰਹਮਗਿਆਨੀ ਬਣ-ਬਣ ਗੁਰੂ ਵਾਲ਼ੀ ਫ਼ੀਲਿੰਗ ਲਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ‘ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ’ ਨੂੰ ਸਿਰਮੌਰ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਥਾਇ ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਭੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ‘ਗ੍ਰੰਥ ਰਿਦਾ ਗੁਰ ਕੋ ਇਹ ਜਾਨਹੁ, ਉੱਤਮ ਹੈ ਸਭਿ ਕਾਲ ਰਹੈ ਹੈ ਮੇਰੇ ਸਰੂਪ ਤੇ ਯਾਂ ਤੇ ਹੈ ਦੀਰਘ, ਸਾਹਿਬ ਜਾਨਿ ਅਦਾਇਬ ਕੈ ਹੈ(ਰਾਸਿ ਅੰਸੂ ੫੦/ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਸੂਰਜ), ਅਗਲੇ ਭਾਗ ’ਚ ਸਿੱਖ ਲਈ ਨਿਤਨੇਮ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਿਕ ਪਹਿਲੂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।

–ਚੱਲਦਾ—

ਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੋਚ (ਭਾਗ ਚੌਥਾ)

SGPC ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਧਾਮੀ ਜੀ ਨੂੰ ਪੱਤਰ

0

ਐਡਵੋਕੇਟ ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਧਾਮੀ ਜੀ,

ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ

ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਸਾਹਿਬ

ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖ਼ਾਲਸਾ, ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫ਼ਤਹਿ।

ਤਖ਼ਤਾਂ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਸੇਵਾ ਕਾਲ, ਬਖਾਸਤਗੀ, ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਸਬੰਧੀ ਨਿਯਮਾਂ ਲਈ ਸੁਝਾ

 ਮੀਡੀਏ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ 29 ਮਾਰਚ 2025 ਦੇ ਬਜਟ ਸੈਸ਼ਨ ਸਮੇਂ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਸੇਵਾ ਕਾਲ, ਬਰਖਾਸਤਗੀ, ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਸਬੰਧੀ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਤਾ ਪਾਸ ਕਰਕੇ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਤੱਕ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਿੱਖ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ, ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਝਾਅ ਮੰਗੇ ਹਨ । ਇਹ ਭਾਵੇਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹੀ, ਪਰ ਦਰੁੱਸਤ ਫੈਸਲਾ ਹੈ ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਅਤੇ ਨੀਅਤ ਸਾਫ਼ ਹੋਵੇ; ਨਾ ਕਿ ਸਮਾਂ ਲੰਘਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਸਟੰਟ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ 10 ਫ਼ਰਵਰੀ 2025 ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮੈਂਬਰੀ ਪੜਤਾਲੀਆ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਹੇਠ ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਪੜਤਾਲਿਆ ਰਿਪੋਰਟ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਵਿਰੁੱਧ ਲਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ ਨਿਰਾਧਾਰ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤਿਆਂ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਲਿਆ ਫੈਸਲਾ ਹੈ।

ਗਿਆਨੀ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਹਟਾਏ ਜਾਣ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਜਥੇਦਾਰ ਗਿਆਨੀ ਰਘਬੀਰ ਸਿੰਘ ਵੱਲੋਂ ਗਲਤ ਦੱਸੇ ਜਾਣ ਉਪਰੰਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਬੂਲਦਿਆਂ ਤੁਸੀਂ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਤੋਂ ਅਸਤੀਫ਼ਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੋ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਜਾ ਕੇ ਕੀਤੀ ਅਪੀਲ ਤੁਸੀਂ ਠੁਕਰਾਅ ਦਿੱਤੀ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਗੈਰ ਹਾਜਰੀ ’ਚ ਕਾਰਜਕਾਰਨੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ’ਤੇ ਨਾਕਾਬਲ ਹੋਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਕੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਸੁਖਬੀਰ ਸਿੰਘ ਬਾਦਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਗਏ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਞ ਮੰਨ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸਕਰਿਪਟ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿਆਰ ਬੈਠੇ ਹੋਵੋ।

ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੇ 42 ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਆਪ ਜੀ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੋਵੇਂ ਮਤੇ ਰੱਦ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਣ ਉਪਰੰਤ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਕਿ 42 ਮੈਂਬਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਮੰਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮਤਾ ਜਨਰਲ ਇਜਲਾਸ ’ਚ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਉਸ ’ਤੇ ਵੋਟਿੰਗ ਕਰਵਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਵੋਟਿੰਗ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਸਟੰਟ ਅਧੀਨ ਸਾਲਾਨਾ ਬਜਟ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮਤਾ ਕਿ ਤਖ਼ਤਾਂ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਸੇਵਾ ਕਾਲ, ਬਰਖਾਸਤਗੀ, ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਸਬੰਧੀ ਨਿਯਮ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਪਾਸ ਕਰਵਾ ਲਿਆ । ਜਦੋਂ ਤਿੰਨੇ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੂੰ ਹਟਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੋਵੇਂ ਮਤੇ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬੀਬੀ ਕਿਰਨਜੋਤ ਕੌਰ ਨੇ ਮੰਗ ਉਠਾਈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਧੜੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ’ਚੋਂ ਦੋ ਵਾਰ ਮਾਇਕ ਖੋਹ ਲਿਆ ਅਤੇ ਰੌਲ਼ੇ ਰੱਪੇ ’ਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਨਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨ ਬੈਠੇ ਹੋ ਕਿ ਬਹੁ ਸੰਮਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਿਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਮਤੇ ’ਤੇ ਵੋਟਿੰਗ ਕਰਵਾ ਕੇ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ ਦੀ ਮੰਗ ਠੁਕਰਾ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਅ ਕੇ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ।

ਹੁਣ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ’ਚ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਕਿਰਦਾਰ, ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਅਤੇ ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਤਾਕਤ ਬਣ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਬਾਦਲ ਧੜੇ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨਾ ਡੇਗਿਆ ਜਾਵੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੋ ਮੁੜ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ, ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦਾ ਰੁਤਬਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ, ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਵੱਲੋਂ ਜਾਰੀ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਨੰ: 219 ਏ.ਟੀ. 00 ਮਿਤੀ 29.3.2000 ’ਤੇ ਹੂ-ਬਹੂ ਅਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਮੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦਾਸ ਵੱਲੋਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸੁਝਾਅ ਹਨ:

ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੌਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਕੇਵਲ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਤੇ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ’ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦੇਸ਼ ਵਿਦੇਸ਼ ’ਚ ਵਸ ਰਹੇ ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜਨੀਤਕ ਪਾਰਟੀ ’ਚ ਵਿਚਰ ਰਹੇ ਸਿੱਖਾਂ ’ਤੇ ਭੀ ਇਕਸਾਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਅਤੇ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬੋਰਡ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ’ਚ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹਿਤ ਛਪਵਾ ਕੇ ਵੰਡੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਮੁੱਚੀਆਂ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ’ ਪਾਬੰਦ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇਸ਼ ਵਿਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਮੁੱਚੀਆਂ ਚੁਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੰਧਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਦੇ ਨੁੰਮਾਇੰਦੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ। ਹਰ ਸੂਬੇ/ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨੁੰਮਾਇੰਦਗੀ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਸਿੱਖ ਵਸੋਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ।

ਵਿਦਿਅਕ ਯੋਗਤਾ: ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਪੰਜਾਬੀ, ਅੰਗਰੇਜੀ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ’ਚ ਐੱਮ.ਏ. ਪਾਸ + ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਅਧੀਨ ਚੱਲ ਰਹੇ/ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਿੱਖ ਅਦਾਰਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਚਲਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕਾਲਜਾਂ ’ਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾ ਡਿਪਲੋਮਾ ਕੋਰਸ ਪਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਤਜਰਬਾ ਹੋਵੇ।

ਕਾਰਜਕਾਲ: ਘੱਟੋ ਘੱਟ 5 ਸਾਲ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।  75 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਥੇਦਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਮੁਕਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।

ਖਾਸਤਗੀ: ਸੇਵਾ ਦੌਰਾਨ ਜਥੇਦਾਰ ’ਤੇ ਗੁਰਮਤਿ ਵਿਰੋਧੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਾਂ ਚਾਲ ਚੱਲਨ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਦੋਸ਼ ਲੱਗ ਜਾਣ ਦੀ ਸੂਰਤ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਤਵਾਜ਼ਨ ਗੁਆ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਸੂਰਤ ’ਚ ਨਿਯੁਕਤੀਕਾਰ ਬੋਰਡ ਦੇ ਦੋ ਤਿਹਾਈ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਬਹੁ ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਥੇਦਾਰ ਦੀ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਮੁਕਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਕਾਰਜ ਵਿਧੀ: ਜੇ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਪੰਜਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਥੇਦਾਰ ਸਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਆ ਕੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਏਜੰਸੀ ਵੱਲੋਂ ਖਰੀਦੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਧੀਨ ਸਰਬਰਾਹ ਅਰੂੜ ਸਿੰਘ, ਗਿਆਨੀ ਪੂਰਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਗਿਆਨੀ ਗੁਰਬਚਨ ਸਿੰਘ ਵਾਙ ਅਜਿਹੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਜਾਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਅਤੇ ਪੰਥਕ ਮਾਨ ਸਨਮਾਨ ਦਾਅ ’ਤੇ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਜਾਂ ਪੰਜੇ ਜਥੇਦਾਰਾਂ ਕੋਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਪੰਥਕ ਮਸਲਾ ਆਵੇ ਤਾਂ ਪੰਜੇ ਜਥੇਦਾਰ ਆਪਸੀ ਸਲਾਹ ਪਿੱਛੋਂ ਦੇਸ਼ ਵਿਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸੁਮੱਚੀਆਂ ਸਿੱਖ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪੰਥਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਨੁੰਮਾਇੰਦਾ ਇਕੱਠ ਸੱਦਣ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ’ਚ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਪੰਜ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਫ਼ਸੀਲ ਤੋਂ ਐਲਾਨ ਕਰਨ; ਜੋ ਹਰ ਸਿੱਖ ਲਈ ਮੰਨਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਵੇ।

ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ: (ੳ) ਪੰਜ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਸਿੱਖ ਪੰਥ ’ਚ ਮੁਕੰਬਲ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪੰਥਕ ਏਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਪੰਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਤ ਮੁੱਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ, ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ, ਪੁਰਾਤਨ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰਬਿਲਾਸ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ੬, ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ, ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਮੇਟੀਆਂ ਬਣਾ ਕੇ ਲਗਾਤਾਰ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ; ਜੋ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮੁਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਹੋ ਕੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ।

(ਅ) ਪੰਜ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦਾ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ’ਤੇ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬਾਨ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ’ਚ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਿਆਦਾ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ।

(ੲ) ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ; ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਥੇਦਾਰ ਦਾ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਕੇਵਲ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜਥੇਦਾਰ ਸਾਹਿਬਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਤਾਪ੍ਰਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ’ਚ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਰਾਜਨੀਤਕ ਪਾਰਟੀ ’ਚ ਵਿਚਰਦੇ ਸਿੱਖ ਦੀ ਬਿਆਨਬਾਜੀ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੋਰਾ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਤਾਂ ਦੇਸ ਵਿਦੇਸ ਦੀਆਂ ਪੰਥਕ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਨੁੰਮਾਇੰਦਾ ਇਕੱਤਰ ਕਰ ਵੀਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਉਪਰੰਤ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਕ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੋ ਹਰ ਸਿੱਖ ਲਈ ਮੰਨਣਾ ਲਾਜਮੀ ਹੋਵੇ।

ਮਿਤੀ ੨੮ ਚੇਤ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਸੰਮਤ ੫੫੭; 10 ਅਪ੍ਰੈਲ 2025 ਈ:

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ- ਸੰਪਰਕ ਨੰ 98554-80797

Most Viewed Posts