30.1 C
Jalandhar
Tuesday, July 8, 2025
spot_img
Home Blog Page 5

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਵੈਸਾਖ ?

0

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਵੈਸਾਖ ?

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ ਦੀ ਪੁਸਤਕ

ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਨਾਮ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰਵਿਚੋਂ

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ ਲਈ ਤਿੰਨ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ, 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਅਤੇ ੧ ਵੈਸਾਖ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਧਿਰ ਜੋ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਮੇ, ਇਸ ਸਾਰਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ :

ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਸੋਮਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੀ ਲੇਖਕਾਂ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਸ੍ਰੋਤ ਹੈ ‘ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ’। ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਕੱਤਕ ਸੁਦੀ ੧੫, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬, ੨੭ਵਾਂ ਨਛੱਤਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ੨੭ਵਾਂ ਨਛੱਤਰ ਰੇਵਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸੇ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ’ਚ ਦੂਸਰੇ ਥਾਂ ਅਨੁਰਾਧਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨਛੱਤਰ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਕਸਵੱਟੀ ’ਤੇ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰੇਵਤੀ ਜਾਂ ਅਨੁਰਾਧਾ ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਨਛੱਤਰਾਂ ’ਚੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ 4 ਨਛੱਤਰ (ਅਸ਼ਵਨੀ, ਭਰਨੀ, ਕ੍ਰਿਤਿਕਾ ਅਤੇ ਰੋਹਿਣੀ) ’ਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੱਤਕ ਸੁਦੀ ੧੫, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤਿਆਂ ਉਸ ਦਿਨ ੨੧ ਕੱਤਕ, ਦਿਨ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਅਸ਼ਵਨੀ ਨਛੱਤਰ, 20 ਅਕਤੂਬਰ 1469 ਜੂਲੀਅਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਵੱਲੋਂ 27ਵਾਂ ਨਛੱਤਰ ਜਾਂ ਅਨੁਰਾਧਾ ਲਿਖੇ ਜਾਣਾ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਗ਼ਲਤ ਅਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ। ਇਸ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਸੋਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟਾ, ਦਿਨ ਅਤੇ ਨਛੱਤਰ; ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਕਸਵੱਟੀ ’ਤੇ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦਾ।

ਕਵੀ ਭਾਈ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੂਰਬਾਰਧ’ (1823 ਈ:) ਦੇ 37ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ‘ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ’ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :

ਪੂਰਬ ਪੋਥੀ ਜੋ ਲਿਖੀ ਸ੍ਰੀ ਨਾਨਕ ਇਤਿਹਾਸ

ਲਖਵਾਈ ਅੰਗਦ ਗੁਰੂ ਬਾਲੇ ਬਦਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼੧੩

ਇਸ ਪੰਕਤੀ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਵੀ ਭਾਈ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਆਪਣੀ ਲਿਖਤ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ; ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮਸਾਖੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਵਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕਵੀ ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :

ਚੌਪਈ ਗੁਰੁ ਅੰਗਦ ਜੀ ਜੋ ਲਿਖਵਾਈ

ਬਹੁ ਨਹਿਂ ਲਿਖੀ, ਰਹੀ ਇਕ ਥਾਈ

ਇਕ ਕਬੀਰ ਬੰਸੀ ਮਿਲਿ ਤਾਂਹੀ  ਸੋ ਪੋਥੀ ਪਢਿ ਗੁਨ ਮਨ ਮਾਂਹੀ੨੨

ਅਰਥ : ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਜੀ ਨੇ ਜੋ ਪੋਥੀ ਲਿਖਵਾਈ ਸੀ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਪੋਥੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਹੀ ਸੀ। (ਹੰਦਾਲ ਦੇ ਘਰ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਨੀਚ ਨੇ) ਕਬੀਰ ਪੰਥੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਨ ’ਚ ਵੀਚਾਰ ਕੀਤਾ।22।

ਕਰਿ ਕੁਕਰਮ ਅਨਸੋਧ ਬਨਾਈਅਪਨ ਵਡਿਨ ਕੀ ਕੀਰਤਿ ਪਾਈ

ਬਚਨ ਅਨੁਚਿਤ ਲਿਖੇ ਸਮੁਦਾਏਜਿਨਕੇ ਪਢਨ ਸੁਨਨਿ ਅਘ ਪਾਏ੨੩

ਅਰਥ : ਗ਼ਲਤ ਤੇ ਮਿਲਾਵਟੀ ਪੋਥੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੁਕਰਮ ਕੀਤਾ; ਜਿਸ ’ਚ ਆਪਣੇ ਵਡੇਰਿਆਂ ਦੀ ਕੀਰਤੀ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨਉਚਿਤ ਤੇ ਅਯੋਗ ਸ਼ਬਦ ਲਿਖ ਦਿੱਤੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਪੜ੍ਹਨ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਅਪਨਾ ਵਡਾ ਜਾਨ ਹਿੰਦਾਲੂ ਤਿਹ ਕੀ ਕੀਰਤਿ ਲਿਖੀ ਬਿਸਾਲੂ

ਸ਼੍ਰੀ ਨਾਨਕ ਤੇ ਵਡੀ ਬਨਾਇਮਹਿਮਾ ਲਿਖਤ ਭਯੋ ਬਹੁ ਭਾਇ੨੪

ਅਰਥ : ਆਪਣੇ (ਪਿਤਾ) ਹਿੰਦਾਲ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਜਾਣ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਬਣਾ ਕੇ ਲਿਖ ਦਿੱਤੀ।੨੪। ਅੱਗੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਅਸਲ ਪੋਥੀ ਨੂੰ ਪਾੜ ਕੇ ਬਿਆਸ ਦਰਿਆ ਦੇ ਸਪੁਰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ :

ਹਮਕੋ ਮਨਹਿਂਗੇ ਬਹੁ ਮਾਨਵ  ਲਿਖੀ ਅਧਿਕਤਾ ਉਰ ਆਨਵ

ਪੂਰਬ ਪੋਥੀ ਹੁਤੀ ਜੋ ਸੋਈ  ਦਈ ਬਿਆਸ ਬੀਚ ਡਬੋਇ੨੭

ਪੰਨੇ ਛੇਦੇ ਦਈ ਬਹਾਈ ਜੋ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਲਿਖਵਾਈ

ਤਿਹਕੋ ਤਾਤ ਪਰਜ ਸਭਿ ਚੀਨੇ  ਅਧਿਕ ਬਚਨ ਅਪਨੇ ਲਿਖਿ ਦੀਨੇ੨੮

ਅਰਥ: ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਇਹ ਧਾਰ ਕੇ (ਹਿੰਦਾਲ ਦੀ) ਬਹੁਤ ਮਹਿਮਾ ਲਿਖ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ’ਚ ਬਹੁਤੇ ਬਚਨ ਆਪਣੇ ਲਿਖ ਦਿੱਤੇ, ਤਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸਾਨੂੰ (ਗੁਰੂ) ਮੰਨਣ ਲੱਗ ਪੈਣਗੇ। ਅਸਲ ਪੋਥੀ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਵਾਈ ਸੀ; (ਮੁੱਦਾ ਗਾਇਬ ਕਰਨ ਲਈ) ਉਸ ਦੇ ਪੰਨੇ ਫਾੜ ਕੇ ਬਿਆਸ ਦਰਿਆ ’ਚ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤੀ।

ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਉਪਰੋਕਤ ਲਿਖਤ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਜਨਮ ਸਾਖੀ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਵਾਈ ਸੀ, ਉਹ ਤਾਂ ਹਿੰਦਾਲੀਆਂ ਨੇ ਪਾੜ ਕੇ ਬਿਆਸ ਦਰਿਆ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਵਸੀਲਾ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਮਿਲਾਵਟੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਹੈ।

ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ (ਹੰਦਾਲੀਆਂ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ) ਹੀ ਮਿਲਾਵਟੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਦੀ ਲਿਖਤ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਸਹੀ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਦੂਸਰਾ ਨੁਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾ: ਗੁਰਬਚਨ ਕੌਰ ਦੀ ਖੋਜ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਮਿਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਸੰਮਤ ੧੭੧੫/1658 ਈ: ਦੀ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਪਿਆਰੇ ਲਾਲ ਕਪੂਰ ਦਿੱਲੀ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਪਾਸ ਪਈ ਹੈ (ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਭਾਈ ਬਾਲਾ ਦਾ ਪਾਠਪ੍ਰਮਾਣੀਕਰਨ ਤੇ ਅਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੰਪਾਦਨ)।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਭਾਈ ਬਾਲਾ ਲਾਹੌਰ ਤੋਂ ਸੰਮਤ ੧੮੮੩/1826 ਈ: ’ਚ ਛਪੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ’ਤੇ ਪੋਥੀ ਲਿਖਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼, ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੫ ਸੰਮਤ ੧੫੮੨ ਪੰਦ੍ਰਹ ਸੈ ਬਿਆਸੀਆ ਮਿਤੀ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੫ ਪੰਚਵੀਂ (ਯਾਨੀ 1525 ਈ:) ਲਿਖੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਦਾਚਿਤ ਮੰਨਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਈ ਲਹਿਣਾ ਜੀ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਹੀ ਸੰਮਤ ੧੫੮੯/1532 ਈ: ’ਚ ਆਏ ਸਨ ਅਤੇ ੧੫੯੬/1539 ਈ: ’ਚ ਗੁਰੂ ਪਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਲਹਿਣਾ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਵੀ 7 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਬਣਨ ਤੋਂ 14 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਕੋਲ਼ੋਂ ਸੁਣ ਕੇ ਜਨਮਸਾਖੀ ਲਿਖਵਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਕਹਾ ਕੇ? ਪੋਥੀ ਲਿਖਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਅੰਕਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੋਵਾਂ ’ਚ ਲਿਖੇ ਜਾਣਾ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਸੁਭਾ ਟਾਈਪ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ’ਚ ਐਸੇ ਲੇਖਕ ਵੱਲੋਂ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆ ਪੋਥੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਸਬੰਧੀ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ਼ ‘ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਚੂੜਾਮਨੀ ਕਵੀ ਸਤੋਖ ਸਿੰਘ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਕੱਤਕ ਸੁਦੀ ੧੫, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬; ਕੁੱਲ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ ਅਤੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਲਿਖੀ ਹੈ। ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਇਹੀ ਮਿਤੀ ਕਰਤਾਰਪੁਰੀ ਵਾਲੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਬੀੜ ’ਚ ਭੀ ਲਿਖੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮਿਤੀ ਨਾਲ਼ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇ ਇਸ ਸਰਬ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਮਿਤੀ (ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬) ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਕੁੱਲ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ ਘਟਾ ਦੇਈਏ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਜਨਮ; ਵੈਸਾਖ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ’ਚ ਹੋਇਆ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਤਕ ’ਚ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਭੀ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ; ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਐਸੇ ਕੁੱਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸ: ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ, ਸ: ਸੰਤ ਸਿੰਘ ਪਦਮ, ਡਾ: ਆਸਾ ਸਿੰਘ ਘੁੰਮਣ, ਮੈਕਾਲਿਫ਼, ਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਕਾਨ੍ਹ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ, ਡਾ: ਗੰਡਾ ਸਿੰਘ, ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਤਿਬੀਰ ਸਿੰਘ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ, ਡਾ: ਹਰੀ ਰਾਮ ਗੁਪਤਾ, ਡਾ: ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ, ਡਾ: ਖੜਕ ਸਿੰਘ, ਪ੍ਰਿੰ. ਯੋਧ ਸਿੰਘ, ਖ਼ੁਸ਼ਵਤ ਸਿੰਘ, ਗਿਆਨੀ ਸੋਹਨ ਸਿੰਘ ਸੀਤਲ, ਆਦਿਕ ਸਾਰੇ ਹੀ ਵਿਦਵਾਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ’ਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ’ਚ।

ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤਾਤ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਲਿਖੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਸਰੀਆਂ ਪਧਤੀਆਂ ’ਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਿਆਂ ਬਣਦਾ ਹੈ ‘ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬, ੨੦ ਵੈਸਾਖ, ਦਿਨ ਸ਼ਨਿਚਰਵਾਰ, ਨਛੱਤਰ ਮ੍ਰਿਗਸ਼ਰ’। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੇ ਸੋਮਿਆਂ ਦੀ ਹੇਠਾਂ ਬਣਾਈ ਸਾਰਣੀ ’ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ ਤਾਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ (ਗਿਆਨ ਰਤਨਾਵਲੀ), ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤਿੰਨਾਂ ’ਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਭੀ ਉਸ ਤਿੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟਾ, ਦਿਨ ਅਤੇ ਨਛੱਤਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਜਦਕਿ ਪੰਚਾਂਗ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ’ਚੋਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਕ ਲਿਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਤਿੱਥ ਦੇ ਸਹੀ ਗ਼ਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਸ਼ੁੱਧ ਗੁਰਪ੍ਰਣਾਲੀ ’ਚ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੫, ੨੯ ਵੈਸਾਖ, ਦਿਨ ਐਤਵਾਰ/25 ਅਪ੍ਰੈਲ 1468 ਲਿਖੇ ਹਨ ਜਦੋਂਕਿ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩ ਸੰਮਤ ੧੫੨੫ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਿਆ ਬਣਦਾ ਹੈ ‘੩੧ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੫, 25 ਅਪ੍ਰੈਲ 1468 ਈ: ਦਿਨ ਸੋਮਵਾਰ’। ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟਾ ਅਤੇ ਦਿਨ; ਦੋਵੇਂ ਗ਼ਲਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਗਿਆਨ ਮੁਤਾਬਕ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਦੂਸਰਾ ਨੁਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਸੰਮਤ ੧੫੨੫/1468 ਈ: ਨਾਲ ਖ਼ੁਦ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਸਣੇ ਪੰਥ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਰ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਵੱਲੋਂ ਲਿਖੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਗਿਆਨ ਮੁਤਾਬਕ ਸਹੀ ਹਨ। ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਇਸ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਕਰੀਬਨ ਸਾਰੇ ਹੀ ਲੇਖਕ; ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਹੀ ਤਕਰੀਬਨ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੋ: ਕਰਤਾਰ ਸਿੰਘ ਐੱਮ.ਏ., ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਛਪਵਾਇਆ ਹੈ; ਉਸ ਵਿਚ ਭੀ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬, ੨੦ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬/15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਸ੍ਰੋ. ਗੁ. ਪ੍ਰ. ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ’ਤੇ ਵੀ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਤੋਂ ਵੀ ਦੋ ਉਕਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਣਿਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼, ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀ (ਸੰਪਾਦਕ ਭਾਈ ਵੀਰ ਸਿੰਘ) ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਰਤਨਾਵਲੀ (ਜਨਮ ਸਾਖੀ) ਲੇਖਕ ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੋਂ ਅੱਸੂ ਸੁਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬, ਨੋਟ ਕਰ ਲਈ। ਚੰਦ੍ਰਮਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਇਸ ਤਾਰੀਖ਼ ’ਚੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਕੁੱਲ ਸਰੀਰਕ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ ਘਟਾਉਣ ਨਾਲ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ’ਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਤਾਰੀਖ਼ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਲਿਖੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਦਕਿ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਾਲੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਬੀੜ ’ਚ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਲਿਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚਾ  ਪੰਥ ਇਸ (ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦) ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਇਸ ਪੰਥ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਮਿਤੀ ’ਚੋਂ ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਹਿਸਾਬ; ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਘਟਾਈ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ‘ਵੈਸਾਖ ਵਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬’ । ਗੁਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ੯ ’ਚ ਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨ ਸਿੰਘ ਨੇ ਵੀ ਇਹੋ ਤਾਰੀਖ਼ ਲਿਖੀ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਵਦੀ ੩ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਪਧਤੀਆਂ ’ਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ੪ ਵੈਸਾਖ, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬/30 ਮਾਰਚ 1469 ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇਸੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰੀਏ ਤਾਂ ੨੦ ਵੈਸਾਖ ੧੫੨੬/15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ੪ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬/30 ਮਾਰਚ 1469 ਵੱਧ ਠੀਕ ਹੈ।

ਫ਼ਰਵਰੀ 2010 ’ਚ ਛਾਪੀ ਗਈ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ (ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਭਾਈ ਚਤਰ ਸਿੰਘ ਜੀਵਨ ਸਿੰਘ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ) ਦੇ ਪੰਨਾ 759 ’ਤੇ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ : ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਖੀਆਂ ਤੇ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਕਰਤਾ ਭਾਈ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਈ ਮਨੀ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੇ ਵਲਾਇਤ ਵਾਲੀ ਸਾਖੀ ਵਿਚ ਜਨਮ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ਤੀਜ ਦਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਇਸ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸੁਦੀ ਵੈਸਾਖ ਤੀਜ ਦਾ ਹੀ ਜਨਮ ਦਿਨ ਸਿਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਲੌਕਿਕ ਮਰਯਾਦਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਿਹੜਾ ਇਕ ਵਾਰੀ ਪੈ ਗਿਆ ਹੈ ਏਸ ਦਾ ਇਕੋ ਵਾਰੀ ਪਲਟ ਜਾਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਕ ਅੱਧਾ ਪੁਰਖ ਹੌਂਸਲਾ ਕਰਕੇ ਏਸ ਦੇ ਪਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਦੇ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਵਾਕਫੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਉਸ ਦਾ ਸਾਥ ਨਹੀਂ ਦੇਂਦੇ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਨਿਹਫਲ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਅਸੀਂ ਭਰੋਸਾ ਰਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਕੱਤਰ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਕੇ ਪਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁਣ ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ (ਦਾਸ-ਬੁਧ ਸਿੰਘ ਰਤਨਾ)

ਸੁਦੀ ਅਤੇ ਵਦੀ ’ਚ 15 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਰਤਨਾਵਲੀ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਵਦੀ ਸੁਦੀ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਪਿਆ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਅਕਸਰ ਪੈ ਭੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ: ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ਤੋਂ ਗ਼ਲਤ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨੋਟ ਕਰ ਲਈਆਂ। ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਉਕਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਉਮਰ ਚੰਦਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੱਥਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਕੱਢ ਕੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ੨੦ ਵੈਸਾਖ/15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਕੱਢੀ ਜਦ ਕਿ ਉਮਰ ਦੀ ਗਣਿਤ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੂਰਜੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਦਰ ਤਿੱਥਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਉਮਰ ਕਦੀ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਸਾਰਣੀ ’ਚ ਚੰਦਰ ਤਿੱਥਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਵੱਖ ਵੱਖ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਉਕਤ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬, ਜੋ ਕਰਤਾਰਪੁਰੀ ਬੀੜ ’ਚ ਦਰਜ ਹੈ; ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨ ਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਗਰਾਂਦ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ਼ ਸੂਰਜੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ’ਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ੮ ਅੱਸੂ ਸੰਮਤ, ੧੫੯੬ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਲ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ ਘਟਾਉਣ ਨਾਲ਼ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ੧ ਵੈਸਾਖ, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਬਣੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਸਰੀਆਂ ਪੱਧਤੀਆਂ ’ਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਿਆਂ ੧ ਵੈਸਾਖ, ਚੇਤ ਸੁਦੀ ੧੫, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬, ਦਿਨ ਸੋਮਵਾਰ, ਨਛੱਤਰ ਹਸਤ/27 ਮਾਰਚ 1469 ਜੂਲੀਅਨ ਬਣ ਗਈ।

ਹੁਣ ਇਸ ਰੋਲ਼-ਘਚੋਲ਼ੇ ’ਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਾਰੀਖ਼ ਦਾ ਨਿਤਾਰਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ? ਸ: ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ ਵੱਖ ਵੱਖ 34 ਸੋਮਿਆਂ ’ਚੋਂ 10 ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ, ਗੁਰਗੱਦੀ ਪੁਰਬ ਅਤੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਵਾਲ਼ੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੂਚੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੂਚੀਆਂ ’ਚੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨਾਂ ਦੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਪੁਰਬ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ’ਚ ਤਕਰੀਬਨ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬਾਂ ’ਚ ਬਹੁਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਕਈ ਸਰੋਤਾਂ ’ਚ ਤਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦਸ ਸਾਲ ਤੱਕ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇਲਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਬਾਲਕ ਨੇ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ‘ਗੁਰੂ’ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਬਣਨਾ ਹੈ; ਤਾਹੀਓਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਦਾ ਸਹੀ-ਸਹੀ ਰਿਕਾਰਡ ਸੰਭਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਲਿਖਤ ’ਚ ਇਹ ਵੇਰਵਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਅਦ ’ਚ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲਿਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ ਇੱਧਰੋਂ ਓਧਰੋਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਕੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਚੋਣ ਅਸਲ ਤਾਰੀਖ਼ ਦੀ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਹੀ ਉਤਰੇ।

ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੀ ਸਿੱਖੀ ਸੇਵਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਬਹੁਤ ਵਧ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ-ਸਹੀ ਨੋਟ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ; ਤਾਹੀਓਂ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਸਬੰਧੀ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ। ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਾਲੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਬੀੜ ’ਚ ਸਭ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜੀ ਦੇ ਕੇਵਲ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੇ ਦਿਵਸ ਹੀ ਅੰਕਿਤ ਹਨ (ਜਨਮ ਦਿਨ, ਕਿਸੇ ਦਾ ਭੀ ਦਰਜ ਨਹੀਂ), ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਭੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲ਼ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ। ਜੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦਿਵਸਾਂ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਸਹੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰ ਲਿਖ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਮੰਨਣਯੋਗ ਜਨਮ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਸਵ: ਸ: ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀਆਂ ਪੰਚਾਂਗਾਂ ’ਚ ਪੰਜ ਮੁੱਖ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ‘ਤਿੱਥ, ਵਾਰ, ਨਛੱਤਰ, ਕਰਨ ਤੇ ਯੋਗ’। ਗੁਰ ਪੁਰਬਾਂ ਵਾਲੇ ਪੁਰਾਤਨ ਸੋਮਿਆਂ ’ਚ ਗੁਰ ਪੁਰਬ ਦਿਹਾੜਿਆਂ ’ਚ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਤਿੱਥ, ਵਾਰ, ਨਛੱਤਰ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਂ ਸੰਗਰਾਂਦ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ਼ ਸੂਰਜੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਜੂਲੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਕਿਸੇ ਲਿਖਾਰੀ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਣ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਲ਼ ਸਬੰਧਿਤ ਜੰਤਰੀਆਂ ਦੀ ਟੇਕ ਲੈਣੀ ਪੈਣੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਕਿਸ ਤਾਰੀਖ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਥ; ਪੰਚਾਂਗ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪੰਚਾਂਗ ਨਾਲ਼ ਮਿਲਣ ਵਾਲ਼ੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਵਾਲ਼ੀ ਤਾਰੀਖ਼, ਸਹੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਗ਼ਲਤ ਹੋਣਗੀਆਂ।

ਐਨੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਜੰਤਰੀਆਂ ਭੀ ਮਿਲਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਜੀ ਨੇ 1469 ਤੋਂ 2100 ਈ: ਤੱਕ ਭਾਵ 632 ਸਾਲਾ ਜੰਤਰੀ ਬਣਾ ਲਈ। ਜਿਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਸਰੀ ਪੱਧਤੀ ’ਚ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੀ ਦਿਹਾੜੇ ਦੀ ਪੰਚਾਂਗ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਅਸਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਣ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ ਦੀਆਂ ਲਿਖੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ’ਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਭੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਤਨ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ/ਲੇਖਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ’ਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਇਸ ਕਸਵੱਟੀ ’ਤੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦੀ। ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਸਣੇ ਹੋਰ ਭੀ ਕਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਕੁੱਲ ਸਰੀਰਕ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ, 5 ਮਹੀਨੇ ਤੇ 7 ਦਿਨ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤਾਰੀਖ਼ ’ਚੋਂ ਇਹ ਕੁੱਲ ਉਮਰ ਘਟਾ ਕੇ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਤਕ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਜਨਮ (੧ ਵੈਸਾਖ) ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ; ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੀ ੨੭ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਵਰਤਿਆ ਸ਼ਬਦ ‘ਵਿਸੋਆ’ ਅਤੇ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਪੰਚ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ ਵੱਲੋਂ ਛਾਪੀ ਗਈ ‘ਖ਼ਾਲਸਾ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਨਾਮ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ ਨੰ: 63 ’ਤੇ ਲਿਖੀ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਤੋਂ ਭੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਨੇ ਸੰਨ 1912 ’ਚ ਛਪੀ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਕੱਤਕ ਕਿ ਵੈਸਾਖ’ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ’ਚ ਭੀ ਇਸ (ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਪੰਚ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਾਲਸਾ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਸਤਕ 1912 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਛਪੀ ਹੈ।

੧ ਵੈਸਾਖ, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ’ਚ ਜੇ ਕਵੀ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਸਣੇ ਹੋਰਨਾਂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕੁੱਲ ਉਮਰ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ ਜੋੜ ਦੇਈਏ ਤਾਂ ਭੀ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਸਰਬ ਪ੍ਰਵਾਣਿਤ ਤਾਰੀਖ਼ ੮ ਅੱਸੂ, ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦ ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮਨੌਤ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਜਨਮ; ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਭੀ ਸਹੀ ਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ੧ ਵੈਸਾਖ, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਨੂੰ ਚੇਤ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਹੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਭੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ ਸਬੰਧੀ ਸੰਗਤਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ’ਚ ਉਪਜ ਰਹੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸਵਾਲ-ਜਵਾਬ ਰਾਹੀਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ :

ਸਵਾਲ : ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੀ ਗਈ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਆਗਮਨ ਮਿਤੀ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ; ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ’ਚ ਤਕਰੀਬਨ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ੧ ਵੈਸਾਖ/14 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨਾਲੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਫ਼ਰਕ ਨਾਲ਼ ਹੈ। ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਕੀ ਫ਼ਰਕ ਪੈ ਜਾਣਾ ਹੈ ?

ਜਵਾਬ : ਸ: ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੀ ਗਈ ਵੈਸਾਖ ਸੁਦੀ ੩, ੨੦ ਵੈਸਾਖ, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਨੂੰ ਜੂਲੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ’ਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਿਆਂ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਜੂਲੀਅਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ’ਚ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ (ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਤਾਰੀਖ਼; ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦ ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਦੀ ਥਾਂ ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ’ਚੋਂ ਗ਼ਲਤ ਤਾਰੀਖ਼ ਅੱਸੂ ਸੁਦੀ ੧੦ ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਲਿਖ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਜਨਮ ਮਿਤੀ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸੂਰਜੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਚੰਦਰ ਤਿੱਥਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਗਣਿਤ ਕਰ ਲੈਣ) ਕਰਕੇ 20 ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ (15 ਅਪ੍ਰੈਲ 1469 ਈਸਵੀ) ਕੱਢਣਾ; ਬਿਲਕੁਲ ਗ਼ਲਤ ਹੈ।

ਸ: ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀ ਪੰਥ ਪ੍ਰਵਾਨਤ ਤਾਰੀਖ਼; ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦ ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਪਿੱਛੋਂ ਕੱਢੀ ਗਈ ਸੂਰਜੀ ਤਾਰੀਖ਼ ੮ ਅੱਸੂ, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬ ’ਚੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਕੁਲ ਆਯੂ 70 ਸਾਲ 5 ਮਹੀਨੇ 7 ਦਿਨ; ਘਟਾ ਕੇ ੧ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਕੱਢੀ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਿਆਂ 27 ਮਾਰਚ 1469 ਜੂਲੀਅਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਜੂਲੀਅਨ ਕੈਲੰਡਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਸਬੰਧ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੂਲੀਅਨ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਚੇਤ, ਵੈਸਾਖ ਆਦਿ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ’ਚ ਹਰ ਸਾਲ 14 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ ਆਏਗਾ। ਜੇ ਸ: ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੀ ਗਈ ‘੨੦ ਵੈਸਾਖ’ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਕਿ 1 ਦਿਨ ਦਾ ਹੀ ਫ਼ਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤਰ 19 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ : ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ’ਤੇ ਅਸਹਿਮਤ ਕਈ ਸਿੱਖ, ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ; ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਗੁਰ ਪੁਰਬ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਜਵਾਬ : ਜਨਮ ਸਾਖੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੈ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜੀਵਨ ਵੇਰਵਾ ਦਰਜ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰੰਭਕ ਪਉੜੀ ਮੰਗਲਾਚਰਨ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ :

ਨਮਸਕਾਰੁ ਗੁਰਦੇਵ ਕੋ; ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਜਿਸੁ ਮੰਤ੍ਰੁ ਸੁਣਾਇਆ

ਭਵਜਲ ਵਿਚੋਂ ਕਢਿ ਕੈ; ਮੁਕਤਿ ਪਦਾਰਥਿ ਮਾਹਿ ਸਮਾਇਆ

ਜਨਮ ਮਰਣ ਭਉ ਕਟਿਆ; ਸੰਸਾ ਰੋਗੁ ਵਿਯੋਗੁ ਮਿਟਾਇਆ..

ਅਰਥ : ਗੁਰਦੇਵ (ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ) ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ‘ਸਤਿ ਨਾਮ’ ਰੂਪ ਉਪਦੇਸ਼-ਮੰਤ੍ਰ ਸੁਣਾਇਆ (ਉਚਾਰਿਆ) ਹੈ। (ਇਸ ਮੰਤ੍ਰ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ) ਸੰਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ’ਚੋਂ ਕੱਢ ਕੇ ਜੀਵਨ ਮੁਕਤ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਨਮ ਮਰਨ ਦਾ ਡਰ ਦੂਰ ਕਰ ਰੋਗ ਤੇ ਵਿਯੋਗ ਦਾ ਸੰਸਾ ਹੀ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ।

ਅਗਲੀ ਦੂਜੀ ਪਉੜੀ ’ਚ ਜਗਤ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ,

ਪ੍ਰਿਥਮੈ ਸਾਸ ਮਾਸ ਸਨ; ਅੰਧ ਧੁੰਧ ਕਛੁ ਖਬਰ ਪਾਈ

ਰਕਤ ਬਿੰਦ ਕੀ ਦੇਹਿ ਰਚਿ; ਪਾਂਚ ਤਤ ਕੀ ਜੜਤ ਜੜਾਈ

ਚਉਰਾਸੀਹ ਲਖ ਜੋਨਿ ਉਪਾਈ

ਇੱਦਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਚੱਲਦਾ ਅਗਾਂਹ 23ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਤਾਰ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਮੇ ’ਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿਖੇ ਭੇਜਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ‘‘ਸੁਣੀ ਪੁਕਾਰਿ ਦਾਤਾਰ ਪ੍ਰਭਿ (ਨੇ), ਗੁਰੁ ਨਾਨਕ ਜਗ ਮਾਹਿ ਪਠਾਇਆ..੨੩’’

ਫਿਰ 24ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਪਿੱਛੋਂ ਜੰਤਾ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਹਿੱਤ ਉਦਾਸੀਆਂ (ਪ੍ਰਚਾਰ ਫੇਰੀਆਂ) ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਹੈ:

ਪਹਿਲਾਬਾਬੇ ਪਾਯਾ ਬਖਸੁ ਦਰਿ; ਪਿਛੋ ਦੇ ਫਿਰਿ ਘਾਲਿ ਕਮਾਈ

ਬਾਬਾ ਦੇਖੈ ਧਿਆਨੁ ਧਰਿਜਲਤੀ ਸਭਿ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦਿਸਿ ਆਈ

ਬਾਝਹੁ ਗੁਰੂ, ਗੁਬਾਰੁ ਹੈ; ਹੈ ਹੈ ਕਰਦੀ ਸੁਣੀ ਲੁਕਾਈ

ਅਰਥ : ਗੁਰੂ ਬਾਬੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ (ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ) ਦਰ ਤੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਬਾਅਦ ’ਚ ‘ਸਤਿ ਨਾਮ’ ਮੰਤ੍ਰ ਦੀ ਕਮਾਈ ਆਪ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਘਾਲਣਾ ਘਾਲ਼ੀ। ਬਾਬੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਦਿਬਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਸੜਦੀ ਨਜ਼ਰ ਆਈ ਭਾਵ ਪਾਪਾਂ ’ਚ ਗ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਘੁੱਪ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਸੀ ਤਾਹੀਓਂ ਮਾਨਵਤਾ ਕੁਰਲਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਤਿਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਘੋਰ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ‘‘ਜੇ ਸਉ ਚੰਦਾ ਉਗਵਹਿ; ਸੂਰਜ ਚੜਹਿ ਹਜਾਰ  ਏਤੇ ਚਾਨਣ ਹੋਦਿਆਂ; ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਘੋਰ ਅੰਧਾਰ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੩), ਤਾਹੀਓਂ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਇਸ 24ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਬਾਬੇ ਭੇਖ ਬਣਾਇਆਉਦਾਸੀ ਕੀ ਰੀਤਿ ਚਲਾਈ ਚੜ੍ਹਿਆ ਸੋਧਣਿ ਧਰਤਿ ਲੁਕਾਈ੨੪’’ ਭਾਵ ਬਾਬੇ ਨੇ ਸਨਿਆਸੀ ਲਿਬਾਸ ਧਾਰਨ ਕਰ (ਭਰਮਣ ਕਰਦਿਆਂ) ਮਾਯਾ ਤੋਂ ਨਿਰਮੋਹ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ੀ ਰੀਤ ਚਲਾਈ ਯਾਨਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਬੰਦਗੀ ਕਰਨ ਲਗਾ ਦਿੱਤਾ। ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰਾਹ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਪਾਸੇ ਉਦਾਸੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਹਿਤ ਚੱਲਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ’ਚ ਅਗਾਂਹ 27ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ‘ਵਿਸੋਆ’ (ਵਿਸਾਖ) ਸ਼ਬਦ ਭੀ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ :

ਸਤਿਗੁਰੁ ਨਾਨਕੁ ਪ੍ਰਗਟਿਆਮਿਟੀ ਧੁੰਧੁ, ਜਗਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਆ

ਜਿਉ ਕਰਿ ਸੂਰਜੁ ਨਿਕਲਿਆ; ਤਾਰੇ ਛਪੇ, ਅੰਧੇਰੁ ਪਲੋਆ

ਸਿੰਘੁ ਬੁਕੇ, ਮਿਰਗਾਵਲੀ ਭੰਨੀ ਜਾਇ ਧੀਰਿ ਧਰੋਆ

ਜਿਥੇ ਬਾਬਾ ਪੈਰੁ ਧਰੇਪੂਜਾ ਆਸਣੁ ਥਾਪਣਿ ਸੋਆ

ਅਰਥ : (ਜਦ) ਸਤਿਗੁਰ ਨਾਨਕ ਜੀ (ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ’ਚ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਮਿਟਾ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿਰਦਿਆਂ ’ਚ ਇਉਂ ਚਾਨਣ ਕੀਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚੜ੍ਹਿਆਂ ਤਾਰੇ ਛਿਪ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ’ਚ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਇਉਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਜਿਵੇਂ) ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀ ਦਹਾੜ ਨਾਲ਼ ਹਿਰਨ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਸੋ ਜਿੱਥੇ ਭੀ ਬਾਬਾ ਨਾਨਕ ਚਰਨ ਪਾਉਂਦਾ ਓਹੀ ਸਥਾਨ ਪੂਜਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਦਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ‘‘ਸਿਧ ਆਸਣਿ ਸਭਿ ਜਗਤਿ ਦੇ; ਨਾਨਕ ਆਦਿ ਮਤੇ ਜੇ ਕੋਆ ਘਰਿ ਘਰਿ ਅੰਦਰਿ ਧਰਮਸਾਲਹੋਵੈ ਕੀਰਤਨੁ ਸਦਾਵਿਸੋਆ’’

ਅਰਥ : ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਧਾਂ ਦੇ ਗੋਰਖ ਮੱਤੇ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾਨਕ ਮਤਾ ਬਣਿਆ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਗਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਸਥਾਨ, ਨਾਨਕ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ਼ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਜੋਗੀਆਂ ਆਦਿ ਦੀ ਮਰਯਾਦਾ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਮਰਯਾਦਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ। ਘਰ ਘਰ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕੀਰਤੀ ਹੋਣ ਲੱਗੀ (ਮਾਨੋ) ਸਦਾ ‘ਵਿਸਾਖੀ’ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਨੋਟ : ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ’ਤੇ ‘ਵਿਸੋਆ’ ਭਾਵ ਵੈਸਾਖੀ ਜਾਂ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਦਾ ਜਿਕਰ ਕਰਨਾ; ਉਸ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਭਰੇ ਮਹੌਲ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤਿਕ ਹੈ, ਜਦ ਮਹਿਤਾ ਕਾਲ਼ੂ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਮਨਾਈ ਗਈ ਸੀ; ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਰ ਘਰ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕੀਰਤੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਤਸੰਗੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਨੰਦਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇ; ਮਾਨੋ ਮਹਿਤਾ ਕਾਲ਼ੂ ਜੀ ਦੇ ਘਰ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਵਾਲਾ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣ ਗਿਆ।

ਬਾਬੇ ਤਾਰੇ ਚਾਰਿ ਚਕਿ; ਨਉ ਖੰਡਿ ਪ੍ਰਿਥਮੀ ਸਚਾ ਢੋਆ

ਗੁਰਮੁਖਿ, ਕਲਿ ਵਿਚ ਪਰਗਟੁ ਹੋਆ੨੭

ਬਾਬੇ ਨੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤਾਰ ਦਿੱਤੀਆਂ, 9 ਖੰਡ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਭਾਵ ਸਾਰੀ ਮਾਨਵਤਾ; ਸੱਚ ਦੀ ਟੇਕ ਲੈਣ ਲੱਗੀ। ਕਲਿਜੁਗ ’ਚ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰੂ (ਨਾਨਕ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ (ਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ’ਚ ਸੜਦੀ-ਤਪਦੀ ਲੁਕਾਈ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਠੰਢ ਪਈ)।

ਅਗਾਂਹ 28ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਸੁਮੇਰ ਪਰਬਤ ’ਤੇ ਸਿੱਧਾਂ ਨਾਲ ਹੋਈ ਚਰਚਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ :

ਬਾਬੇ ਡਿਠੀ ਪਿਰਥਮੀ, ਨਵੈ ਖੰਡਿ ਜਿਥੈ ਤਕਿ ਆਹੀ

ਫਿਰਿ ਜਾਇ ਚੜ੍ਹਿਆ ਸੁਮੇਰ ਪਰਿ, ਸਿਧਿ ਮੰਡਲੀ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਆਈ..੨੮

ਅਗਾਂਹ 35ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਬਗ਼ਦਾਦ ਪ੍ਰਚਾਰ ਫੇਰੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ :

ਫਿਰਿ ਬਾਬਾ ਗਇਆ ਬਗਦਾਦਿ ਨੋ; ਬਾਹਰਿ ਜਾਇ ਕੀਆ ਅਸਥਾਨਾ

ਇਕੁ ਬਾਬਾ ਅਕਾਲ ਰੂਪੁ; ਦੂਜਾ ਰਬਾਬੀ ਮਰਦਾਨਾ੩੫

ਅਰਥ : ਫੇਰ ਬਾਬਾ ਜੀ ਬਗ਼ਦਾਦ ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ, ਜਿੱਥੇ ਬਾਹਰ ਜਾ ਡੇਰਾ ਲਾਇਆ। ਇਕ ਅਕਾਲ ਰੂਪ ਬਾਬਾ (ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ) ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਾਲ਼ ਰਬਾਬੀ ਮਰਦਾਨਾ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਨੋਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀਆਂ ਵਾਰਾਂ ’ਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀਆਂ ਉਦਾਸੀਆਂ (ਪ੍ਰਚਾਰ ਫੇਰੀਆਂ) ਦੌਰਾਨ ਕੇਵਲ ਰਬਾਬੀ ਮਰਦਾਨਾ ਜੀ ਦਾ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਬਾਲੇ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਨਾਂ ਦਾ ਫਰਜੀ ਪਾਤਰ ਘੜ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਮਰਭਰ ਦਾ ਸਾਥੀ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਅੱਖੀਂ ਡਿੱਠਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵੇਰਵਾ ਸੁਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੋਖਾ ਪੈੜਾ ਨਾਲੋਂ ਨਾਲ ਲਿਖਦਾ ਗਿਆ; ਇਉਂ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਹੋਂਦ ’ਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ।  ਇਸ ਭਾਈ ਬਾਲੇ ਵਾਲੀ ਜਨਮ ਸਾਖੀ ਨੂੰ ਸ: ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਅਤੇ ਡਾ: ਗੁਰਬਚਨ ਕੌਰ ਆਦਿਕ ਖੋਜੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਗਵਾਹੀਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇਸੇ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ; ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਉੜੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 44ਵੀਂ ਪਉੜੀ ਤੱਕ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸੰਸਾਰਕ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ 45ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਗੁਰਿਆਈ ਬਖ਼ਸ਼ਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ :

ਮਾਰਿਆ ਸਿਕਾ ਜਗਤ ਵਿਚਿਨਾਨਕ ਨਿਰਮਲ ਪੰਥੁ ਚਲਾਇਆ

ਥਾਪਿਆ ਲਹਿਣਾ ਜੀਂਵਦੇ; ਗੁਰਿਆਈ ਸਿਰਿ ਛਤ੍ਰੁ ਫਿਰਾਇਆ..੪੫

(ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ , ਪਉੜੀ ੪੫)

ਸੋ ਉਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚੋਂ 27ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ਅਚਾਨਕ ‘ਵਿਸੋਅ’ (ਵਿਸਾਖੀ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੋਣਾ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵਿਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਸੰਗਰਾਂਦ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪੰਚ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ, ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਭਸੌੜ ਵੱਲੋਂ 100 ਸਾਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੇਜਾ ਸਿੰਘ ਰਿਟਾਇਰਡ ਐੱਸਡੀਓ ਵੱਲੋਂ ਲਿਖੀ ‘ਖ਼ਾਲਸਾ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਨਾਮ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ ਨੰ: 63 ’ਤੇ ਭੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’, ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਦਿਨ ਐਤਵਾਰ/27 ਮਾਰਚ 1468 ਲਿਖਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦਿਨ ਸੋਮਵਾਰ ਤੇ ਸੰਨ 1469 ਭੀ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਟਾਈਪ ਕਰਨ ’ਚ ਅਕਸਰ ਗ਼ਲਤੀ ਰਹੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ)।

ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ, ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ’ਚ ਲਗਭਗ 1880 ਸੀਈ ’ਚ ਛਪੀ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪੰਨੇ ਦੀ ਫੋਟੋ ਭੀ ਮੈਨੂੰ ਸਵ: ਸ. ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਜੀ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨੇ ਭੇਜੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖਕ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਤੇਜਾ ਸਿੰਘ ਰਿਟਾਇਰਡ ਐੱਸਡੀਓ ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ੧ ਵੈਸਾਖ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਅਵੱਸ਼ ਲਿਖਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਹੀਓਂ ਉਕਤ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਲਿਖੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗਾਂ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਚੱਲਦਿਆਂ ਸਾਡੀ ਕੌਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਿਖ ਜਾਂ ਸੰਭਾਲ਼ ਨਾ ਸਕੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਪੁਰਾਣੀ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਜਿਸ ’ਚ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਲਿਖਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਝੁਠਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਿਲਣਯੋਗ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਕਸਵੱਟੀ ’ਤੇ ‘੧ ਵੈਸਾਖ’ ਹੀ ਪੂਰਾ ਉਤਰਦਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ : ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਕਬਿੱਤ ਨੰ: 345 ’ਚ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਕੁੱਝ ਸਿੱਖ ਇਸ ਕਬਿੱਤ ਦਾ ਸਬੰਧ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ ਨਾਲ਼ ਜੋੜਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਸਬੰਧੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ?

ਜਵਾਬ : ਇਸ ਪੂਰੇ ਕਬਿੱਤ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆਂ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਭੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ :

ਕਾਰਤਕ ਮਾਸ, ਰੁਤਿ ਸਰਦ, ਪੂਰਨਮਾਸੀ, ਆਠ ਜਾਮ ਸਾਠਿ ਘਰੀ; ਆਜੁ ਤੇਰੀ ਬਾਰੀ ਹੈ

ਅਰਥ : ਹੇ ਸਖੀ ! ਇਸੇ ਜਨਮ ’ਚ ਤੇਰੇ ਕੋਲ਼ ਜੀਵਨ ਸਫਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਵੇਖ ਕੱਤਕ ਦਾ ਮਹੀਨਾ, ਸਰਦ ਰੁੱਤ ਅਤੇ ਪੁੰਨਿਆ ਦਾ ਦਿਨ ਹੈ ਯਾਨੀ ਬਾਹਰ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਠੰਢਕ ਹੈ, ਪਰ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਤੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਤਪਸ਼ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਠੇ ਪਹਿਰ ਅਤੇ 60 ਘੜੀਆਂ (ਭਾਵ ਹਰ ਸਮੇਂ) ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਉਸਰ ਅਭੀਚ ਬਹੁਨਾਇਕ ਕੀ ਨਾਇਕਾ ਹੁਇ; ਰੂਪ ਗੁਨ ਜੋਬਨ ਸਿੰਗਾਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ

ਅਰਥ : ਸੁੰਦਰ ਲਗਨ ਦਾ ਸਮਾਂ (ਮੌਕਾ) ਹੈ। ਅਣਗਿਣਤ ਪਤਨੀਆਂ ਵਾਲ਼ੇ ਪਤੀ (ਪ੍ਰਭੂ) ਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣ ਕੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ਼ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਬਣਾ ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਭੀ ਬਾਹਰ ਵਾਲੀ ਚਾਨਣੀ ਰਾਤ ਵਾਙ ਸੁੰਦਰ ਹੋ ਜਾਹ।

ਨੋਟ : ਇੱਥੇ ‘ਬਹੁ ਨਾਇਕ ਕੀ ਨਾਇਕਾ’ ਦਾ ਭਾਵ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜਗਤ ਅੰਦਰ ਕੇਵਲ ਇਕ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਪੁਰਖ ਹੈ, ਨਾਇਕ ਹੈ, ਮਾਲਕ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਸਭ ਪ੍ਰਾਣੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜੀਵ-ਇਸਤਰੀਆਂ ਹਨ, ‘‘ਇਸੁ ਜਗ ਮਹਿ ਪੁਰਖੁ ਏਕੁ ਹੈ; ਹੋਰ ਸਗਲੀ ਨਾਰਿ ਸਬਾਈ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੧) ਤਾਹੀਓਂ ਜਗਿਆਸੂ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਅਕਸਰ ਇਸਤ੍ਰੀ ਵਾਚਕ ਨਾਂਵ ਵਰਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ‘ਧਨ, ਸਾਧਨ, ਮਾਇ, ਸੁਹਾਗਣਿ, ਕਾਮਣਿ, ਕੁਲਖਣੀ, ਸੁਲਖਣੀ, ਸੁੰਦਰਿ, ਨਾਰਿ, ਸੀਲਵੰਤਿ’ ਆਦਿ।

ਉਕਤ ਪੰਕਤੀ ’ਚ ਆਏ ‘ਅਉਸਰ ਅਭੀਚ’ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ’ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਈ ਕਾਹਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨਾਭਾ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ‘ਅਭੀਚ’ ਨੂੰ ‘ਅਭਿਜਿਤ’ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਕਈ ਅਭਿਜਿਤ ਨੂੰ ਨਛਤ੍ਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲਗਨ ਹੈ, ਨਛੱਤਰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਗਨ ਵਿੱਚ ਅਭਿ (ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਹੋ ਕੇ) ਵੈਰੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤੀਦਾ ਹੈ’। ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਦੋ ਵਾਰ ‘ਅਭੀਚੁ’ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਐਸੇ ਹੀ ਅਰਥ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਭੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਕਬਿੱਤਾਂ ’ਚ 5 ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿਚਾਰਨੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ,

ਗੰਧਰਬ ਨਗਰ ਗਤ ਰਜਨੀ ਬਿਹਾਤ ਜਾਤ; ਆਸੁਰ ਅਭੀਚ ਅਤਿ ਦੁਲਭ ਕੈ ਜਾਨੀਐ (ਕਬਿੱਤ ੬੫੯)

ਅਰਥ : ਜੀਵਨ-ਰਾਤ ਧੂੰਏਂ ਦੇ ਪਹਾੜ/ਗ਼ੁਬਾਰ ਵਾਙ ਛੇਤੀ ਹੀ ਬੀਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਹੀ ਲਗਨ (ਭਾਵ ਜ਼ਿੰਦਗੀ) ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ਼ ਮਿਲੀ ਸਮਝਣੀ ਹੈ ਭਾਵ ਕਈ ਜੂਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਲੇ ਇਸ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸੋ ਉਕਤ ਪੰਕਤੀਆਂ ਦੇ ਇਹ ਅਰਥ ਕਰਨੇ ਕਿ ਹੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ! ਕੱਤਕ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਸਰਦ ਰੁੱਤ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ੁਭ ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ ਜਗਤ ਦਾ ਉਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹੁਣ ਤੇਰੀ ਵਾਰੀ ਹੈ; ਚੱਲਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਐਸੇ ਅਰਥ ਕੀਤੇ, ਉਹ; ਸਤਿਜੁਗ, ਤ੍ਰੇਤਾ, ਦੁਆਪਰ ਆਦਿ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੱਖ ਵੱਖ ਜੁੱਗਾਂ ’ਚ ਹੋਰਾਂ ਅਵਤਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਧਾਰੇ ਜਨਮ ਵਾਙ ਹੁਣ ਇਸ ਕਲਜੁਗ ਵਿੱਚ ਨਾਨਕ ਦੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਵਾਰੀ ਹੈ ਭਾਵ ਜੋ ਉਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਹ ਹੁਣ ਤੈਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਆਦਿ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਰਥ ਸਹੀ ਮੰਨ ਭੀ ਲਈਏ ਤਾਂ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਵੇਲ਼ੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ਼ ਤੀਜੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ, ਚੌਥੇ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ, ਪੰਜਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੇ ਛੇਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਹੀ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਹੇ ਨਾਨਕ! ‘ਆਜੁਭਾਵ ਹੁਣ (ਕਲਿਯੁਗ ਵਿਚ) ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਤੇਰੀ ਵਾਰੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਸੰਨ 1539 ’ਚ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਤੋਂ 12 ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਸੰਨ 1551 ’ਚ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਬਾਨ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਜਿਵੇ ਕਿ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹੇ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ! ਹੁਣ (ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ ਜਗਤ ਦਾ ਉਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ) ਤੇਰੀ ਵਾਰੀ ਹੈ

ਇਹ ਭੀ ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ’ਚ ਵਾਰ ਵਾਰ ‘ਸਤਿਗੁਰ, ਗੁਰੂ, ਨਾਨਕ ਜਾਂ ਬਾਬਾ’ ਸ਼ਬਦ; ਸਤਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ 345ਵੇਂ ਕਬਿੱਤ ਸਣੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਐਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ। ਸੋ ਕੇਵਲ ‘ਕੱਤਕ, ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਅਭੀਚ’ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕਬਿੱਤ ’ਚ ਚੱਲਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਜਨਮ ਵੱਲ ਉਲਥਾਉਣਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ।

ਜੋਤਿਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਅਭੀਚ (ਅਭਿਜਿਤ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਜਿੱਤਿਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਭਾਗਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੂਗਲ ’ਤੇ ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ ਦੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ’ਚ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ :

  “In ancient times as against the modern times when only 27 Nakshatras are counted there was a 28th Nakshatra called Abhijit, which lies from 6° 40′ to 10° 53′ in Capricorn in the Sidereal Zodiac. This overlaps the last phase of the 21st Nakshatra Uttarashada and the early phase of the 22nd Nakshatra, Shravan”.

ਇਸ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਤਰਜ਼ੁਮਾ ਇਉਂ ਹੈ: ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ’ਚ ਸਿਰਫ 27 ਨਛੱਤਰ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਉਲ਼ਟ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ’ਚ ‘ਅਭਿਜੀਤ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ 28ਵਾਂ ਨਛੱਤਰ ਭੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ 6 ਡਿਗਰੀ 40 ਮਿੰਟ ਤੋਂ 10 ਡਿਗਰੀ 53 ਮਿੰਟ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ, 21ਵੇਂ ਨਛੱਤਰ ਉੱਤਰਾਸ਼ਾਡਾ ਦੇ ਆਖਰੀ ਪੜਾਅ ਅਤੇ 22ਵੇਂ ਨਛੱਤਰ ਸ਼ਰਵਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ, ਨੂੰ ਓਵਰ ਲੈਪ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਜੇ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਹੀ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ’ਚ ਤਾਂ ਮਾਘ ਦਾ ਮਹੀਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਤਕ; ਤਾਂ ਤੇ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ‘ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ’ ਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਵੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਸੰਮਤ ੧੫੨੬ ਨੂੰ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਉਸ ਦਿਨ ‘ਅਸ਼ਵਨੀ ਨਛੱਤਰ’ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ‘ਅਭੀਚ ਨਛੱਤਰ’।

ਸੋ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ’ਚ ਕਾਰਤਕ ਮਾਸ, ਰੁਤਿ ਸਰਦ, ਪੂਰਨਮਾਸੀ, ਅਉਸਰ ਅਭੀਚ ਆਦਿ ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਅਲੰਕਾਰ ਵਜੋਂ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸੁਹਾਵਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮੌਸਮ ਨਾਲ਼ ਅੰਦਰਲੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਿਕ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਸਾਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ 345ਵੇਂ ਕਬਿੱਤ ਦੀਆਂ ਅੰਤਮ ਪੰਕਤੀਆਂ ਹਨ :

ਚਾਤਿਰ ਚਤੁਰ ਪਾਠ, ਸੇਵਕ ਸਹੇਲੀ ਸਾਠਿਸੰਪਦਾ ਸਮਗ੍ਰੀ, ਸੁਖ ਸਹਜ ਸਚਾਰੀ ਹੈ

ਅਰਥ : ਹੇ ਸਖੀ ! ਤੂੰ ਵਿਦਿਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੀਨ ਹੈਂ, ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹੈਂ। 60 ਸਹੇਲੀਆਂ ਭਾਵ 60 ਨਾੜੀਆਂ ਵਾਲ਼ਾ ਸਰੀਰ ਭੀ ਤੇਰਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਸਹਿਜ, ਸੁੱਖ ਰੂਪ ਧਨ-ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਸੁਭਾਗ ਭੀ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਭਾਵ ਤੇਰੇ ਕੋਲ਼ ਦਾਤੇ ਦੀਆਂ ਬਖ਼ਸ਼ੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਭੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਭੀ ਤੂੰ ਉਸ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ?

ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ, ਸੁਭ ਲਗਨ, ਸੰਜੋਗ ਭੋਗ, ਜੀਵਨ ਜਨਮ ਧੰਨਿ, ਪ੍ਰੀਤਮ ਪਿਆਰੀ ਹੈ ੩੪੫

ਅਰਥ : ਹੇ ਸਖੀ ! ਇਸ ਸ਼ੁਭ ਲਗਨ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਰੂਪੀ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ (ਹਿਰਦੇ ਰੂਪ) ਸੇਜਾ ਉੱਤੇ ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਨਾਲ਼ ਭੋਗ-ਬਿਲਾਸ ਮਾਣਨ ਨਾਲ਼ ਤੇਰਾ ਮਨੁੱਖਾ ਜੀਵਨ ਧੰਨਤਾਯੋਗ ਹੋ ਜਾਣਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਪਿਆਰੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਦੀ ਪਿਆਰੀ ਇਸਤਰੀ ਬਣ ਜਾਣਾ ਹੈ।

ਨੋਟ : ਇਸ ਅੰਤਮ ਪਦੇ ’ਚ ‘ਅਭੀਚ’ ਨੂੰ ‘ਸੁਭ ਲਗਨ’ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਕਤ (ਅਉਸਰ ਅਭੀਚ ਬਹੁਨਾਇਕ ਕੀ ਨਾਇਕਾ ਹੁਇ) ਵਾਕ ’ਚ ਭੀ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਕੋਈ ਨਛੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮੌਕਾ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਹੈ; ਜੋ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਵਜੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸੋ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ; ‘੧ ਵਿਸਾਖ’ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਕੱਤਕ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ’ ਮੰਨਣਾ, ਨਿਰੀ ਮਨ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ਬਨਾਮ ਦੀਵਾਲੀ

0

ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ਬਨਾਮ ਦੀਵਾਲੀ

(ਲੇਖਕ ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਨਾਮ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ’ ’ਚੋ)

ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਹੀ ਮੁੱਢਲੇ ਸੋਮੇ ਹਨ : (1). ਸਮਕਾਲੀ ਮੁਗ਼ਲ ਇਤਿਹਾਸ (2). ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਸੋਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਣ ਉਪਰੰਤ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਤਾਰੀਖ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਦੇ ਆਗੂ ਅਤੇ ਕਈ ਸਿੱਖ ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਦੀਵਾਲੀ ਨਾਲ਼ ਜੋੜ ਕੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਛੇਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ 52 ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋਂ ਰਿਹਾਅ ਕਰਵਾ ਕੇ ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ; ਜਿਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ’ਚ ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੇਵਲ ਦੋ ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ’ਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜੀ ਦੀ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋਂ ਰਿਹਾਈ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ। ਸੋ ਆਓ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦਾ ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਣ ਕਰ ਕੇ ਵੇਖੀਏ।

ਗੁਰੂ ਕੀਆਂ ਸਾਖੀਆਂ ਭਾਈ ਸ੍ਵਰੂਪ ਸਿੰਘ ਕੌਸ਼ਿਸ਼ ਸੰਪਾਦਨਾ ਪ੍ਰੋ: ਪਿਆਰਾ ਸਿੰਘ ਪਦਮ (ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਸਿੰਘ ਬ੍ਰਦਰਜ਼-1991 ਸੀ. ਈ.) ’ਚ ਇੰਦਰਾਜ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ :-

ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਮਹਲ ਛਟਾ ਬੇਟਾ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਜੀ ਕਾ, ਸੋਢੀ ਖੱਤ੍ਰੀ ਚੱਕ ਗੁਰੂ ਕਾ ਪਰਗਣਾ ਨਿਝਰਆਲਾ, ਸੰਮਤ ਸੋਲਾਂ ਸੈ ਛਿਹਤ੍ਰਾ ਕੱਤਕ ਮਾਸੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਪੱਖੇ ਚੌਦਸ ਕੇ ਦਿਹੁੰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਬਾਵਨ ਰਾਜਯੋਂ ਕੇ ਗੈਲ ਗੜ੍ਹ ਗੁਆਲੀਅਰ ਸੇ ਬੰਧਨ ਮੁਕਤ ਹੂਏ ਨਾਇਕ ਹਰੀਰਾਮ ਦਰੋਗਾ ਨੇ ਬੰਦੀ ਛੋੜ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਕੇ ਬੰਧਨਮੁਕਤ ਹੋਨੇ ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮੇਂ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕੀ (ਭੱਟ ਵਹੀ ਜਾਦੋਬੰਸੀਆਂ ਬੜਤੀਆਂ ਕੀ)

ਨੋਟ : ਉਕਤ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪, ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਨੂੰ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀਆਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਪੱਧਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ’ਤੇ ੨੬ ਕੱਤਕ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬, ਦਿਨ ਐਤਵਾਰ; 26 ਅਕਤੂਬਰ 1619 ਈ: ਜੂਲੀਅਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਭੱਟ ਵਹੀ ਦੀ ਇਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ :

(1). ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਦੀਵਾਲੀ; ਕਦੇ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨੂੰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤੇ ਕਦੇ ਕੱਤਕ ਦੀ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ। ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ (1619 ਈ:) ’ਚ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨੂੰ ਹੀ ਦੀਵਾਲੀ ਸੀ। ਜੇ ਰਿਹਾਈ ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਭੱਟ ਲੇਖਕ ਨੇ ਦੀਵਾਲੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਦੀਵਾਲੀ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਵਾਕਫ਼ ਹੈ। ਉਂਝ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨੂੰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਾ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ।

(2). ਭੱਟ ਵਹੀ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਨਾਇਕ ਹਰੀਰਾਮ ਦਰੋਗਾ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਉਪਰੰਤ ਆਪਣੀ ਹਵੇਲੀ ਪਹੁੰਚਣ ’ਤੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ’ਚ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕੀਤੀ।’ ਹੁਣ ਜਦ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨੂੰ ਹੈ ਹੀ ਦੀਵਾਲੀ ਤਾਂ ਗਵਾਲੀਅਰ ਸਮੇਤ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ’ਚ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਤਾਂ ਵੈਸੇ ਹੀ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਹਰੀਰਾਮ ਦਰੋਗਾ ਹੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਟਾ ਇਹੀ ਨਿਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਬੰਧਨ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਭਾਵ ਇਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ?

(3). ਹਰੀ ਰਾਮ ਦਰੋਗੇ ਦੀ ਹਵੇਲੀ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਬੰਦੀਛੋੜ ਗੁਰਦੁਆਰਾ (ਗਵਾਲੀਅਰ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਅੱਸੂ ਵਦੀ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਛੋੜ ਦਿਨ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜੋੜਮੇਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਗੁਰੂ ਜੀ; ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਨੂੰ ਰਿਹਾ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਕੱਤਕ ਵਦੀ ੧੪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਵਾਲੀਅਰ ਵਿਖੇ ਅੱਸੂ ਵਦੀ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ਕਿਉਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਭੱਟ ਵਹੀ ਦੀ ਇਹ ਤਾਰੀਖ਼ ਮੰਨਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ।

ਵੱਖ ਵੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਜੋ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਚ-ਪੜਤਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ। ਆਓ, ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਣ-ਛਾਣ ਕਰੀਏ :

(1) ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੀ ਤਵਾਰੀਖ਼ ਨਾਮੀ ਡਾਇਰੀ ਵਿੱਚ ਐਡਵੋਕੇਟ ਸਤਨਾਮ ਸਿੰਘ ਖ਼ਾਲਸਾ ਗੁਰੂ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਸੰਨ 1612 ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।

(2) ਵਿਦਵਾਨ ਲੇਖਕ ਪਿਆਰਾ ਸਿੰਘ ਪਦਮ ‘ਸੰਖੇਪ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ’ ਵਿੱਚ ਪੰਨਾ 38, 39 ’ਤੇ ਦੁਬਿਸਤਾਨਿ ਮਜ਼ਾਹਬ ਦੇ ਕਰਤਾ ਮੁਹੱਸਨ ਫ਼ਾਨੀ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ 12 ਵਰ੍ਹੇ ਕੈਦ ’ਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ 1619 ਈ: ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਹੋਈ।

(3) ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਗੁਰਮੁਖੀ ਵਿੱਚ ਛਪੇ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਭਾਗ ੧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋ. ਕਰਤਾਰ ਸਿੰਘ ਐਮ. ਏ. ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ 1614 ਈ: ਵਿੱਚ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪੋਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਛੇਵੀਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ਜੀ ਦੀ ਗਵਾਲੀਅਰ ਕਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ ਦਾ ਕੇਵਲ ਸਾਲ 1614 ਈ: ਲਿਖਦੀ ਹੈ। ਉਕਤ ਤਿੰਨਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਦਿਵਾਲੀ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ‘ਸੰਨ’ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਮਿਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

(4) ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਡਾ: ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਡਾ. ਖੜਕ ਸਿੰਘ ਤੋਂ ਲਿਖਵਾਈ ਗਈ ‘ਸਿੱਖ ਹਿਸਟਰੀ’ ਦੇ ਪੰਨਾ 175 ’ਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਰਿਹਾਈ 28 ਨਵੰਬਰ 1619 ਲਿਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਰਿਹਾਈ 30 ਦਸੰਬਰ 1619 ਨੂੰ ਹੋਈ ਹੋਵੇ। [ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਦਿਨਾਂ ’ਚ ਵੀ ਦੀਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਨ 1619 ’ਚ ਭੀ ਦੀਵਾਲੀ 26 ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ ਸੀ]।

(5) ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਹੀ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ਼ ਦਾ ਸਿੱਖਸ ਵਿਚ ਛੇਵੀਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਵਾਪਸ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ 28 ਜਨਵਰੀ 1620 ਦਿੱਤੀ ਹੈ [ਨੋਟ : ਇਹ 28 ਜਨਵਰੀ 1620 ਦਾ ਦਿਨ; ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਦ੍ਰਿਕ ਗਣਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਮੁਤਾਬਕ ੧ ਫੱਗਣ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਦਿਨ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਹੈ ਜਦਕਿ ਗੁਰੂ ਕਾਲ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੂਰਜੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ੨ ਫੱਗਣ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਦਿਨ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਹੈ]। ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸ 28 ਜਨਵਰੀ 1620 ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਾਰੀਖ਼ ਨੂੰ ਦੀਵਾਲੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। [ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਨੇ ਕਿਸੇ ਸੋਮੇ ਫੱਗਣ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਵੇਖਿਆ ਹੋਵੇ ਪਰ ਈਸਵੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਗੁਰੂ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੂਰਯ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਵੀਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦ੍ਰਿਕ ਗਣਿਤ ਦੀ ਫੱਗਣ ਸਮਝ ਕੇ 28 ਜਨਵਰੀ 1620 ਲਿਖ ਬੈਠੇ ਹੋਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਫੱਗਣ ੧੬੭੬ (ਸੂਰਜੀ ਸਿਧਾਂਤ) ਨੂੰ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਜੂਲੀਅਨ ਬਣਦਾ ਹੈ]

(6) ‘ਗੁਰ ਬਿਲਾਸ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹੀ ਛੇਵੀਂ’ ਵਿਚ ਵੀ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਇਹ ਵੀ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚਣ ’ਤੇ ਕੋਈ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ।

ਨੋਟ : ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੇ ਉਕਤ ਹਵਾਲੇ ‘ਸਿੱਖ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਆਧਾਰ’ ਲੇਖਕ ਸ: ਅਤਿੰਦਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਸਾਬਕਾ M.P. ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ।

(7) ਡਾ: ਇੰਦੂ ਭੂਸ਼ਨ ਬੈਨਰਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੂੰ 1607 ਈ: ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ 1612 ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਅ ਹੋਏ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਕੋਈ ਮਹੀਨਾ ਜਾਂ ਤਾਰੀਖ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ।

(8) ਗੁਰੂ ਕੀਆਂ ਸਾਖੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਭੱਟ ਵਹੀ ਜਾਦੋਬੰਸੀਆਂ ਬੜਤੀਆਂ ਕੀ ਦੇ ਹਾਵਾਲੇ ਨਾਲ ਡਾ. ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਿਲਗੀਰ; ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ 230 ’ਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਦਾ ਸਮਾਂ 26 ਅਕਤੂਬਰ 1619 ਲਿਖਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਵਿਦਵਾਨ ਲੇਖਕ ਨੇ ਵੀ ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।

(9) ਡਾ. ਦਿਲਗੀਰ; ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਸਿੱਖ ਤਵਾਰੀਖ਼’ ਦੇ ਪੰਨਾ 231 ’ਤੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ: ‘ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਵਿਖੇ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਨੂੰ ਹੋਈ। ਦੂਸਰੀ ਮੁਲਾਕਾਤ 8 ਫ਼ਰਵਰੀ 1620 ਨੂੰ ਕਲਾਨੌਰ ਵਿਖੇ ਹੋਈ। ਇੱਥੋਂ ਜਹਾਂਗੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਸਾਈਂ ਮੀਆਂ ਮੀਰ ਨਾਲ 16 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ’ਚ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ। 1620 ਦੀਆਂ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਇਕੱਠੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦੌਰੇ ’ਤੇ ਗਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ; ਜਹਾਂਗੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਕੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਨਿਕਲ ਗਏ। ਕਸ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਜੀ 28 ਦਸੰਬਰ 1620 ਦੇ ਦਿਨ ਗੁਰੂ ਦਾ ਚੱਕ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ) ਵੀ ਆਏ। ਰਿਹਾਈ ਤੋਂ ਮਗਰੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਦੌਰਾ ਸੀ। [ਸੰਨ 1620 ਵਿੱਚ 15 ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ ਦੀਵਾਲੀ ਸੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਿਨ ਵੀ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਦੀਵਾਲੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ]।’

ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ ਵਜੋਂ ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਭੱਟ ਵਹੀ ਤਲਾਉਂਡਾ, ਪਰਗਣਾ ਜੀਂਦ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਇੰਝ ਹੈ : ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਮਹਲ ਛਟਾ ਬੇਟਾ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਜੀ ਕਾ ਸੰਮਤ ਸੋਲਾ ਸੈ ਸਤੱਤ੍ਰਾ ਮਾਘ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟੇ ਪਹਿਲੀ ਕੇ ਦਿਹੁੰ ਹੇਹਰ ਨਗਰੀ ਸੇ ਚਲ ਕਰ ਗਾਮ ਗੁਰੂ ਕੇ ਚੱਕ ਆਏਗੁਰੂ ਜੀ ਕੇ ਆਨੇ ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮੇਂ ਦੀਪਮਾਲਾ ਕੀ ਗਈ. [੧ ਮਾਘ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਕੇ ਬਣਦਾ ਹੈ ਪੋਹ ਸੁਦੀ ੧੪ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭/28 ਦਸੰਬਰ 1620 ਜੂਲੀਅਨ]

ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਉਕਤ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਹੇਠਲੇ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ :

(੧). ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੋਇੰਦਵਾਲ, ਕਲਾਨੌਰ ਅਤੇ ਲਾਹੌਰ ਵਿਖੇ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨਾਲ ਹੋਈਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ’ਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ. ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਵੱਲੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ’ਚ ਲਿਖੇ ਲੇਖ ‘Bandi Chhod Date’ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ ਦੇ ਇੰਦਰਾਜ ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲ਼ਟ ਹਨ।

  ‘English Translation of Jahangir’s Memoirs’ [ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ] by Alexander Rogers and Henry Beveridge ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਕੁਝ ਚੋਣਵੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਤਰਜਮਾ ਇਉਂ ਹੈ :

2 ਬਾਹਮਨ (ਇਰਾਨੀ ਸੂਰਜੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਬਾਹਮਨ ਦੀ 2 ਤਾਰੀਖ਼/ਬੁੱਧਵਾਰ, 12 ਜਨਵਰੀ 1620 ਈ: ਜੂਲੀਅਨ) : ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਕਬਰ ਵੱਲੋਂ ਤਖ਼ਤ ’ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਕਲਾਨੌਰ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰੇ।

3 ਬਾਹਮਨ; (ਵੀਰਵਾਰ 13 ਜਨਵਰੀ 1620 ਈ: ਜੂਲੀਅਨ) ਨੂੰ ਕਲਾਨੌਰ।

10 ਬਾਹਮਨ; (ਵੀਰਵਾਰ 20 ਜਨਵਰੀ 1620 ਈ: ਜੂਲੀਅਨ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਹਜਹਾਨ ਲਾਹੌਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਕਲਾਨੌਰ ਆਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਜਹਾਂਗੀਰ ਹਾਲੀ ਕਲਾਨੌਰ ਵਿਖੇ ਹੀ ਸੀ।

ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ ਵਿੱਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਲਿਖ ਰਹੇ ਹਨ: ‘As it was reported to me that in Lahore one Miyan Sheikh Muhammad Mir [Sain Miyan Mir] by name, who was a Darvish [Darvesh], a Sindi [Sindhi] by origin, very eloquent, virtuous, austere, of auspicious temperament, a lord of ecstasy, had seated himself in the corner of reliance upon God and retirement, and was rich in his poverty and independent of the world, my truth-seeking mind was not at rest without meeting him, and my desire to see him increased. As it was impossible to go to Lahore, I wrote a note to him, and explained to him the desire of my heart, and that saint, not withstanding his great age and weakness took the trouble to come. I sate [sat] with him for a long time alone, and enjoyed a thorough interview with him. Truly he is a noble personage and in this Age he is a great gain and a delightful exence. This supplicant for Grace was taken out of himself by companionship with him and heard from him sublime words of truth and religious knowledge. Although I desired to make him some gift, I found that his spirit was too high for this, and so did not express my wish. I left him the skin of a white antelope to pray upon, and he immediately bade me farewell and went back to Lahore.’

ਇਸ ਪੈਰੇ ਦਾ ਭਾਵ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਪਿੱਛੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਹਾਂਗੀਰ ਸਾਂਈ ਮੀਆਂਮੀਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਸਤੇ ਲਾਹੌਰ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਉਲੀਕੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਅਨੁਸਾਰ ਰੁਝੇਵੇਂ ਹੀ ਇੰਨੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਲਾਹੌਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰਥ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੇ ਸਾਂਈ ਮੀਆਂਮੀਰ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖ ਕੇ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੱਸੀ। ਜਹਾਂਗੀਰ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵੱਡੇਰੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਕਮਜੋਰੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਸੰਤ (ਸਾਈਂ ਮੀਆਂਮੀਰ) ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਸਹਾਰਿਆ। ਮੈਂ ਇਕੱਲਿਆਂ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਬੈਠ ਕੇ ਗੱਲ-ਬਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਟਰਵਿਉ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ।

ਜਹਾਂਗੀਰ ਅੱਗੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਵਸਥਾ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਤੁਲ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਸਤੇ ਚਿੱਟੇ ਹਿਰਨ ਦੀ ਚਮੜੀ [ਮ੍ਰਿਗਸ਼ਾਲਾ] ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਮੈਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਕੇ ਲਾਹੌਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਗਏ।

ਮੈਂ ਕਲਾਨੌਰ ਤੋਂ ਚੱਲ ਕੇ 2 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਦੌਲਤਾਬਾਦ [ਪਾਕਿਸਤਾਨ] ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪਰਗਨਾ ਕਰੋਹੀ, ਜੇਹਲਮ ਦਰਿਆ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਰੋਹਤਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ 12 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਹਸਨ ਅਬਦਾਲ [ਪੰਜਾ ਸਾਹਿਬ] ਪਹੁੰਚਿਆ। ਅੱਗੇ ਬਾਰਾਮੁੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ 20 ਮਾਰਚ 1620 ਨੂੰ ਡੱਲ ਝੀਲ ਸ਼੍ਰੀ ਨਗਰ [ਕਸ਼ਮੀਰ] ਵਿਖੇ ਜਾ ਤੰਬੂ ਗੱਡੇ।

ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ ਦੀਆਂ ਉਕਤ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਜਦ ਜਹਾਂਗੀਰ ਲਾਹੌਰ ਗਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਹਾਂਗੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਸਾਈਂ ਮੀਆਂਮੀਰ ਨਾਲ 16 ਫ਼ਰਵਰੀ 1620 ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ’ਚ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਨੇ ‘ਸਿੱਖ ਤਵਾਰੀਖ਼’ ਦੇ ਪੰਨਾ 231 ’ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਹਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਕੱਲਿਆਂ ਹੀ ਲਾਹੌਰ ਜਾ ਕੇ ਮੀਆਂਮੀਰ ਜੀ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ।

ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਦਾ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਵੀ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ 1620 ਦੀਆਂ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਇਕੱਠੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦੌਰੇ ਤੇ ਗਏ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ ਗੁਰੂ ਜੀ; ਜਹਾਂਗੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਕੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਨਿਕਲ ਗਏ ਕਸ਼ਮੀਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸੀ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂ ਜੀ 28 ਦਸੰਬਰ 1620 ਦੇ ਦਿਨ ਗੁਰੂ ਦਾ ਚੱਕ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ) ਵੀ ਆਏ; ਕਿਉਂਕਿ ‘ਤੁਜ਼ਕਿ ਜਹਾਂਗੀਰੀ’ ’ਚ ਖ਼ੁਦ ਜਹਾਂਗੀਰ ਤਾਂ ਲਿਖ ਰਹੇ ਹਨ ਮੈਂ ਕਲਾਨੌਰ ਤੋਂ ਚੱਲ ਕੇ 2 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਦੌਲਤਾਬਾਦ [ਪਾਕਿਸਤਾਨ] ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪਰਗਨਾ ਕਰੋਹੀ, ਜੇਹਲਮ ਦਰਿਆ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਰੋਹਤਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ 12 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਹਸਨ ਅਬਦਾਲ [ਪੰਜਾ ਸਾਹਿਬ] ਪਹੁੰਚਿਆ ਅੱਗੇ ਬਾਰਾਮੁੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ 20 ਮਾਰਚ 1620 ਨੂੰ ਡੱਲ ਝੀਲ ਸ਼੍ਰੀ ਨਗਰ [ਕਸ਼ਮੀਰ] ਵਿਖੇ ਜਾ ਤੰਬੂ ਗੱਡੇ  ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ 2 ਫ਼ਰਵਰੀ ਤੋਂ 20 ਮਾਰਚ ਤੱਕ ਤਾਂ ਪੰਜਾਬ ’ਚ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਛੁੱਟੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

(੨) ਪ੍ਰੋ. ਪਿਆਰਾ ਸਿੰਘ ਵੱਲੋਂ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਨਾ ਨੰਬਰ 30 ’ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਰਿਹਾਈ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੇ ਆਪਣੇ ਤਾਇਆ ਜੀ ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ ਦੀ ਮੁਕਾਣ ਦੇਣ ਲਾਹੌਰ ਲਾਗੇ ਪਿੰਡ ਹੇਅਰਾਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ ੧੨ ਵੈਸਾਖ ੧੬੭੬ ਬਿ: [8 ਅਪ੍ਰੈਲ 1619 ਈ:] ਨੂੰ ਦੇਹਾਂਤ ਪਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਭੱਟ ਵਹੀ ‘ਮੁਲਤਾਨੀ ਸਿੰਧੀ ਖਾਤਾ ਜਲਾਨੋਂ ਕਾ’ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ : ਗੁਰੂ ਹਰਿਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਮਹਲਾ ਛਟਾ, ਤਾਊ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਿਥੀ ਚੰਦ ਕੀ ਮੁਕਾਣ ਦੇਣ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਸੇ ਗਾਮ ਹੇਅਰ ਪਰਗਣਾ ਪੱਟੀ ਗੁਰੂ ਮਿਹਰਵਾਨ ਜੀ ਕੇ ਘਰ ਆਏ ਸਾਲ ਸੋਲਾਂ ਸੈ ਸਤੱਤਰ ਪੋਖ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟੇ ਅਠਾਈ ਦਿਹੁੰ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਕੋ [੨੮ ਪੋਹ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਮੰਗਲਵਾਰ; 26 ਦਸੰਬਰ 1620 ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭੱਟ ਵਹੀ ਦੀ ੨੮ ਪੋਹ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ ਤਾਰੀਖ਼ ਵਿੱਚ ੨੮ ਪੋਹ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਦਿਨ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਗ਼ਲਤ ਹੈ]।

‘ਗੁਰੂ ਕੀਆਂ ਸਾਖੀਆਂ’ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਪ੍ਰੋ: ਪਿਆਰਾ ਸਿੰਘ ਪਦਮ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਭੱਟ ਵਹੀਆਂ ਦੀ ਸੰਪਾਦਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ੍ਵਰੂਪ ਸਿੰਘ ਕੌਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਅਸਲ ਲਿਖਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਸ੍ਵਰੂਪ ਸਿੰਘ ਦੀ ਨਕਲ ਦਰ ਨਕਲ ਵੀ ਨਹੀ ਮਿਲਦੀ। ਸਾਡੇ ਪਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਅਖ਼ੀਰ ’ਤੇ ਗਿਆਨੀ ਗਰਜਾ ਸਿੰਘ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਨਕਲ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਹੋਈਆਂ ਸੁਭਾਵਕ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਾਰਨ ਮਿਲਾਵਟ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਪ੍ਰੋ: ਪਿਆਰਾ ਸਿੰਘ ਦੀ ਉਕਤ ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ’ਚ ਰਖਦਿਆਂ ਢੁੱਕਵੀਂ ਤਾਰੀਖ਼ (ਇੱਕ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ) ੨੮ ਪੋਹ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ੨੮ ਪੋਹ ੧੬੭੭ ਮੰਨੀਏ ਤਾਂ ਰਿਹਾਈ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਹੇਅਰਾਂ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀ।

(੩). ਡਾ. ਦਿਲਗੀਰ ਮੁਤਾਬਕ ਗੁਰੂ ਜੀ ਜਨਵਰੀ 1613 ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ’ਚ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ; 26 ਅਕਤੂਬਰ 1619 ਨੂੰ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ’ਚੋਂ ਰਿਹਾ ਹੋਏ ਅਤੇ 28 ਦਸੰਬਰ 1620 ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਕੀ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਜਦ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸੰਗਤਾਂ; ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ 7-8 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਉਡੀਕ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਰਿਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ 14 ਮਹੀਨੇ ਲਗਾ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਤਦ; ਜਦ ਗੁਰੂ ਜੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਇਰਦ-ਗਿਰਦ (ਗੋਇੰਦਵਾਲ, ਕਲਾਨੌਰ, ਲਾਹੌਰ, ਆਦਿ ’ਚ) ਹੀ ਵਿਚਰਦੇ ਰਹੇ ਹੋਣ ?

(੪). ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਜੀ ਮੁਤਾਬਕ ਗੁਰੂ ਜੀ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਨੂੰ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ’ਚ ਅਤੇ 8 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਕਲਾਨੌਰ ਵਿੱਚ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨੂੰ ਮਿਲੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਚੰਦੂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ। ਜਹਾਂਗੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਸਾਈਂ ਮੀਆਂਮੀਰ ਨਾਲ 16 ਫ਼ਰਵਰੀ ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ’ਚ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ। ਗਰਮੀਆਂ (ਭਾਵ ਮਈ, ਜੂਨ) ’ਚ ਗੁਰੂ ਜੀ ਜਹਾਂਗੀਰ ਨਾਲ ਕਸ਼ਮੀਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਲਾਹੌਰ, ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਕਲਾਨੌਰ ਤਕਰੀਬਨ 50-50 ਕੁ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ ਹਨ। ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਤੋਂ ਕਲਾਨੌਰ ਜਾਂ ਲਾਹੌਰ ਜਾਂਦਿਆਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਤਕਰੀਬਨ ਲਾਗਿਓਂ ਹੀ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਜਨਵਰੀ/ਫ਼ਰਵਰੀ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਨਾ ਗਏ ਹੋਣ। ਇਹ ਗੱਲ ਮੰਨਣ ’ਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਰਹੀਆਂ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ 28 ਦਸੰਬਰ ਤੱਕ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।

ਤੁਜ਼ਕ-ਏ-ਜਹਾਂਗੀਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜਹਾਂਗੀਰ ਲਾਹੌਰ ਗਏ ਹੀ ਨਹੀਂ; ਨਾ ਜਨਵਰੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ’ਚ ਗੋਇੰਦਵਾਲ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਫ਼ਰਵਰੀ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ’ਚ ਕਲਾਨੌਰ ਸਨ। ਉਹ ਜਨਵਰੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ’ਚ ਕਲਾਨੌਰ ਅਤੇ ਫ਼ਰਵਰੀ ਮਾਰਚ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੌਰੇ ’ਤੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਡਾ: ਦਿਲਗੀਰ ਦੀਆਂ ਉਕਤ ਤਿੰਨੇ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

(੫) ਭੱਟ ਵਹੀ ‘ਤਲਾਉਂਡਾ ਪਰਗਣਾ ਜੀਂਦ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਹੇਅਰਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਮਾਘ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟੇ ਪਹਿਲੀ ਕੇ ਦਿਹੁੰ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ [28 ਦਸੰਬਰ 1620] ਨੂੰ ਪਹੁੰਚੇ। ਇਸ ਦਾ ਹੀ ਹਵਾਲਾ ਡਾ. ਦਿਲਗੀਰ ਜੀ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਲੜੀ ਨੰ: (੩) ’ਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੱਟ ਵਹੀ ਵਿੱਚ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ ਦੀ ਥਾਂ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਅਤੇ ਮਾਘ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟੇ ਪਹਿਲੀ ਕੇ ਦੀ ਥਾਂ ਫੱਗਣ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਟੇ ਪਹਿਲੀ ਕੇ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਕਲ ਦਰ ਨਕਲ ਕਰਦਿਆਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੋਵੇ । ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਸੰਮਤ ੧੬੭੭ ਦੇ ਮਾਘ ਦੀ ਸੰਗਰਾਂਦ 28 ਦਸੰਬਰ 1620 ਈ: ਜੂਲੀਅਨ ਨੂੰ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਦੇ ਫੱਗਣ ਦੀ ਸੰਗਰਾਂਦ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਜੂਲੀਅਨ ਨੂੰ ਸੀ।

ਜੇ ਗੁਰੂ ਜੀ 1620 ਈ: ’ਚ ਜਨਵਰੀ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ’ਚ ਕਲਾਨੌਰ ’ਚ ਸਨ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ 28 ਦਸੰਬਰ ਹੋ ਗਿਆ  ? ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਭੱਟ ਵਹੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਤੋਂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਅੱਗੇ ਨਕਲ ਦਰ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਸੰਮਤ ਤੇ ਮਹੀਨਾ ਗ਼ਲਤ ਲਿਖ ਹੋ ਗਿਆ। ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ੧ ਫੱਗਣ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਦਿਨ ਵੀ ਕੋਈ ਦੀਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ਼ ਦਾ ਸਿੱਖਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਗਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਾਪਸ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਦੀ ਥਾਂ 28 ਜਨਵਰੀ 1620 ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ 27 ਜਨਵਰੀ 1620 ਨੂੰ ਹੀ ੧ ਫੱਗਣ ਸੰਮਤ ੧੬੭੬ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਸੋ ਸਾਰੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀਚਾਰ ਕੇ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦੀਛੋੜ ਦਿਵਸ ੧ ਫੱਗਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਿਨ ਹਰ ਸਾਲ 12 ਫ਼ਰਵਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲੇਖ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ ਉਪਰੰਤ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ) ਪਹੁੰਚਣ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਨਾਲ ਦੀਵਾਲੀ ਦਾ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ।

ਸਰੀਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ-ਜੋਤਿ ਦਾ ਮਾਰਗ

0

ਸਰੀਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ-ਜੋਤਿ ਦਾ ਮਾਰਗ

ਗਿਆਨੀ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ

ਹਥਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਖੇਪ ’ਚ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਭੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਕਣ ਕਣ ’ਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਯਾਨੀ ‘ਜੋਤਿ ਰੂਪ ’ਚ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ ਰੂਪ ’ਚ ਜਾਂ ਤੱਤ ਰੂਪ ’ਚ ਜਾਂ ਗੁਣ ਰੂਪ ’ਚ’ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ? ਸਿੱਖਾਂ ’ਚ ਅਕਸਰ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ’ਤੇ ਆਮ ਰਾਇ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਇੱਕ ਧੜੇ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ, ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ ਰੂਪ ’ਚ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਪਾਣੀ ਦੇ ਭਰੇ ਘੜੇ ’ਚ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅੰਦਰ ਖ਼ੁਦ ਦਾ ਅਕਸ/ਪਰਛਾਵਾਂ ਵੈਸੇ ਹੀ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਲੋਕ, ਇਸ ਵਾਕ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਪਾਨੀ ਮਾਹਿ ਦੇਖੁ ਮੁਖੁ ਜੈਸਾ   ਨਾਮੇ ਕੋ ਸੁਆਮੀ; ਬੀਠਲੁ ਐਸਾ ’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੧੩੧੮)

ਦੂਸਰੇ ਧੜੇ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਤੱਤ ਰੂਪ ’ਚ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੰਜ ਤੱਤ (ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ, ਧਰਤੀ ਤੇ ਅਕਾਸ਼); ਆਪੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਤੱਤਾਂ ’ਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ। ਇਹ ਲੋਕ, ਇਸ ਵਾਕ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਪਵਨੈ ਮਹਿ ਪਵਨੁ ਸਮਾਇਆ   ਜੋਤੀ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਰਲਿ ਜਾਇਆ   ਮਾਟੀ ਮਾਟੀ ਹੋਈ ਏਕ   ਰੋਵਨਹਾਰੇ ਕੀ ਕਵਨ ਟੇਕ ? ’’ (ਮਹਲਾ /੮੮੫) ਭਾਵ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਿਆ ਤਾਂ ਕੋਈ ਭੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਪੁਤਲਾ (ਸਰੀਰ) ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ (ਮੂਲ ਤੱਤ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੱਬ)। ਤੀਜਾ ਧੜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ; ਗੁਣ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਣਹੀਣ (ਮੂਰਖ ਬੰਦੇ) ਅੰਦਰ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਚੌਥਾ ਸਿੱਖ ਵਰਗ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਜੋਤਿ ਰੂਪ ’ਚ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ ਇਹ ਬਚਨ, ‘‘ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ (ਸੋਹਿਲਾ/ਮਹਲਾ /੧੩), ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਾ, ਤਹ ਜੋਤਿ ਤੁਮਾਰੀ; ਤੇਰਾ ਰੂਪੁ ਕਿਨੇਹਾ ! ! ! ’’ (ਮਹਲਾ /੫੯੬)

ਇੱਕ ਕੌਮ ਅੰਦਰ ਇੰਨੇ ਧੜੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਿੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁਰਮਤਿ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਨਾ ਸਮਝਣਾ ਤੇ ਹੋਰ ਭੁੱਲਣਹਾਰ-ਸਿੱਖਾਂ ਪਾਸੋਂ ਸੁਣੀਆਂ-ਸੁਣਾਈਆਂ ਆਪਾ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲਾਂ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ‘ਸਿੱਖ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਣਾ’ ਯਾਨੀ ਸਿੱਖ ਦੀ ਸੋਚ; ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਧਰਮ ਬਾਰੇ (ਗੁਰੂ ਵਾਙ) ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ਼ ਉਪਜਦਾ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ; ਸਿੱਖ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਤੀ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਸਿੱਖ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹੋਂ ਕਹੀ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਹ ਧੜੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸੋਚ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ; ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ’ਚ ਪੜ੍ਹਨ ਸਮੇਂ ਭੀ ਆਪਣੀ ਬਾਲ ਬੁਧੀ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੇ ਤਾਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਵਿੱਦਿਆ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ (ਜਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿਕਾਸ) ’ਚ ਕੋਈ ਰੋਲ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ।

ਉਕਤ ਪਹਿਲਾ ਧੜਾ; ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ‘ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਗੁਣ’ ਕਿ ਉਹ, ਹਰ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਣੀ ਦੇ ਭਰੇ ਘੜੇ ’ਚੋਂ ਖ਼ੁਦ ਦਾ ਅਕਸ ਹੂ-ਬਹੂ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੀ ਰੱਬ ਸਮਝ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਇਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ‘ਰਹਾਉ’ ਬੰਦ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਵ ਹੈ, ’ਚ ਇਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ‘ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਕਲਾ’ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਐਸੋ ਰਾਮ ਰਾਇ ਅੰਤਰਜਾਮੀ   ਜੈਸੇ ਦਰਪਨ ਮਾਹਿ ਬਦਨ ਪਰਵਾਨੀ ਰਹਾਉ ’’ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/੧੩੧੮) ਭਾਵ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ’ਚ ਮੂੰਹ ਵੇਖੀਦਾ ਹੈ; ਵੈਸੇ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ, ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਦਿਲੀ-ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਚਾਣਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਪਾਪ ਛੁਪਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਰੱਬ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਵਜੂਦ ਮੰਨਣਾ, ਇੱਕ ਐਸਾ ਭਰਮ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਦਰਖ਼ਤ ਦੀ ਪਰਛਾਈ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ, ਰੁੱਖ ਸਮਝ ਬੈਠੇ।

ਦੂਜਾ ਧੜਾ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ‘‘ਪਵਨੈ ਮਹਿ ਪਵਨੁ ਸਮਾਇਆ .. ਮਾਟੀ ਮਾਟੀ ਹੋਈ ਏਕ ’’ ਦੇ ਅਰਥ ਤਾਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰਲੀ ਪੰਕਤੀ ‘‘ਜੋਤੀ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਰਲਿ ਜਾਇਆ ’’ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨਮਤ ਹੇਠ ਦਬਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ‘(ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਬੰਦੇ ਅੰਦਰਲੀ) ਜੋਤਿ (ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ) ਭੀ ਜੋਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ (ਪ੍ਰਭੂ/ਜੋਤੀ) ’ਚ ਲੀਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ‘ਰਹਾਉ’ ਬੰਦ ’ਚ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਸਾਕ-ਸਬੰਧੀਆਂ ਦੇ ਰੌਣ-ਪਿੱਟਣ ਨੂੰ ਭਰਮ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਸੀ, ‘‘ਕਉਨੁ ਮੂਆ ਰੇ ! ਕਉਨੁ ਮੂਆ ?   ਬ੍ਰਹਮਗਿਆਨੀ ਮਿਲਿ ਕਰਹੁ ਬੀਚਾਰਾ; ਇਹੁ ਤਉ ਚਲਤੁ ਭਇਆ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੮੫) ਯਾਨੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਰਿਆ ਬਲਕਿ ਇਹ ਤਾਂ ਕਰਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਇੱਕ ਖੇਲ ਹੈ। ਤੀਜੇ ਬੰਦ ’ਚ ਭੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਇਹੁ ਤਉ ਰਚਨੁ ਰਚਿਆ ਕਰਤਾਰਿ (ਨੇ)..’’ ਭਾਵ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਗੋਟੀ/ਨਰਦ; ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ; ਸ਼ਤਰੰਜ-ਖੇਲ ਦੇ ਕਰਤਾ (ਕਰਤਾਰ) ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਣੋ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਣੀ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੋ। ਇੱਕ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਸੇਧ ਲੈ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸੁਆਸ-ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਸਫਲਾ ਕਰੋ, ਬਚਾਓ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਬਾ ਬੁੱਢਾ ਜੀ ਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ (ਸਿਧਾਰਥ/ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ); ਛੋਟੀ ਉਮਰ ’ਚ ਹੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਭਗਤੀ-ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਅ ਸਫਲ ਜੀਵਨ ਭੋਗ ਗਏ ਸਨ। ਅੰਤਮ ਪਦੇ ’ਚ ਇਸ ਰੋਣ-ਪਿੱਟਣ ਵਾਲ਼ੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ‘‘ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਗੁਰਿ (ਨੇ) ਭਰਮੁ ਚੁਕਾਇਆ   ਨਾ ਕੋਈ ਮਰੈ; ਆਵੈ ਜਾਇਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੮੫) ਸੋ ਪੰਜ ਤੱਤ; ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਖੇਲ (ਗੁਣ) ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖ਼ੁਦ ਕਰਤਾਰ। ਇਹ ਤੱਤ ਤਾਂ ਕਰਤਾਰ ਦੇ ਡਰ/ਹੁਕਮ ’ਚ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਭੈ ਵਿਚਿ; ਪਵਣੁ (ਹਵਾ ਤੱਤ) ਵਹੈ ਸਦਵਾਉ   ਭੈ ਵਿਚਿ; ਚਲਹਿ ਲਖ ਦਰੀਆਉ (ਪਾਣੀ ਤੱਤ)  ਭੈ ਵਿਚਿ; ਅਗਨਿ (ਅੱਗਤੱਤ) ਕਢੈ ਵੇਗਾਰਿ (ਸੇਵ ਕਰਦੀ)   ਭੈ ਵਿਚਿ; ਧਰਤੀ (ਤੱਤ) ਦਬੀ ਭਾਰਿ (ਨਾਲ਼) ’’ (ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ/ਮਹਲਾ /੪੬੪), ਇਸ ਲਈ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਕਹਿਣਾ; ਐਸਾ ਭਰਮ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਨਦੀਆਂ, ਝੀਲਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮੁੰਦਰ ਸਮਝ ਬੈਠੇ। ਐਸੇ ਲੋਕ; ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਗਿਆਨ (ਸਾਇੰਸ) ਦੇ ਪੂਜਾਰੀ ਬਣ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਸੂਖਮ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨਮਤ ਹੇਠਾਂ ਦਬਾ ਸੰਗਤਾਂ ’ਚ ਅਖੌਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਭੋਲ਼ੀ-ਭਾਲ਼ੀ ਸੰਗਤ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੀ ਕਿ ਐਸੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ਼ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ‘ਜੋਤਿ’ ਭੀ ਰੱਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹਰ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਦਾਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਨਜ਼ਰੀਆ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ।

ਤੀਜੇ ਧੜੇ ਦਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਰੱਬ; ਗੁਣ ਰੂਪ ’ਚ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਿ ‘‘ਅਸੰਖ ਮੂਰਖ..’’ ਬੰਦਿਆਂ ਅੰਦਰ ਰੱਬ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਗੁਰਮਤਿ-ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਹੀ ਵਿਰੁਧ ਹੈ, ‘‘ਘਟ ਘਟ ਮੈ ਹਰਿ ਜੂ ਬਸੈ; ਸੰਤਨ ਕਹਿਓ ਪੁਕਾਰਿ (ਕੇ) (ਮਹਲਾ /੧੪੨੭), ਤੂੰ ਘਟ ਘਟ ਅੰਤਰਿ ਸਰਬ ਨਿਰੰਤਰਿ; ਸਭ ਮਹਿ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ਜੀਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੪੮) ਐਸੇ ਬੰਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੜੇ ਗੁਣਵਾਨ (ਇਕ ਦੂ ਇਕੁ ਸਿਆਣਾ) ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਅਧਰਮੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਮਨ ’ਚ ਨਫ਼ਰਤ ਪਾਲ਼ੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਵੈਸੇ ਐਸਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਹਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਕ ਹਨ, ‘‘ਵਿਣੁ ਨਾਵੈ; ਨਾਹੀ ਕੋ ਥਾਉ ..੧੯ (ਜਪੁ), ਸਭਨਾ ਵਿਚਿ ਤੂ ਵਰਤਦਾ ਸਾਹਾ  !.. (ਮਹਲਾ /੬੭੦), ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਵਿਚਿ ਹਰਿ ਆਪਿ; ਸੋ ਭਗਤਾ ਕਾ ਮਿਤੁ ਹਰਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੪੯) ਐਸੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਹੀ ਇਹ ਬਚਨ ਉਚਾਰੇ ਗਏ ਹਨ, ‘‘ਆਪਸ ਕਉ ਦੀਰਘੁ ਕਰਿ ਜਾਨੈ; ਅਉਰਨ ਕਉ ਲਗ ਮਾਤ   ਮਨਸਾ ਬਾਚਾ ਕਰਮਨਾ; ਮੈ ਦੇਖੇ ਦੋਜਕ ਜਾਤ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੦੫) ਅਰਥ: ਕਬੀਰ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ, ਬਚਨ, ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਯਾਨੀ ਅਕਲ ਦੇ ਤਲ ’ਤੇ ਵੱਡਾ (ਪੂਰਾ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਅਰਥ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ) ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਲਗ-ਮਾਤਰ (ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੱਖਰ; ਵਾਕ ’ਚ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ) ਜਾਣਨ, ਮੈ ਐਸੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਰਕਾਂ ’ਚ ਜਾਂਦੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ।

ਗੁਰਮਤਿ ਦਾ ਆਧਾਰ ਯਾਨੀ ਸਰੋਤ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ, ਬਾਣੀ ਹੈ। ਆਪ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ਧਰਮ ਦੇ ਅਤਿ ਸੂਖਮ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੜੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ਼ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ; ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ‘ਜੋਤਿ’ ਸ਼ਬਦ 295 ਵਾਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ’ਚੋਂ 200 ਵਾਰ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ’ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਰੂਹ, ਆਤਮਾ, ਜਿੰਦ’ ਭੀ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ਬਦ ਸੰਖਿਆ ਮੁਤਾਬਕ ਆਪ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ 16.7% (977 ਸ਼ਬਦ) ਹੈ, ਪਰ ‘ਜੋਤਿ’ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਪ ਨੇ 97 ਵਾਰ (50%) ਕੀਤੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ‘ਰੱਬੀ ਜੋਤਿ’ ਨੂੰ ਜ਼ਰਰੇ-ਜ਼ਰਰੇ (ਬਨਸਪਤੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਤ੍ਰਿਲੋਕ, ਚਾਰੇ ਖਾਣੀਆਂ, ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਚੰਦ, ਸੂਰਜ’ ਆਦਿ) ’ਚ ਮੌਜੂਦ ਕਿਹਾ ਹੈ :

ਸਰਬ ਜੋਤਿ ਤੇਰੀ; ਪਸਰਿ ਰਹੀ ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਾ; ਤਹ ਨਰਹਰੀ (ਮਹਲਾ /੮੭੬)

ਤ੍ਰਿਭਵਣ () ਜੋਤਿ ਧਰੀ ਪਰਮੇਸਰਿ (ਨੇ); ਅਵਰੁ ਦੂਜਾ ਭਾਈ ਹੇ (ਮਹਲਾ /੧੦੨੪)

ਅਗਨਿ ਪਾਣੀ ਜੀਉ (ਜੀਵ ) ਜੋਤਿ ਤੁਮਾਰੀ; ਸੁੰਨੇ ਕਲਾ ਰਹਾਇਦਾ (ਮਹਲਾ /੧੦੩੭)

ਅੰਡਜ ਜੇਰਜ ਸੇਤਜ ਉਤਭੁਜ; ਘਟਿ ਘਟਿ () ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ (ਬਾਰਹਮਾਹਾ/ਮਹਲਾ /੧੧੦੯)

ਅਰਥ : ਅੰਡੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ ਪੰਛੀ, ਵੀਰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂ, ਮਨੁੱਖ ਆਦਿ, ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ਼ ਉਪਜਣ ਵਾਲੇ ਜੂੰ, ਚਿੱਚੜ ਆਦਿ ਤੇ ਧਰਤੀ ’ਚੋਂ ਉਗਣ ਵਾਲ਼ੇ ਪੇਡ-ਪੌਦੇ ਆਦਿਕ ਕਣ -ਕਣ ’ਚ ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਸੂਰਜੁ ਚੰਦੁ ਉਪਾਇ (ਕੇ); ਜੋਤਿ ਸਮਾਣਿਆ (ਭਾਵ ਜੋਤਿ ਮੌਜੂਦ ਹੈ) (ਮਹਲਾ /੧੨੭੯)

ਸਗਲ ਸਰੋਵਰ () ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੀ (ਮਹਲਾ /੧੩੪੨)

ਜਲ ਮਹਿ ਜੋਤਿ; ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ (ਮਹਲਾ /੪੧੧) ਜਾਂ ‘‘ਪਹਿਲਾ ਪਾਣੀ ਜੀਉ (ਜੋਤਿ) ਹੈ; ਜਿਤੁ ਹਰਿਆ ਸਭੁ ਕੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੭੨) ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪਾਣੀ; ਬੇਜਾਨ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਸ ’ਚੋਂ ਕਦੇ ਜਾਨਦਾਰ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਨਹੀਂ ਉਪਜਦੇ। ‘ਭੋਜਨ’ ਭੀ ਜਾਨਦਾਰ ਹੈ ਭਾਵ ‘ਜੋਤਿ’ ਸਹਿਤ ਹੈ, ‘‘ਜੇਤੇ ਦਾਣੇ ਅੰਨ ਕੇ; ਜੀਆ ਬਾਝੁ ਕੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੭੨) ਜਾਨਦਾਰ ਵਸਤੂਆਂ (ਪਾਣੀ, ਅੰਨ, ਆਦਿ) ਨਾਲ਼ ਜੇਕਰ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਸਰੋਤ (ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ) ਭੀ ਜਾਨਦਾਰ ਹੈ, ‘‘ ਮਨ ! ਮਤ ਜਾਣਹਿ ਹਰਿ ਦੂਰਿ ਹੈ; ਸਦਾ ਵੇਖੁ ਹਦੂਰਿ   ਸਦ ਸੁਣਦਾ, ਸਦ ਵੇਖਦਾ; ਸਬਦਿ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੨੯) ਇਹ ਬੋਲ; ਕਿਸ ਗੁਣ, ਤੱਤ, ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ’ ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

  ਸੋ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਖਾ ਦੀ ਬੂੰਦ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ‘ਸਰਬ ਵਿਆਪਕਤਾ ਜੋਤਿ’ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਪ੍ਰਭੂ/ਜੋਤੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਇਸ ‘ਜੋਤੀ’ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਯਾਨੀ (ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ ਤੱਤਾਂ ਵਾਙ) ਜੋਤੀ ਦੇ ਡਰ ਅੰਦਰ ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਹੈ, ‘‘ਧੂਪੁ ਮਲਆਨਲੋ, ਪਵਣੁ ਚਵਰੋ ਕਰੇ; ਸਗਲ ਬਨਰਾਇ ਫੂਲੰਤ ਜੋਤੀ ’’ (ਸੋਹਿਲਾ/ਮਹਲਾ /੧੩), ਐਸੇ ਹੀ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਜਾਤਿ ਮਹਿ ਜੋਤਿ, ਜੋਤਿ ਮਹਿ ਜਾਤਾ; ਅਕਲ ਕਲਾ ਭਰਪੂਰਿ ਰਹਿਆ (ਮਹਲਾ /੪੬੯) ਭਾਵ (ਹੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ) ! ਤੇਰਾ ਇਲਾਹੀ ਨੂਰ/ਜੋਤਿ; ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਸ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਇਸੇ ਵਿਆਪਕ ਜੋਤਿ/ਚਾਨਣ ਤੋਂ (ਤੈਨੂੰ) ਪਹਿਚਾਣੀਦਾ ਹੈ, ਦਿਲ ਅੰਦਰ ਤੇਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

 ਉਞ ਰੱਬ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਬਾਬਾ ਫ਼ਰੀਦ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਉਚਾਰੇ ਹਨ, ‘‘ਵਸੀ ਰਬੁ ਹਿਆਲੀਐ; ਜੰਗਲੁ ਕਿਆ ਢੂਢੇਹਿ ’’ (ਬਾਬਾ ਫਰੀਦ ਜੀ/੧੩੭੮) ਭਾਵ (ਹੇ ਬੰਦੇ !) ਰੱਬ; ਦਿਲ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜੰਗਲ਼ਾਂ ’ਚ ਨਾ ਭਟਕ (ਨੋਟ : ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਮਿਲਦਾ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਜੰਗਲ਼-ਇਕਾਂਤ ਬੜਾ ਢੁੱਕਵਾਂ ਸਥਾਨ ਸੀ)।

ਹੁਣ ਅਗਾਂਹ ਹਥਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ‘ਸਰੀਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਰੂ ਜੋਤਿ ਦਾ ਮਾਰਗ’ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੋਤਿ; ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਗੁਰੂ ਅੰਦਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਰਾਮਦਾਸਿ ਗੁਰੂ (ਨੇ) ਜਗ ਤਾਰਨ ਕਉ; ਗੁਰ ਜੋਤਿ ਅਰਜੁਨ ਮਾਹਿ ਧਰੀ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੯) ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਰੋਤ (ਪ੍ਰਭੂ) ਅੰਦਰ ਜਾ ਸਮਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਹਰਿ ਭਾਣਾ ਗੁਰ ਭਾਇਆ; ਗੁਰੁ ਜਾਵੈ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਪਾਸਿ ਜੀਉ ’’ (ਸਦ/ਬਾਬਾ ਸੁੰਦਰ/੯੨੩)

ਵਿਚਾਰ : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਿਖੇ 11 ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀ ਬਾਣੀ; ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਬਲ ਅਤੇ ਜੋਤਿ-ਚਾਨਣ ਦੀ ਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਬਾਣੀਕਾਰ; ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਐਸਾ ਮੁਕਾਮ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸ ਪੜਾਅ ’ਚ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ; ਵਿਚਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਬਾਰੇ ਹੀ ਇਹ ਬੋਲ ਕਹੇ ਹਨ, ‘‘ਸਤਜੁਗਿ ਤੈ ਮਾਣਿਓ; ਛਲਿਓ ਬਲਿ ਬਾਵਨ ਭਾਇਓ   ਤ੍ਰੇਤੈ ਤੈ ਮਾਣਿਓ; ਰਾਮੁ ਰਘੁਵੰਸੁ ਕਹਾਇਓ   ਦੁਆਪੁਰਿ (), ਕ੍ਰਿਸਨ ਮੁਰਾਰਿ; ਕੰਸੁ ਕਿਰਤਾਰਥੁ ਕੀਓ ’’ (ਸਵਈਏ ਮਹਲੇ ਪਹਿਲੇ ਕੇ/ਭਟ ਕਲ/੧੩੯੦) ਭਾਵ ਹੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ! ਤੁਸਾਂ ਨੇ ਸਤਿਜੁਗ ’ਚ ਭੀ (ਰਾਜ ਤੇ ਜੋਗ/ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ) ਮਾਣਿਆ। ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਬਾਮਨ (ਬੌਣਾ) ਬਣਾ ਰਾਜਾ ਬਲਿ ਨੂੰ (ਢਾਈ ਕੁ ਕਦਮ ਕੁਟੀਆਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਮੰਗ ਕੇ) ਛਲਿਆ। ਤੈਂ ਤ੍ਰੇਤੇ ਜੁਗ ’ਚ ਭੀ (ਰਾਜ ਤੇ ਜੋਗ) ਮਾਣਿਆ। ਤੂੰ ਹੀ ਰਘੁਵੰਸੀ ਰਾਮ ਚੰਦਰ ਅਖਵਾਇਆ। ਦੁਆਪਰ ’ਚ ਤੂੰ ਹੀ ਮੁਰ-ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਮਾਰਨਵਾਲ਼ਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਕੰਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਆਦਿ।

ਸਵਾਲ : ਕੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸਤਿਜੁਗ, ਤ੍ਰੇਤਾ ਤੇ ਦੁਆਪਰ ਜੁਗ ’ਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਡੇਰੇਦਾਰ ਸਾਧ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਦੀ ਕੁਲ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ? ਜਵਾਬ ਹੈ : ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਕੀ ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ ਇੱਥੇ ਗ਼ਲਤ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ? ਜਵਾਬ ਹੈ : ਨਹੀਂ। ਦਰਅਸਲ ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ‘ਜੋਤਿ’ ਨੂੰ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ‘ਜੋਤਿ’ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ‘‘ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ..’’ ਕਰਤਾਰ ਵਾਙ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ‘‘ਜੋਤਿ ਰੂਪਿ ਹਰਿ ਆਪਿ; ਗੁਰੂ ਨਾਨਕੁ ਕਹਾਯਉ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੮) ਭਾਵ ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਇਸ ਜਨਮ ’ਚ ਭੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ ਤੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਭੱਟ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਬਾਕੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੂੰ ਭੀ ਹਰੀ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘‘ਪਰਤਛਿ ਰਿਦੈ ਗੁਰ ਅਰਜੁਨ ਕੈ; ਹਰਿ ਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਮਿ (ਨੇ) ਨਿਵਾਸੁ ਲੀਅਉ ’’ (ਸਵਈਏ ਮਹਲੇ ਪੰਜਵੇਂ ਕੇ/ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੯), ਪਰ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਮੁਕਾਮ ਜਨਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਾਸਲ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ-ਪੜਾਅ ਬਾਰੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਮਿਲਿ ਨਾਨਕ ਅੰਗਦ ਅਮਰ ਗੁਰ; ਗੁਰੁ ਰਾਮਦਾਸੁ ਹਰਿ ਪਹਿ ਗਯਉ ’’ (ਸਵਈਏ ਮਹਲੇ ਪੰਜਵੇਂ ਕੇ/ਭਟ ਹਰਿਬੰਸ/੧੪੦੯) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਨਿਰਮਲ ਜੋਤਿ ਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਬਿਬੇਕ-ਚਾਨਣ/ਬਲ ਸੀ; ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਾ ਰਹੇ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਬਾ ਸੱਤਾ-ਬਲਵੰਡ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਉਚਾਰੇ ਹਨ, ‘‘ਜੋਤਿ ਓਹਾ ਜੁਗਤਿ ਸਾਇ; ਸਹਿ (ਨੇ) ਕਾਇਆ ਫੇਰਿ ਪਲਟੀਐ ’’ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ/੯੬੬) ਭਾਵ ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅੰਦਰ ਓਹੀ (ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੀ) ਜੋਤਿ ਹੈ, ਓਹੀ ਨਿਰਮਲ ਰਹਿਣੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਨੇ (ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ) ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਹੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ‘ਮਨ’ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ’ਚ ਵੰਡਿਆ ਹੈ (1). ਸੁਚੇਤ ਮਨ (Conscience mind) (2). ਅਚੇਤ ਮਨ (Unconscious mind) (3). ਅਰਧ ਅਚੇਤ ਮਨ (Preconscious mind)। ਇਸ ਕਾਢ ਦੇ ਪਿਤਾਮਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ‘ਆਸਟਰੀਅਨ ਨਿਵਾਸੀ ਸਿਗਮੰਡ ਸਕਲੋਮੋ ਫ਼ਰਾਇਡ, ਜਿਸ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਪਰਵਾਰ ’ਚ 6 ਮਈ 1856 ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ’ਚ 23 ਸਤੰਬਰ 1939 ਨੂੰ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਹ ਮਨੋਰੋਗਾਂ ਦਾ ਡਾਕਟਰ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਸੀ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਸੁਚੇਤ ਮਨ’ ਰਾਹੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਹੀ ‘ਅਚੇਤ ਮਨ’ ਹਨ। ‘ਸੁਚੇਤ ਮਨ’; ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ‘ਅਚੇਤ ਮਨ’ ਜੀਵਨਭਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਅਚੇਤ ਮਨ’; ਅੰਤਹਿਕਰਣ ’ਤੇ ਚੜ੍ਹੀ ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼ ਹੈ, ‘‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਇਸੁ ਮਨ (ਅੰਤਹਿਕਰਣ) ਕਉ ਮਲੁ ਲਾਗੀ; ਕਾਲਾ ਹੋਆ ਸਿਆਹੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੫੧) ਇਹੀ ਮੈਲ਼ ‘ਕੂੜ ਦੀ ਪਾਲ’ (ਕੰਧ/ਪਰਦਾ) ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਾਲ਼ ਲੈ ਕੇ ਹਰ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਜਪੁ’ ਬਾਣੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਉੜੀ ’ਚ ਇਸੇ ਨੂੰ ‘‘ਲਿਖਿਆ ਨਾਲਿ’’ ਕਿਹਾ ਹੈ ਤੇ 31ਵੀਂ ਪਉੜੀ ’ਚ ‘‘ਜੋ ਕਿਛੁ ਪਾਇਆ; ਸੁ ਏਕਾ ਵਾਰ.. ੩੧’’ (ਜਪੁ) ਕਿਹਾ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ; ਜਿੱਥੇ ਇਸੇ ਜਨਮ ’ਚ ਸੁਚੇਤ ਮਨ ਰਾਹੀਂ ‘ਅਚੇਤ ਮਨ’ ਬਣਦਾ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਓਥੇ ਗੁਰਮਤਿ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਸਬੰਧ ਅਨੇਕਾਂ ਜਨਮਾਂ ਨਾਲ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਿਰਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਇਲਾਹੀ ਰੱਬੀ ਜੋਤਿ ਦਾ ਹੂਬਹੂ ਚਾਨਣ; ਇਸ (ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਦੀ) ਮੈਲ਼ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ (ਸੁਚੇਤ ਮਨ) ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ‘ਅੰਤਹਿਕਰਣ’; ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦ੍ਰੀ (ਜ਼ਮੀਰ) ਹੈ, ਜਿਸ ’ਤੇ ਚੜ੍ਹੀ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਮੈਲ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ; ਚਾਰ ਬਾਹਰਲੀਆਂ (ਸਰੀਰਕ) ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ‘ਸੁਰਤਿ, ਮਤਿ, ਮਨਿ, ਬੁਧਿ’ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੜਨਾ; ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਨੂੰ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਬਣਾਉਣਾ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੜਨਾ ਹੈ। ਗੁਰਮਤਿ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀ ਸਵੈ ਪੜਚੋਲ (ਅੰਤਰਗਤਿ ਤੀਰਥਿ (ਤੇ) ਮਲਿ (ਕੇ) ਨ੍ਹਾਉ ..੨੧) ਉਪਰੰਤ ਇਹ ਸਫਲਤਾ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਸ਼੍ਰਮਖੰਡ ਅਵਸਥਾ ’ਚ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ‘‘ਸਰਮਖੰਡ ਕੀ ਬਾਣੀ ਰੂਪੁ   ਤਿਥੈ ਘਾੜਤਿ ਘੜੀਐ ਬਹੁਤੁ ਅਨੂਪੁ ਤਾ ਕੀਆ ਗਲਾ; ਕਥੀਆ ਨਾ ਜਾਹਿ   ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ; ਪਿਛੈ ਪਛੁਤਾਇ   ਤਿਥੈ ਘੜੀਐ; ਸੁਰਤਿ ਮਤਿ ਮਨਿ () ਬੁਧਿ   ਤਿਥੈ ਘੜੀਐ; ਸੁਰਾ ਸਿਧਾ ਕੀ ਸੁਧਿ ੩੬’’ (ਜਪੁ) ‘ਸ਼੍ਰਮਖੰਡ’ ਤੋਂ ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੜਚੋਲਣਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਹੈ ‘ਗੁਰੂ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ’ ਤਾਹੀਓਂ ‘ਮੰਨੈ’ ਵਾਲ਼ੀਆਂ ਪਉੜੀਆਂ ’ਚ ਭੀ ਇਸ ਘਾੜਤ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ‘‘ਮੰਨੇ ਕੀ ਗਤਿ; ਕਹੀ ਜਾਇ   ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ; ਪਿਛੈ ਪਛੁਤਾਇ.. ੧੨ ਮੰਨੈ ਸੁਰਤਿ ਹੋਵੈ; ਮਨਿ () ਬੁਧਿ ..੧੩’’ ‘ਜਪੁ’ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਅੰਤਮ (38ਵੀਂ) ਪਉੜੀ ’ਚ ਭੀ ਇਸੇ ਜੀਵਨ-ਘਾੜਤ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਹੈ, ‘‘ਘੜੀਐ ਸਬਦੁ; ਸਚੀ ਟਕਸਾਲ ..੩੮’’, ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਮੰਥਨ ਕੀਤਾ; ਉਸ ਦੀ ਮਤਿ (ਸੁਚੇਤ ਮਨ) ’ਚ ਰਤਨ, ਜਵਾਹਾਰ, ਲਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਏ, ‘‘ਮਤਿ ਵਿਚਿ ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਮਾਣਿਕ; ਜੇ ਇਕ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣੀ ..’’ (ਜਪੁ) ਯਾਨੀ ਸਵੈ ਪੜਚੋਲ ਨਾਲ਼ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਏ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਰਾਹੀਂ ਹਿਰਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ ਦਾ ਹੂਬਹੂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚਾਰੋਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ (ਸੁਰਤ, ਮਤਿ, ਮਨ, ਬੁਧਿ) ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਹੀ ਹੈ ‘ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ, ਪ੍ਰਭੂ ’ਚ ਲੀਨਤਾ, ਆਵਾਗਮਣ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ’, ਜਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਬੀਰ ਜੀ ਨੇ ਇਉਂ ਕੀਤਾ, ‘‘ਰਾਮ ਕਬੀਰਾ ਏਕ ਭਏ ਹੈ; ਕੋਇ ਸਕੈ ਪਛਾਨੀ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੯੬੯) ਇਹ ਅਵਸਥਾ; ਜੀਵਦਿਆਂ ਹੀ ਹਾਸਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਭਗਤ ਬੇਣੀ ਜੀ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਬੇਣੀ ਕਹੈ ਸੁਨਹੁ ਰੇ ਭਗਤਹੁ ! ਮਰਨ ਮੁਕਤਿ ਕਿਨਿ ਪਾਈ ? ’’ (ਭਗਤ ਬੇਣੀ/੯੩) ਭਾਵ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼’ ਦਾ ਦਾਗ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਟਦਾ। ਇਸ ਨੇ ਅਵੱਸ਼ ਨਵਾਂ ਜਨਮ ਕਰਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਲ਼ (ਹਉਮੈ) ਹੀ ਅਵਾਗਮਣ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ, ‘‘ਜਿਨਿ ਰਚਿ ਰਚਿਆ ਪੁਰਖਿ+ਬਿਧਾਤੈ (ਨੇ); ਨਾਲੇ ਹਉਮੈ ਪਾਈ   ਜਨਮ ਮਰਣੁ ਉਸ (ਮੈਲ਼) ਹੀ ਕਉ ਹੈ ਰੇ  ! ਓਹਾ ਆਵੈ ਜਾਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੯੯)

ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ; ਇਸ ਮੈਲ਼ (ਕੂੜੈ ਪਾਲਿ) ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਵਾਸ਼ਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਰ ਜੁਗ ’ਚ ਪੈਦਾ ਕਰਾਇਆ, ‘‘ਜੁਗਿ ਜੁਗਿ () ਮੇਰੁ ਸਰੀਰ ਕਾ; ਬਾਸਨਾ ਬਧਾ ਆਵੈ ਜਾਵੈ ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਫੇਰਿ ਵਟਾਈਐ; ਗਿਆਨੀ ਹੋਇ ਮਰਮੁ ਕਉ ਪਾਵੈ ਸਤਿਜੁਗਿ () ਦੂਜਾ ਭਰਮੁ ਕਰਿ; ਤ੍ਰੇਤੇ ਵਿਚਿ ਜੋਨੀ (ਜਨਮ) ਫਿਰ ਆਵੈ ਤ੍ਰੇਤੇ ਕਰਮਾ ਬਾਂਧਤੇ; ਦੁਆਪਰਿ () ਫਿਰਿ ਅਵਤਾਰ (ਜਨਮ) ਕਰਾਵੈ ਦੁਆਪਰਿ () ਮਮਤਾ ਅਹੰਕਾਰ; ਹਉਮੈ ਅੰਦਰਿ ਗਰਬਿ ਗਲਾਵੈ ਤ੍ਰਿਹੁ ਜੁਗਾ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਿ; ਜਨਮ ਮਰਨ ਸੰਸਾ ਚੁਕਾਵੈ ਫਿਰਿ ਕਲਿਜੁਗ ਅੰਦਰਿ ਦੇਹ ਧਰਿ; ਕਰਮਾਂ ਅੰਦਰਿ ਫੇਰ ਫਸਾਵੈ ਅਉਸਰੁ ਚੁਕਾ; ਹਥ ਆਵੈ ੧੫’’ (ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਜੀ/ਵਾਰ ਪਉੜੀ ੧੫) ਅਰਥ : ਹਰ ਜੁਗ ’ਚ ਮੇਰੂ (ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ) ਸਰੀਰ; ਮਨ ਦੀਆਂ ਵਾਸ਼ਨਾਵਾਂ ’ਚ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਜੰਮਦਾ ਮਰਦਾ ਹੈ। ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੇਹ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰਾਜ਼; ਕੋਈ ਗਿਆਨੀ (ਆਤਮ ਗਿਆਨੀ/ਸਵੈ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ) ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਸਤਿਜੁਗ ’ਚ (ਰੱਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਭਾਵ ਮਾਇਆ ਨਾਲ਼) ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ, ਇਸੇ ਭਰਮ ਕਾਰਨ (ਕਿ ਮਾਇਆ ਹੀ ਅਸਲ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਾ ਬਣੀ ਤੇ) ਤ੍ਰੇਤੇ ’ਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਪਿਆ। ਤ੍ਰੇਤੇ ’ਚ ਮਾੜੇ ਕਰਮਾਂ ’ਚ ਮਗਨ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਦੁਆਪਰ ’ਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਆਪਰ ਵਿਖੇ ਮੋਹ-ਮਮਤਾ, ਅਹੰਕਾਰ ’ਚ ਮਸਤ ਰਹਿ ਕੇ ਆਤਮ-ਜੀਵਨ ਸਾੜਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨੇ ਜੁਗਾਂ ’ਚ (ਕੂੜੈ ਪਾਲਿ ਅਧੀਨ) ਕਰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਜਨਮ ਮਰਨ ਦਾ ਡਰ ਨਾ ਮਿਟਿਆ ਭਾਵ ਆਵਾਗਮਣ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਫਿਰ ਕਲਿਜੁਗ ’ਚ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ (ਬੁਰੇ) ਕਰਮਾਂ ’ਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਸਾਈ ਰੱਖਿਆ। (ਜੇ ਇਹ) ਸਮਾਂ ਭੀ ਬੀਤ ਗਿਆ ਤਾਂ (ਆਵਾਗਮਣ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਤੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ‘ਕੂੜੈ ਪਾਲਿ’ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲ਼ਾ ਸੁਭਾਗਾ ਸਮਾਂ) ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਇਸ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਪੰਜਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਨੇ ਇਉਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ, ‘‘ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਜੋਨਿ ਸਬਾਈ   ਮਾਣਸ ਕਉ ਪ੍ਰਭਿ (ਨੇ) ਦੀਈ ਵਡਿਆਈ   ਇਸੁ ਪਉੜੀ ਤੇ ਜੋ ਨਰੁ ਚੂਕੈ; ਸੋ ਆਇ ਜਾਇ ਦੁਖੁ ਪਾਇਦਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦੭੫) ਸੋ ਹਰ ਜੀਵ-ਜੰਤ ਦੇ ਵਜੂਦ (ਸਰੀਰ) ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ‘ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ’ ਤੇ ਜਨਮ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ‘ਜਨਮ ਜਨਮ ਦੀ ਮੈਲ਼’, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਇਸੇ ਜਨਮ ’ਚ (ਸੁਚੇਤ ਮਨ ਰਾਹੀਂ) ਉਪਜਿਆ ‘ਅਚੇਤ ਮਨ’ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਦ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਆਪਣੀ ਜੋਤਿ; ਸਰੀਰ ਅੰਦਰੋਂ ਕੱਢ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ‘‘ਜਬ ਅਪੁਨੀ ਜੋਤਿ ਖਿੰਚਹਿ ਤੂ ਸੁਆਮੀ ! ਤਬ ਕੋਈ ਕਰਉ ਦਿਖਾ ਵਖਿਆਨਾ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੯੭) ਭਾਵ ਇਲਾਹੀ ਜੋਤਿ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਸਰੀਰ; ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਜੋਤਿ; ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਆਦਿ ਕਾਲ (ਸਤਿਜੁਗ, ਤ੍ਰੇਤਾ, ਦੁਆਪਰ) ਤੋਂ ਸੁਭਾਇਮਾਨ ਹੈ ਤੇ ਹੁਣ ਭੀ ਦਸ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ’ਚ ਵਿਚਰਦੀ ਹੋਈ ਹਰ ਥਾਂ (ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ ਤੇ ‘ਗੁਰੂ ਸ਼ਬਦ’ ਅੰਦਰ) ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ 7 ਅਕਤੂਬਰ 1708 (ਕੱਤਕ ਸੁਦੀ ੫, ਸੰਮਤ ੧੭੬੫, ੭ ਕੱਤਕ; ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ੨੪੦) ਨੂੰ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਨੰਦੇੜ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਜਦ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਦੀਦਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਕਰੇਗਾ ? ਤਾਂ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ‘ਪੂਜਾ ਅਕਾਲ ਕੀ, ਪਰਚਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ, ਦੀਦਾਰ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਾ’ ਭਾਵ (ਗੁਰੂ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪਰਿਚਯ (ਜਾਣਕਾਰੀ) ਰੱਖਣੀ, ਕੇਵਲ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਬੰਦਗੀ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਰਸ਼ਨ; ਤਿਆਰ ਬਰ ਤਿਆਰ ਖ਼ਾਲਸੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੋਇਆ ਕਰਨਗੇ।

ਸੋ ‘ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੋਤਿ’; ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਙ ਸਦੀਵੀ ਸਥਿਰ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਬਚਨ ਕੀਤੇ ਹਨ, ‘‘ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਰਾ ਸਦਾ ਸਦਾ; ਨਾ ਆਵੈ ਨਾ ਜਾਇ   ਓਹੁ ਅਬਿਨਾਸੀ ਪੁਰਖੁ ਹੈ; ਸਭ ਮਹਿ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੭੫੯), ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਸੁਣਤੇ ਪੁਨੀਤ ਕਹਤੇ ਪਵਿਤੁ; ਸਤਿਗੁਰੁ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰੇ ..੪੦’’ (ਅਨੰਦ/ਮਹਲਾ /੯੨੨) ਯਾਨੀ ਗੁਰੂ ਬਚਨਾਂ ਅੰਦਰ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਜੋਤਿ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਤਾਹੀਓਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨਵਾਲ਼ੇ ਤੇ ਪੜ੍ਹਨਵਾਲ਼ੇ ਨਿਰਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਨੇ ਐਸੇ ਬਚਨ ਕਿਉਂ ਕੀਤੇ ਹਨ, ‘‘ਹਰਿ ਭਾਣਾ ਗੁਰ ਭਾਇਆ; ਗੁਰੁ ਜਾਵੈ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਪਾਸਿ ਜੀਉ ’’ (ਸਦ/ਬਾਬਾ ਸੁੰਦਰ/੯੨੩)

ਜਵਾਬ : ਦਰਅਸਲ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਇੱਥੇ ਉਕਤ ਭਰਮ (ਕਉਨੁ ਮੂਆ ਰੇ ! ਕਉਨੁ ਮੂਆ ?   ਬ੍ਰਹਮਗਿਆਨੀ ਮਿਲਿ ਕਰਹੁ ਬੀਚਾਰਾ; ਇਹੁ ਤਉ ਚਲਤੁ ਭਇਆ ਰਹਾਉ ) ਨੂੰ ਹੀ ਤੋੜ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਸਤਿਗੁਰਿ (ਨੇ) ਭਾਣੈ ਆਪਣੈ; ਬਹਿ ਪਰਵਾਰੁ ਸਦਾਇਆ   ਮਤ ਮੈ ਪਿਛੈ ਕੋਈ ਰੋਵਸੀ; ਸੋ ਮੈ ਮੂਲਿ ਭਾਇਆ ..’’ (ਸਦ/ਬਾਬਾ ਸੁੰਦਰ/੯੨੩) ਭਾਵ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਣਾ-ਪਿੱਟਣਾ ਨਹੀਂ। ਐਸਾ ਕਰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਸਤੇ ਨਹੀਂ ਰੋਈਦਾ; ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ’ਚ ਲੀਨ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ (ਚੇਤੇ ਰਹੇ ਕਿ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅੰਤਹਿਕਰਣ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੁਰੂ ਜੀ; ਜੀਵਦਿਆਂ ਭੀ ਪ੍ਰਭੂ ’ਚ ਲੀਨ ਸਨ)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਦਨਸੀਬ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰੋਵੋ, ਜੋ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖਾ-ਜਨਮ ਅਜਾਈਂ ਗਵਾ ਆਵਾਗਮਣ ’ਚ ਭਟਕਦੇ ਹਨ, ‘‘ਕਬੀਰ  ! ਸੰਤ ਮੂਏ ਕਿਆ ਰੋਈਐ  ? ਜੋ ਅਪੁਨੇ ਗ੍ਰਿਹਿ () ਜਾਇ   ਰੋਵਹੁ ਸਾਕਤ ਬਾਪੁਰੇ; ਜੁ ਹਾਟੈ ਹਾਟ ਬਿਕਾਇ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੩੬੫)

ਸੋ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 7 ਸਤੰਬਰ 1539 (ਅੱਸੂ ਵਦੀ ੧੦, ਸੰਮਤ ੧੫੯੬, ੮ ਅੱਸੂ; ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ੭੧) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੋਤਿ; ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਅਤੇ ਅਗਾਂਹ ਅਗਾਂਹ 1 ਸਤੰਬਰ 1581 (ਭਾਦੋਂ ਸੁਦੀ ੩, ਸੰਮਤ ੧੬੩੮, ਅੱਸੂ ੨; ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ੧੧੩) ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹੀ ਜੋਤ; ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ’ਚ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੋ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਰਹੀ;  ਜੈਸਾ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਰਾਮਦਾਸਿ ਗੁਰੂ (ਨੇ) ਜਗ ਤਾਰਨ ਕਉ; ਗੁਰ ਜੋਤਿ ਅਰਜੁਨ ਮਾਹਿ ਧਰੀ ’’ (ਭਟ ਮਥੁਰਾ/੧੪੦੯) ਵੈਸੇ ਹੀ ਇਹ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ ਨੇ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਸਿੱਖਾਂ ਅੰਦਰ ਚਾਨਣ-ਬਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਜੋਤੀ/ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਇਆ ਹੈ, ਹੁਣ ਭੀ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ ਤੇ ਅਗਾਂਹ ਭੀ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਮਾਨਵਤਾ ਦੀ ਬਾਂਹ ਫੜਦੀ ਰਹੇਗੀ।

ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੁਦਰਤ ਅੰਦਰ ਅਨੇਕਾਂ ਸੂਖਮ ਰੂਹਾਂ (ਭੂਤ, ਪ੍ਰੇਤ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਆਦਿ ਦੇ ਰੂਪ ’ਚ) ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਪੰਜਵੇਂ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦੇ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਕਈ ਕੋਟਿ; ਜਖ ਕਿੰਨਰ ਪਿਸਾਚ   ਕਈ ਕੋਟਿ; ਭੂਤ ਪ੍ਰੇਤ ਸੂਕਰ ਮ੍ਰਿਗਾਚ ’’ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੭੬) ਐਸੀਆਂ ਹੀ ਸੂਖਮ ਰੂਹਾਂ (ਦੇਵਤਿਆਂ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘‘ਇਸ ਦੇਹੀ ਕਉ ਸਿਮਰਹਿ ਦੇਵ   ਸੋ ਦੇਹੀ ਭਜੁ; ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੧੫੯) ਭਾਵ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸੂਖਮ ਦੇਵਤੇ ਭੀ ਤਰਸਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੇ (ਹੇ ਬੰਦੇ !) ਇਸ ਦੇਹ (ਦੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ) ਹਰੀ ਦਾ ਭਜਨ ਕਰ, ਉਸ ਦੀ ਬੰਦਗੀ ਕਰ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੂਖਮ ਰੂਹਾਂ ਵਾਙ ਹੀ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ; ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ; ਸਰੀਰ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੀ ਚਾਹਤ (ਭਾਵਨਾ) ਨਾਲ਼ ਜੁੜਿਆ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਚਨ ਹਨ, ‘‘ਗੁਰ ਸਭਾ ਏਵ ਪਾਈਐ; ਨਾ ਨੇੜੈ, ਨਾ ਦੂਰਿ   ਨਾਨਕ  ! ਸਤਿਗੁਰੁ ਤਾਂ ਮਿਲੈ; ਜਾ ਮਨੁ ਰਹੈ ਹਦੂਰਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੪) ਯਾਨੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਮੇ ਸਮੇਂ ਭੀ ਗੁਰੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜੋਤਿ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ਼ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਸਿੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਾਚ ਕੇ ਫਲ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜੈਸਾ ਕਿ ਸੁਲਤਾਨਪੁਰ ਵਿਖੇ ਮਸਜਿਦ ’ਚ ਕਾਜ਼ੀ ਨਾਲ਼ ਨਮਾਜ਼ ਪੜ੍ਹਨ ਸਮੇਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੜ੍ਹੀ ਗਈ, ਜੋ ਘੋੜੇ ਖ਼ਰੀਦ ਰਹੀ ਸੀ ਤੇ ਘੋੜੀ ਦੇ ਵਛੇਰੇ ਦੇ ਖੂਹ ’ਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਸੀ ਤਾਹੀਓਂ ਜਗਿਆਸੂ ਸਿੱਖ ਅੱਜ ਭੀ ‘ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ’ ਦਾ ਨਿੱਘ ਮਾਨਣ ਲਈ ‘ਸਰੀਰ-ਗੁਰੂ’ ਦੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਸੋ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਿਆਂ ਓਹੀ ਅਸਲ ਲਾਭ ਖੱਟੇਗਾ, ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਅਸ਼ਰਧਕ ਕੇਸਧਾਰੀ ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੇਗਾ। ਅਸ਼ਰਧਕ ਸਿੱਖ; ਜਿੱਥੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਿਰਾਕਾਰ-ਸ਼ਕਤੀ ’ਤੇ ਬਣਦਾ ਭਰੋਸਾ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਓਥੇ ਡੇਰੇਦਾਰ; ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਙ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਰੀਕ (ਸੰਤ) ਪੈਦਾ ਕਰ-ਕਰ ਨਾਨਕ-ਜੋਤਿ (ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਚਮਕ) ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ (ਮੱਧਮ) ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਖੌਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਹਸਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੀ ਆਪਸੀ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਹੀਓਂ ਡੇਰੇਦਾਰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ; ਇਸ ਮਨਮਤੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਿਰੁਧ ਬੋਲਣ ਵਾਲ਼ੇ ਜਾਗਰੂਕ ਸਿੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਅਕਸਰ ਹਿੰਸਕ ਹਮਲੇ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

‘ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਨਾਮ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ’ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਬੰਦ

0

‘ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਨਾਮ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ’ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਬੰਦ

ਪ੍ਰੋ: ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਵਿਰਕ

ਸ. ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਬਠਿੰਡਾ ਦੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਭਰਪੂਰ ਪੁਸਤਕ ‘ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਨਾਮ ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ’ ਦਾ ਖਰੜਾ 24 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਦੋਚਿੱਤੀ ਵਿਚ ਸਾਂ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਲਿਖਾਂ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰ ਭੇਜਾਂ। ਜਦੋਂ ਖਰੜੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੜ੍ਹੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਬੰਦ ਲਿਖਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਗਿਆਰਾਂ ਮੈਂਬਰੀ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਆਖਰੀ ਫੈਸਲਾਕੁਨ ਮੀਟਿੰਗ ਹੋਣੀ ਸੀ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਜਥੇਦਾਰ ਜੋਗਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਵੇਦਾਂਤੀ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਝਾਉ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਪ੍ਰੋ. ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਵਿਰਕ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਹਰ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਆਖਰੀ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਿਆ ਜੋ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹੋ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖਬੰਦ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਮੈਂ ਕੰਨੀ ਕਤਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ।

ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਹਿਮ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦਾ ਸਮਰਥਕ ਤਾਂ ਬਣ ਗਿਆ ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਕੌਮੀ ਕੈਲੰਡਰ (ਸਾਕਾ ਕੈਲੰਡਰ) ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪ੍ਰੋ. ਮੇਘਨਾਥ ਸਾਹਾ ਦੀ ਦੇਖ-ਰੇਖ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਰਿਪੋਰਟ 1956 ਵਿੱਚ ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋਣ ਉਪਰੰਤ ਲਾਗੂ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ (ਅਤੇ ਹੈ) ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕੈਲੰਡਰ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਜਾਣੂ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ ’ਤੇ ਸੋਧ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਖਰੜਾ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਇਹ ਤੱਥ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਪਰੰਤੂ ਇਕ ਸਿਰੜੀ ਖੋਜੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਵਾਚ ਕੇ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰਿਆਸਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੈਲੰਡਰ ਹੋਇਆ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਲੇਖਕ ਨੇ 30 ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਰਜ ਹੈ। ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਧਿਆਏ ਹੈ। ਲੇਖਕ ਨੇ ਬੜੀ ਸੋਝੀ ਨਾਲ ਚੰਦਰ, ਸੂਰਜੀ, ਚੰਦਰ-ਸੂਰਜੀ ਮਿਸ਼ਰਤ, ਬਿਕ੍ਰਮੀ ਅਤੇ ਰੁੱਤੀ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਚਾਲ ਧਰਤੀ ਦਵਾਲੇ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਾਇਮ ਹੋਈ। ਹੁਣ ਇਹ ਇਸਲਾਮ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਿਆ। ਇਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਰੋਜ਼ੇ ਕਦੇ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਦੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸੂਰਜੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵੀ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਕਰਮੀ (Sidereal) ਅਤੇ ਰੁੱਤੀ (Tropical) ਕੈਲੰਡਰ। ਲੇਖਕ ਨੇ ਦੋਹਾਂ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੇ ਗੁਣ-ਔਗੁਣ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰਣੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਰੁੱਤੀ ਸਾਲ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਇਸ ਰੁੱਤੀ ਸਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਪੱਲਾ ਮੇਚ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਤਿੱਥੀ ਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਹੀ ਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ। ਕੇਵਲ ਤਿੱਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ’ਤੇ ਕੀਤੀ ਕਾਵਿ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ’ਚ ਨਿਰੋਲ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ’ਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ। ਦੋ ਬਾਰਹਮਾਹਾ (ਮਾਝ ਅਤੇ ਤੁਖਾਰੀ) ਅਤੇ ਰਾਮਕਲੀ ਰੁਤੀ ਬਾਣੀਆਂ ’ਚ 12 ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੁੱਤਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਰੁੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਿਕਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਉੱਪਰ ਖਰਾ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦਾ।

ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਰੋਲ ਡਾ. ਖੜਕ ਸਿੰਘ ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਸਨ ਅਤੇ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ਼ ਸਿੱਖ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਸੈਕਟਰੀ। ਸ. ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਟੌਹੜਾ, ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਡਾ. ਖੜਕ ਸਿੰਘ ਦੇ ਚੰਗੇ ਸਬੰਧ ਸਨ। ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਟੌਹੜਾ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਪਰੰਤੂ ਜੇਕਰ ਖੜਕ ਸਿੰਘ ਉਸ ਦੀ ਬਾਂਹ ਨਾ ਫੜਦੇ ਤਾਂ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਂਦਾ। ਖੜਕ ਸਿੰਘ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਆਈਆਂ ਰੁੱਤਾਂ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬ੍ਰਿਕਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਤੋਂ ਨਜਾਤ ਪਾਉਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸਾਂ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਚੰਦਰ-ਸੂਰਜੀ ਮਿਸ਼ਰਤ ਕੈਲੰਡਰ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਬੁੱਤਾ ਸਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਰੁੱਤਾਂ ਲਈ ਵੀ ਕੋਈ ਹੱਲ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨੇ ਮੇਰੇ ਭਰਮ-ਭੁਲੇਖੇ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਹੀ ਇਸ ਤਰੁੱਟੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਸਕਿਆ ਹੈ।

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਸਿਫਤ-ਸਲਾਹ ਕਰਦਿਆਂ ਲਿਖਦੇ ਹਨ :

ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਵੱਲੋਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ, ਜੋ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਜਨਰਲ ਹਾਊਸ ਵੱਲੋਂ ਸਰਬ ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਮਤਾ ਪਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਜਥੇਦਾਰ ਗਿਆਨੀ ਜੋਗਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਵੇਦਾਂਤੀ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਮਿਲਣ ਉਪਰੰਤ 2003 ਦੀ ਵੈਸਾਖੀ ਮੌਕੇ ਲਾਗੂ ਹੋਇਆ; ਉਹ ਗੁਰਬਾਣੀ, ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਕਸਵੱਟੀ ’ਤੇ ਪੂਰਾ ਉਤਰਨ ਵਾਲਾ ਕੈਲੰਡਰ ਹੈ।

ਲੇਖਕ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਾਰੇ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੀ ਵਿਥਿਆ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਵਲੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। 2003 ਦੀ ਵਿਸਾਖੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਆ ਕੇ ਕਮੇਟੀ ਨੇ 2010 ਤੋਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਰੰਭਕ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ (ਸੰਗਰਾਂਦਾਂ) ਗੁਰ ਪੁਰਬਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਿਹਾੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਰੀਕਾਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਰੇੜਕਾ ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਨੇ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਅਪਣਾਏ ਜਾਂ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਸਰੂਪ ਨੇ ਫਿਰ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਿੱਧ ਕਰ ਵਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸ੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਮਸਲੇ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਹੋਈ, ਇਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵੇਰਵਾ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣਤਾਵਾਂ ਦਾ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਬਹੁਤ ਸੁਚੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਾਠਕ ਲਈ ਇਸ ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੁੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਮੰਡਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਕੇ ਭਰਮ-ਭੁਲੇਖੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਬਾਕੀ ਪੰਜ ਅਧਿਆਏ, ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਪ੍ਰੋੜ੍ਹਤਾ ਲਈ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਸੇਖੋਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ, ‘ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਂ ਵਲੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਮੂਲ ਸਿੱਖ ਕੈਲੰਡਰ’, ਦਾ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਕ ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਪੁਰੇਵਾਲ, ਕਰਨਲ ਸੁਰਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਗੁਰਚਰਨ ਸਿੰਘ ਸੇਖੋਂ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਰਣੀ ਹੇਠ ਇਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨੋਤਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਦੀ ਉਤਮਤਾ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਨੇ ਕੈਲੰਡਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਕਰਮ ਸਿੰਘ ਹਿਸਟੋਰੀਅਨ ਅਤੇ ਗੰਡਾ ਸਿੰਘ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਉਪਰ ਵੀ ਕਿੰਤੂ-ਪਰੰਤੂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਉਹ ਮੁਦੱਈ ਹੈ। ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆੜੇ-ਹੱਥੀਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਨਾਮ ਵਾਰ ਵਾਰ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ : ਕਰਨਲ ਸੁਰਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਹਰਜਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਦਿਲਗੀਰ ਅਤੇ ਅਨੁਰਾਗ ਸਿੰਘ। ਮੇਰੇ ਤਿੰਨਾਂ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਕਰਨਲ ਨਿਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਾਕੀ ਦੋਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।

ਮੁੱਖ ਬੰਦ ਦੇ ਅਖੀਰ ਉਪਰ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਸਾਂਝੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਜਨਮ ਦੀ ਕੋਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਪਤਾ ਨਹੀਂ। ਮਾਤਾ ਜੀ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਜਨਮ ਰੱਖੜ ਪੁੰਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਹੋਇਆ। ਰੱਖੜੀ ਬਿਕਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਜਨਮ ਦੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਹਰ ਸਾਲ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੇ ? ਪਰ ਮੈਂ ਬਿਕਰਮੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਮੁਰੀਦ ਬਣ ਕੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਮਨਾਈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ ਡਾ. ਸ਼ਕਤੀਧਰ ਸ਼ਰਮਾ ਜੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਪੰਜਾਬੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪਟਿਆਲਾ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਇੰਟਰਵਿਯੂ ਦੌਰਾਨ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਾਂ। ਡਾ. ਸ਼ਕਤੀਧਰ ਕੁਰਾਲੀ ਵਾਲੇ ਰਾਜਜੋਤਸ਼ੀ ਪੰਡਿਤ ਮੁਕੰਦਵੱਲਭ ਮਿਸ਼ਰ (ਸ਼ਰਮਾ) ਜੋਤਿਸ਼ਚਾਰਯ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਸਨ। ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਜੋਤਿਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਮੰਨੇ ਪ੍ਰਮੰਨੇ ਸਕਾਲਰ ਸਨ। ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਪੁਰੇਵਾਲ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਜਾਣ-ਪਹਿਚਾਣ ਸ਼ਕਤੀਧਰ ਨੇ ਹੀ ਕਰਵਾਈ। ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੇ ਸਮਰਥਿਕ ਮੰਨਣ ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣ ਪਰੰਤੂ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰੇਵਾਲ ਦੇ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਧਰ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਥਲੀ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਲੇਖਕ ਇਸ ਦਾ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਕਰਨਗੇ। ਹਾਲ ਘੜੀ ਤਾਂ ਨਾਨਕਸ਼ਾਹੀ ਕੈਲੰਡਰ ਹੀ ਮੋਹਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਪੰਥਕ ਲੋੜ ਹੈ।

ਪ੍ਰੋ: ਹਰਦੇਵ ਸਿੰਘ ਵਿਰਕ (Ph.D. Nuclear Physics)

Professor of Eminence (Honorary),

Sri Guru Granth Sahib World University,

Fatehgarh Sahib (Punjab)

ਗੁਰਬਾਣੀ ਇੱਕ-ਸਾਰਤਾ ਸਰੂਪ ਹੈ

0

ਗੁਰਬਾਣੀ ਇੱਕਸਾਰਤਾ ਸਰੂਪ ਹੈ

ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ. ਹਰਭਜਨ ਸਿੰਘ, ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ    

ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਾਹਿਬ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਹਰਭਜਨ ਸਿੰਘ ਜੀ ਪਿਛਲੀ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਨੂੰ ਸੁਚੱਜੀ ਅਗਵਾਈ ਦੇਂਦੇ ਆਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੇਖ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ, ਕਥਾਵਾਚਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕਾਲਜਾਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤਥਾ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਪਾਠਕਾਂ ਅੱਗੇ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਲਾਭ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਓਪਰੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ, ਸਤਹੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਇਉਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਈਂ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧੀ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ;  ਜਿਵੇਂ ਅੰਕਿਤ ਹੈ :

  1. (). ਸਚੇ ਤੇਰੇ ਖੰਡ ਸਚੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਸਚੇ ਤੇਰੇ ਲੋਅ; ਸਚੇ ਆਕਾਰ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੪੬੩) ਜਾਂ

(). ਕੂੜੁ ਰਾਜਾ ਕੂੜੁ ਪਰਜਾ; ਕੂੜੁ ਸਭੁ ਸੰਸਾਰੁ   (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੪੬੮)

  1. (). ਕਾਹੇ ਰੇ ਮਨ ! ਚਿਤਵਹਿ ਉਦਮੁ, ਜਾ ਆਹਰਿ ਹਰਿ ਜੀਉ ਪਰਿਆ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੧੦) ਜਾਂ

(). ਉਦਮੁ ਕਰੇਦਿਆ ਜੀਉ ਤੂੰ, ਕਮਾਵਦਿਆ ਸੁਖ ਭੁੰਚੁ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੫੨੨)  

  1. (). ਆਪਿ ਸਤਿ; ਕੀਆ ਸਭੁ ਸਤਿ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੮੪) ਅਤੇ

(). ਜੋ ਦੀਸੈ; ਸੋ ਤੇਰਾ ਰੂਪੁ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੭੨੪)

(). ਜੋ ਦੀਸੈ ਸੋ ਸਗਲ ਬਿਨਾਸੈ; ਜਿਉ ਬਾਦਰ ਕੀ ਛਾਈ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੧੯)    

  1. (). ਜਿਵ ਤੂ ਚਲਾਇਹਿ ਤਿਵੈ ਚਲਹ; ਜਿਨਾ ਮਾਰਗਿ ਪਾਵਹੇ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੯੧੯) ਜਾਂ

ਕਰਨ ਕਰਾਵਨ ਕਰਨੈ ਜੋਗੁ ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ; ਸੋਈ ਹੋਗੁ  ਅਤੇ

ਜੋ ਭਾਵੈ; ਸੋ ਕਾਰ ਕਰਾਵੈ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੭੭)

ਕਹੁ ਮਾਨੁਖ ਤੇ ਕਿਆ ਹੋਇ ਆਵੈ  ? (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੭੭)

ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ; ਸੋਈ ਹੋਇ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੭੮) ਜਾਂ

(). ਕਤਿਕਿ ਕਰਮ ਕਮਾਵਣੇ, ਦੋਸੁ ਕਾਹੂ ਜੋਗੁ  ਅਤੇ  

ਜੇਹਾ ਬੀਜੈ ਸੋ ਲੁਣੈ; ਕਰਮਾ ਸੰਦੜਾ ਖੇਤੁ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੧੩੪)

  1. (). ਹਮ ਸਰਿ ਦੀਨੁ, ਦਇਆਲੁ ਤੁਮ ਸਰਿ, ਅਬ ਪਤੀਆਰੁ ਕਿਆ ਕੀਜੈ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/ਅੰਗ ੬੯੪) ਅਤੇ

ਮੇਰੀ ਸੰਗਤਿ ਪੋਚ ਸੋਚ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਮੇਰਾ ਕਰਮੁ ਕੁਟਿਲਤਾ; ਜਨਮੁ ਕੁਭਾਂਤੀ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/ਅੰਗ ੩੪੫) ਜਾਂ

(). ਤੋਹੀ ਮੋਹੀ ਮੋਹੀ ਤੋਹੀ; ਅੰਤਰੁ ਕੈਸਾ ? ਕਨਕ ਕਟਿਕ; ਜਲ ਤਰੰਗ ਜੈਸਾ (ਭਗਤ ਰਵਿਦਾਸ/ ਅੰਗ ੯੩)

  ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਬੁੱਧ ਕਥਾ ਬੜੀ ਸਹਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ:- ‘ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਿੰਡ ਗਏ। ਸਵੇਰ ਦਾ ਸਮਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾ ਲਈ ਆਇਆ ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ-ਮੈ ਨਾਸਤਕ ਹਾਂ, ਆਪ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਖ਼ਿਆਲ ਰਖਦੇ ਹੋ ? ਕੀ ਈਸ਼ਵਰ ਹੈ ? ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ-ਈਸ਼ਵਰ ? ਸਿਰਫ਼ ਈਸ਼ਵਰ ਹੀ ਤੋਂ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਿਵਾ ਔਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈ ਤਾਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਨਾਸਤਕ ਹੋ ? ਬੁਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਗ਼ਲਤ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਮੈ ਤਾਂ ਮਹਾਂ ਆਸਤਕ ਹਾਂ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈਰਾਨੀ ਭਰੀ ਨਿਰਾਸ਼ਤਾ ਲੈ ਕੇ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਗਿਆ। ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਅੱਗੇ ਤੁਰਦੇ ਗਏ।

ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਆਇਆ ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈ ਆਸਤਕ ਹਾਂ ਤੇ ਨਾਸਤਕਾਂ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਨ। ਮੈ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਆਇਆ ਹਾਂ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪ ਜੀ ਦੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ? ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ-ਈਸ਼ਵਰ ਜੈਸੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਈਸ਼ਵਰ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ- ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਆਖ ਰਹੇ ਹੋ ? ਮੈ ਤਾਂ ਸੁਣਿਆਂ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਿੰਡ ’ਚ ਆਇਆ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ-ਧਾਰਮਿਕ ? ਮੈ ਤਾਂ ਮਹਾਂ ਨਾਸਤਕ ਹਾਂ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਬੇਚੈਨ ਤੇ ਅਵਾਕ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ-ਸੁੰਮ ਖਲੋਤਾ ਰਹਿ ਗਿਆ।

 ਸ਼ਾਮ ਹੋ ਗਈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤੀਜਾ ਆਦਮੀ Agnostic  (ਅਗੇਯਵਾਦੀ, ਇਹ ਮਤ ਕਿ ਰੱਬ ਜਾਂ ਪ੍ਰਲੋਕ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਭਿਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ) ਬੁੱਧ ਜੀ ਕੋਲ ਆਇਆ ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ? ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਣਾ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵੱਸ ਦਾ ਰੋਗ ਨਹੀਂ। ਆਪ ਜੀ ਦਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ ? ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹੁਣ ਜਦ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਅਣਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਚੁੱਪ ਰਹੀਏ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਵੀ ਇਸ ਉੱਤਰ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ ਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈ ਤਾਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਕਿ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪ ਜੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਬੁੱਧ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਤੁਸੀਂ ਗ਼ਲਤ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਮੈ ਤਾਂ ਪਰਮ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕੈਸਾ ?

 ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਜੀ ਦੇ ਪਰਮ ਸ਼ਿਸ਼ ਅਨੰਦ ਨੇ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣੀ ਅਤੇ ਵੇਖੀ। ਬੜਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਇਆ। ਡਾਹਢੀ ਦੁਬਿਧਾ ’ਚ ਫਸ ਗਿਆ। ਜਦ ਰਾਤ ਹੋਈ ਤੇ ਸਭ ਲੋਕੀਂ ਚਲੇ ਗਏ ਤਾਂ ਅਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਬੁੱਧ ਜੀ ਦੇ ਚਰਨ ਫੜ ਲਏ ਤੇ ਘਿਘਿਆ ਕੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਂ ਆਪ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰ ਸੁਟੋਗੇ। ਇਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਆਪ ? ਅੱਜ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਮੈ ਕਿੰਨਾ ਬੇਚੈਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਕਦੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ? ਆਪ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ? ਆਪ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਹੋ ? ਸਵੇਰੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ, ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮੀਂ ਹੋਰ ? ਆਪ ਜੀ ਨੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਉੱਤਰ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੇ ?

 ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਜੀ ਹੱਸ ਪਏ ਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਅਨੰਦ ਜੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉੱਤਰ ਤਾਂ ਮੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ ’ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਸਨ, ਤੂੰ ਉਹ ਸੁਣੇ ਹੀ ਕਿਉਂ ? ਕੀ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨੀ ਮੁਨਾਸਬ ਹੈ ? ਉਚਿਤ ਹੈ ? ਅਨੰਦ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈ ਉਸ ਸਮੇ ਉੱਥੇ ਮੌਜ਼ੂਦ ਸੀ, ਕੀ ਕਰਦਾ ? ਕੰਨ ਤਾਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ? ਸੋ ਮੈਨੂੰ ਸੁਤੇ ਸਿਧ ਸੁਣੇ ਗਏ। ਬੁੱਧ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਮੈ ਕੋਈ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਦਿੱਤੇ ਨਾ ਸਹੀ, ਪਰ ਮੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਡਾਢੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉੱਤਰ ਦਿਉ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ ? ਆਪ ਨੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲਾਂ ਕਿਉਂ ਆਖੀਆਂ ?

ਬੁੱਧ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਤਸੱਲੀ ਲਈ ਜੋ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਉਹ ਬੜਾ ਵਚਿਤਰ, ਦੂਰ ਰਸ ਤੇ ਭਾਵ ਪੂਰਤ ਹੈ। ਆਪ ਨੇ ਫ਼ੁਰਮਾਇਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋ, ਸੋਚ ਸਮਝ ਤੇ ਮੰਨਣ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਵੱਖਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰੁੜ ਗਏ ਸਨ, ਸੰਤੁਲਨ ਅਥਵਾ ਸਹਿਜ (Balanced) ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਸਵੇਰੇ ਜੋ ਆਦਮੀ ਆਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਨਾਸਤਕ, ਘੋਰ ਨਾਸਤਕ ਸੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਨਾਸਤਕ ਅਧੂਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਬਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝ ਲਵੋ ਕਿ ਜੋ ਸੱਚ-ਮੁੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਕਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਵੀ ਅਧੂਰਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ (ਬੈਲੰਸ) ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਪਹਿਲਾ ਆਦਮੀ ਨਾਸਤਕ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਹਉਂ ਆਸ਼੍ਰਿਤ (Dependent) ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਪਲੜਾ ਬੜਾ ਭਾਰੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ’ਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਪਲੜੇ ’ਚ ਪੱਥਰ ਰੱਖਣੇ ਪਏ। ਫਿਰ ਮੈ ਬੇਚੈਨ ਵੀ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸੇ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਟਿਕ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਜੋ ਇੱਕ ਥਾਂ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਗਿਆਸੂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਜੋ ਆਦਮੀ ਆਇਆ, ਉਸ ਨੂੰ ਘਮੰਡ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬੜਾ ਆਸਤਕ ਹੈ। ਉਸ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਿਆ ਕਿ ਮੈ ਨਾਸਤਕ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਪਲੜਾ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਸੀ, ਅਸੰਤੁਲਤ ਸੀ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ ਸੰਤੁਲਨ। ਜੋ ਸੰਤੁਲਨ (ਸਹਿਜ) ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਸਤਿ’ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪੰਨਾ 2170 ਰਾਸ 3 ਅੰਸੂ 56 ’ਤੇ ਅੰਕਿਤ ਇਹ ਵਾਰਤਾ ਦੀ ਹਦ ਸਹਾਇਕ ਹੈ।

 ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਜਟੂ, ਭਾਨੂੰ, ਨਿਹਾਲੂ ਤੇ ਤੀਰਥਾਂ; ਚੱਢਾ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਿੱਖ ਆਏ ਤੇ ਹੱਥ ਜੋੜ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ :-

 ਸ੍ਰੀ ਸਤਿਗੁਰ ਸੁਭ ਬਚਨ ਤੁਮਾਰੇ ਬਹੁ ਬਿਧਿ ਕੇ ਹਮ ਅਰਥ ਵਿਚਾਰੇ ਕਰੇ ਕਰਾਵੈ ਆਪੇ ਆਪ ਮਾਨੁਖ ਕੇ ਕਿਸ ਨਾਹੀਂ ਹਾਥ   (ਜਾਂ) ‘‘ਜੈਸਾ ਬੀਜੈ ਸੋ ਲੁਣੈ, ਕਰਮ ਇਹੁ ਖੇਤੁ ਅਕਿਰਤਘਣਾ ਹਰਿ ਵਿਸਰਿਆ, ਜੋਨੀ ਭਰਮੇਤੁ’’ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੭੦੬) ਉਪਰੋਕਤ ਵਾਕ ਬ-ਜ਼ਾਹਰ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪੰਚਮ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜੋ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਉਸ ਦਾ ਸਾਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ:- ਸਭਿ ਅਧਿਕਾਰਨਿ ਕੇ ਗੁਰਸਿਖ ਹੈਂ ਗ੍ਰਹਣ ਕਹੈਂ ਜਿਮ ਨਿਜ ਮਤਿ ਪਿਖਿ ਹੈਂ 38  ਜੋ ਲੋਕ ਗ੍ਰਿਹਸਤ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਪੁੰਨ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਵਾਕ:- ‘‘ਜੈਸਾ ਬੀਜੈ ਸੋ ਲੁਣੈ, ਕਰਮ ਇਹੁ ਖੇਤੁ ’’ ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮਾ ਭਗਤੀ ’ਚ ਰੰਗੇ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਤਿਨਾਮੁ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ’ਚ ਬ੍ਰਹਮ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਵਾਕ ਹੈ:- ਕਰੇ ਕਰਾਵੈ ਆਪੇ ਆਪ ਮਾਨੁਖ ਕੇ ਕਿਸ ਨਾਹੀਂ ਹਾਥ (ਅਤੇ) ਕਰੇ ਕਰਾਏ ਆਪਿ ਪ੍ਰਭੁ, ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਤਿਸ ਹੀ ਹਾਥਿ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੪੮) (ਜਾਂ) ਮਾਰੈ ਰਾਖੈ ਏਕੋ ਆਪਿ ਮਾਨੁਖ ਕੈ ਕਿਛੁ ਨਾਹੀ ਹਾਥਿ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੮੧)

    ਤੀਸਰੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਪਾਸੇ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਵਸਦਾ ਵੇਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ:-ਤ੍ਰਿਤੀਏ ਸੱਤਾਸੱਤਿ ਬਿਚਾਰਹਿ ਸਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਕੋ ਨਿਰਨੈ ਧਾਰਹਿ ਇਨ ਸਮ ਤੁਕ ਕੇ ਸੋ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੁਨਿ ਮਾਨਹਿ ਸਮਝਹਿ ਉਰ ਧਾਰੀ 42 ਜਾਂ  ‘‘ਬ੍ਰਹਮੁ ਦੀਸੈ ਬ੍ਰਹਮੁ ਸੁਣੀਐ, ਏਕੁ ਏਕੁ ਵਖਾਣੀਐ’’ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੮੪੬)

 ਏਸ ਨੁਕਤੇ ਦੀ ਹੋਰ ਵਜ਼ਾਹਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਗੁਰੂ ਅਰਜੁਨ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਕਈ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੁਖ ਤੌਰ ’ਤੇ ਕੇਵਲ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਗੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹੈ :- ਦੋਹਰਾ  ਇਤਯਾਦਿਕ ਬਹੁਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁੱਖਯ ਤੀਨ ਹਮ ਕਰੇ ਉਚਾਰ ਜੈਸ ਬੈਦ ਮਹਾਂ ਬੁਧਿਵਾਨ ਰੋਗੀ ਆਇ ਬਿਨੈ ਬਹੁ ਠਾਨਿ 43 ਨਾੜੀ, ਮੂਤ੍ਰ ਹੇਰਿ ਰੁਜ ਜਾਨੈ ਤਿਸ ਪਰ ਬਹੁਤ ਔਸ਼ਧੀ ਠਾਨੈ ਤੈਸੇ ਗੁਰ ਢਿਗ ਸਿਖ ਚਲਿ ਆਵੈ ਬਚਨ ਕ੍ਰਿਆ ਤੇ ਤਿਹ ਲਖਿ ਪਾਵੈ 44 ਜਥਾ ਪਿਖਹਿ ਅਧਿਕਾਰ ਬਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਥਾ ਕਰਹਿ ਸਤਿਗੁਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਜੇ ਹਕੀਮ ਲਘੁ ਬਿਦਯਾ ਮਤਿ ਮੈ ਪਰਖਯੋ ਗਯੋ ਰੁਜ ਕੁਛੁ ਚਿਤ ਮੈ 45 ਰੋਗ ਆਨ, ਔਖਧਿ ਦੇ ਆਨ ਰੁਜ ਜਾਏ, ਪ੍ਰਾਨ ਹਵੈ ਹਾਨ ਤੈਸੇ ਗੁਰ ਕਾਚੋ ਅਨਜਾਨਾ ਸਿਖ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਕਰਹਿ ਪਛਾਨਾ 46 ਤਿਸ (ਸਿਖ ਨੂੰ) ਉਪਦੇਸ਼ ਅਯੋਗ ਬਤਾਵੈ ਰਹੀ ਸ੍ਰੇਯ (ਮੁਕਤ) ਮਰਿ ਨਰਕ ਸਿਧਾਵੈ  ਭਾਵ-ਵੈਦ ਹਕੀਮ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਂਦੇ ਹੋਏ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਮਹਾਨ ਤੇ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਵੈਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰੋਗੀ ਦੀ ਨਾੜੀ ਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਤਸ਼ਖੀਸ ਕਰਕੇ ਰੋਗੀ ਲਈ ਦਵਾਈ ਤਜ਼ਵੀਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਿਵੈਂ ਹੀ ਸਤਿਗੁਰੂ ਪਾਸ ਜੋ ਸਿੱਖ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਹਰਕਤਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਨੀਮ ਹਕੀਮ ਹੈ ਉਹ ਰੋਗ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਗੈਰ ਹੋਰ ਦੀ ਹੋਰ ਦਵਾਈ ਦੇ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਰੋਗੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਧੀਕ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜਾ ਕੱਚਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ ਕਿ ਸ਼ਰਨ ਆਏ ਸਿੱਖ ਦੀ ਮਨੋਬ੍ਰਿਤੀ ਕੈਸੀ ਹੈ ? ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਤਾਂ ਕੀ ਪਾਉਣੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਰਕਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

 ਇਹ ਲੰਬੇ ਚੌੜੇ ਹਵਾਲੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਲਈ ਅੰਕਿਤ ਕਰਨੇ ਮੁਨਾਸਬ ਸਮਝੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਡਾਢੇ ਸਹਾਇਕ ਹਨ। ਗੁਰਮਤਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਹਜ ਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੀ ਸਹੀ, ਸਫਲ ਅਤੇ ਸਾਰਥਕ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਏਥੇ ਗ੍ਰਿਹਸਤ ਤੇ ਸਨਿਆਸ, ਲੇਪਤਾ ਅਤੇ ਅਲੇਪਤਾ, ਸੂਖਮ ਤੇ ਅਸਥੂਲ, ਮਿਲਾਪ ਤੇ ਵਿਛੋੜਾ, ਜੀਵਨ ਤੇ ਮੌਤ, ਭਗਤ ਤੇ ਭਗਤੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਹਜ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਜਦ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਾਦਰ ਅਥਵਾ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਚੇ ਦੀ ਕੋਠੜੀ ਕਰਕੇ ਬਿਆਨਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਝੰਝੋੜਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਰੈ ਕਾਲ ਮਿਥਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਾ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਸਚਾ ਆਪਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਜਦ ਇਸ ਨੂੰ ਕੂੜ ਕਰਕੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਨਾ ਮਕਸੂਦ (ਇੱਛਾ ਜਤਾਉਣੀ) ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵਿਸਾਰ ਕੇ, ਵਿਆਪਕ ਨਾ ਵੇਖ ਕੇ ਅਸਾਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਹੀ ਸਤਿ ਕਰਕੇ ਮੰਨ ਬੈਠਾ ਹੈ।

ਜੋ ਪੁਰਸ਼ਾਰਥ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਦਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਹਰ ਵੇਲੇ ਫਿਕਰਮੰਦ ਹੋ ਕੇ ਭੱਜ ਦੌੜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚਿੰਤਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਆਪਣੇ ਉੱਦਮ ਨੂੰ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਿਥ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਐਸੀ ਰਵਸ਼ (ਜੁਕਤੀ) ਤੋਂ ਹੋੜਿਆ ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ The right & trust in GOD ਵਾਲੀ ਸਮਤੁਲ ਅਥਵਾ ਮਧ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੀ ਸੁਖਦਾਈ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।

ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭੂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫੇਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਕਿਉਂ ? ਇਹ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਦਰੁਸਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ, ਸਚਿਤ ਕਰਮਾਂ ਤੇ ਅਚੇਤ ਮਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਪੱਕੇ ਬਣ ਚੁੱਕੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਥਵਾ ਕਿਰਤ ਕਰਮ ਰਾਹੀਂ ਭੋਗਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਉਹ ਬੀਜਦਾ ਹੈ, ਅਵੱਸ਼ ਉਹੀ ਵੱਢਦਾ ਹੈ (ਹਰ ਕਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ) ਪ੍ਰੰਤੂ, ਜੋ ਸਹੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਅਕਰਤਾ ਤੇ ਅ+ਮਨ (No -Mind) ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ‘ਮੈ’; ‘ਤੂੰ’ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਹੁਕਮੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਤੇ ਰਬੀ ਰਜ਼ਾ ’ਚ ਚੱਲਦਾ ਹੋਇਆ ਮਨ, ਬਚ, ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰਨ ਕਰਾਵਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਖੌਤੀ ਆਪੋਂ ਕੀਤੇ ਕਰਮ-ਫਲ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੇਤੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮੈ ਜਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹਸਤੀ ਦੇ ਆਸਰੇ ਉਹ ਐਸਾ ਕੋਈ ਅਨੁਚਿਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਅਥਵਾ ਉਸ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਦਾ ਦੰਡ ਵਜੋਂ ਫਲ ਭੋਗਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ। ਸਹੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲੋਂ ਪ੍ਰਭੂ-ਰਜ਼ਾ ਦੇ ਉਲਟ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਣਾ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ:- ਮੇਰਾ ਕੀਆ ਕਛੂ ਹੋਇ ਕਰਿ ਹੈ ਰਾਮੁ; ਹੋਇ ਹੈ ਸੋਇ (ਭਗਤ ਨਾਮਦੇਵ/ਅੰਗ ੧੧੬੫) ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ‘‘ਸੰਤ ਗੋਬਿੰਦ ਕੈ; ਏਕੈ ਕਾਮ ਰਹਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੮੬੭) ਵਾਲੀ ਖੇਡ ਵਾਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ‘‘ਕੁਚਿਲ ਕਠੋਰ ਕਪਟ ਕਾਮੀ’’ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੧੩੦੧) ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ, ਜੋ ਬਦਲ ਕੇ ‘‘ਨਾਨਕੁ ਨੀਚੁ ਕਹੈ ਵੀਚਾਰੁ’’ (ਜਾਂ) ‘‘ਮੈ ਮੂਰਖ ਕੀ ਕੇਤਕ ਬਾਤ ਹੈ; ਕੋਟਿ ਪਰਾਧੀ ਤਰਿਆ ਰੇ’’ (ਮਹਲਾ /੬੧੨) ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਨਾਨਕ ! ਦਾਸੁ ਇਹੈ ਸੁਖੁ ਮਾਗੈ; ਮੋ ਕਉ ਕਰਿ ਸੰਤਨ ਕੀ ਧੂਰੇ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੧੩) ਆਦਿ ਵਾਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਭਗਤੀ ਨਿਮਰ ਭਾਵ, ਗ਼ਰੀਬੀ ਤੇ ਦੀਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਤੇ ‘‘ਬ੍ਰਹਮ ਿਆਨੀ ਆਪਿ ਿਰੰਕਾਰੁ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੭੪), ਨਾਨਕ ! ਸਾਧ ਪ੍ਰਭ ਭੇਦੁ ਭਾਈ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੨੭੨), ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰ ਨਾਹੀ ਭੇਦ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੧੧੪੨), ਆਪੇ ਗੁਰੁ ਚੇਲਾ ਹੈ ਆਪੇ; ਆਪੇ ਗੁਣੀ ਿਧਾਨਾ (ਮਹਲਾ /ਅੰਗ ੭੯੭), ਕਹੁ ਕਬੀਰ ! ਇਹੁ ਰਾਮ ਕੀ ਅੰਸੁ ’’ (ਅੰਗ ੮੭੧) ਆਦਿ ਹਕੀਕਤ-ਅਫਰੋਜ਼ (ਉੱਜਲ) ਵਿਚਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮੂਲ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਬਾ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਬੀਨਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਅ ਇੱਕ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵੱਲ ਸੇਧ ਬਖ਼ਸ਼ਦੇ ਹਨ।  ਕੇਵਲ ਵੇਖਣ ਤੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਅੱਖ ਤੇ ਬ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸੋ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ, ਭਗਤਾਂ ਜਾਂ ਸਤਿ ਪੁਰਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਦਾਸ ਭਾਵ ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਹਮ-ਜਿਨਸ ਤੇ ਸਮਾਨ-ਭਾਵੀ ਸਾਂਝ ਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਨਾ ਤੇ ਬਾਪ ਦੀ ਗੋਦ ’ਚ ਬੈਠਿਆਂ ਲਾਡ-ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਐਸਾ ਕਹਿ ਲੈਣਾ ਨਾ ਗੁਸਤਾਖੀ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਗੱਲ। ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਰਸਾਈ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ। ਸੋ, ਪਉੜੀ ਰਾਹੀਂ ਉਪਰਲੀ ਜਿਸ ਮੰਜਲ ’ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਡੰਡਿਆਂ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਨੂੰ ਭੁਲਾਣਾ ਨਹੀਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਰਾਹ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਸਤਿ ਪੁਰਖਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਰਤਾ ਤੇ ਅਭੇਦਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਵੀ ਰਸਮਈ ਪ੍ਰੇਮਾ-ਭਗਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਵਡਿਆਇਆ ਤੇ ਜਗਿਆਸੂ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਸਿੱਖੀ ਦੀ ਰਹੁ-ਰੀਤ ਅਤੇ ਰਮਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂ ਕਲਗੀਧਰ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਅਨਿਨ ਸਿੱਖ ਭਾਈ ਨੰਦ ਲਾਲ ਜੀ ‘ਗੋਇਆ’; ‘ਦੀਵਾਨ ਗੋਯਾ’ ਵਿੱਚ ਮਨਸੂਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ’ਤੇ ਕਹਿਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨਸੂਰ ਦੇ ਮੂਹੋਂ ‘ਅਨਲਹੱਕ’ (ਭਾਵ ਮੈ ਖ਼ੁਦਾ ਹਾਂ) ਦੇ ਵਾਕ ਕੁਦਰਤੀ ਇਉਂ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਸੁਰਾਹੀ ’ਚੋਂ ਸ਼ਰਾਬ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ‘ਕੁਲ ਕੁਲ’ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ:- ਅਨਲਹਕ ਅਜ਼ ਲਬ ਮਨਸੂਰ, ਹਮ ਚੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਕੁਲ ਕੁਲ ਕਰਦ  ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਥਾਂ ਖਬਰਦਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੇਖੀਂ ਕਿਤੇ ਮਨਸੂਰ ਵਾਂਗ ਰੱਬੀ ਇਸ਼ਕ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਬੇ-ਅਦਬੀ ਨਾਲ ਪੈਰ ਨਾ ਰੱਖ ਬੈਠੀ- ਬੇ ਅਦਬ ਪਾ ਰਾ ਮਨਹਿ, ਮਨਸੂਰਵਸ਼ ਦਰ ਰਾਹ ਇਸ਼ਕ, ਰਾਹ ਰਵੇ ਈਂ ਰਾਹਿ ਰਾ, ਅਬਲ ਕਦਮ ਬਰਦਾਰ ਅਸਤ ਭਾਵ-ਵੇਖੀਂ, ਮਨਸੂਰ ਦੇ ਵਾਂਗ ਇਸ਼ਕ ਦੇ ਰਾਹ ਉੱਤੇ ਨਿਰਮਲ ਭਉ-ਅਦਬ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਪੈਰ ਨਾ ਰੱਖ ਬੈਠੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਰਸਤੇ ਤੁਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਸੂਲੀ ’ਤੇ ਟਿਕਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰੇਮਾ ਭਗਤੀ ਬੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਦੀ ਰਮਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਕਫ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਏਥੇ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਉਕਾਈ ਤੇ ਟਪਲੇ ਤੋਂ ਖ਼ਬਰਦਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੁੰਚ ਗਿਆਨੀ, ਸਾਧਾਰਨ ਤੇ ਸਰਲ ਸੁਭਾ ਜਗਿਆਸੂ ਨੂੰ ਭਾਇ ਭਗਤਿ, ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ, ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਉਚਾਟ ਕਰਕੇ ‘ਅਹੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਸਸੀ’ ਦੇ ਫੋਕਟ ਅਤੇ ਰਸਹੀਣ ਜਾਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਸੁਰਤ ਟਿਕਦੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਤਿਉਂ ਤਿਉਂ ਜਗਿਆਸੂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਿਮਰ ਭਾਵ ਵਧਦਾ ਤੇ ਸੇਵਾ, ਟਹਿਲ ਕਮਾਉਣ ਦਾ ਉਮਾਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਤੇ ਪ੍ਰਾਏਪਣ ਦਾ ਅਭਾਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਪਾਸੇ ਰੱਬ ਦੇ ਦੀਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

 ਸੋ ਗੁਰਮਤਿ ਤਾਂ ਅਸਲੀ ਮਾਅਨਿਆ ’ਚ ਮੱਧ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਧ-ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਸਦੀਆਂ ਹਨ ਸਾਰੀਆਂ ਨੇਕੀਆਂ ਤੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਆਪ।

 ਗੁਰਬਾਣੀ ’ਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੁਚੀਆਂ, ਸੰਸਕਾਰਾਂ, ਮਨੌਤਾਂ, ਅਕੀਦਿਆਂ ਤੇ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅਮਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਗਲਾਸ ਵਿੱਚ ਪਏ ਕੋਸੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਠੰਡਾ ਹੱਥ; ਤੱਤਾ ਤੇ ਗਰਮ ਹੱਥ; ਠੰਡਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਈ ਸਚਾਈ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਿਤੀ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਸੂਝ ਬੂਝ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ, ਜੋਪਦੇ ਤੇ ਟਪਲਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਤਿਵਾਦੀ ਸਤਿਗੁਰੂ ਬਰਮਿਲਾ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੱਬੀ-ਰੌਂ ਤੇ ਇੱਕ ਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਈ ਇਹ ਬਾਣੀ ਧੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ ਸਦਾ ਸਫਲ ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਐ ਗੁਰਸਿੱਖ ! ਇਸ ਨੂੰ ਸਦਾ ਸਤਿ ਸਤਿ ਕਰਕੇ ਮੰਨ।

ਸੋ, ਰੱਬ-ਰੂਪ ਮਨੁੱਖ ਵੱਲੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਿਆਣ ਅਥਵਾ ਸਰਬੱਤ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਉਚਾਰੇ ਸਿ ਅਰਸ਼ੀ ਕਲਾਮ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਅਦਬ, ਨਿਰਮਲ ਭਉ, ਸ਼ਰਧਾ ਤੇ ਅਪੂਰਵ ਪ੍ਰਬੀਨਤਾ ਨਾਲ ਘੋਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਫੇਰ, ਤੇ ਕੇਵਲ ਫੇਰ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਸੂਰਜ ਵਤ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ‘‘ ਸਤਿ ਨਾਮੁ’’ ਦੇ ਧੁਰੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ, ਪਾਕ ਤੇ ਅਮਰ ਕਲਾਮ ‘‘ਆਦਿ ਸਚੁ’’ ਹੈ, ‘‘ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ’’ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਮ ਸੱਚ ਹੈ, ਸੱਚ ਤੋਂ ਸਿਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਸੱਚ ਕਦੇ ਸਵੈ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਿਉਂ ਲੋੜੀਂਦੀ  ? 

0

ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਿਉਂ ਲੋੜੀਂਦੀ  ? 

ਗਿਆਨੀ ਕੇਵਲ ਸਿੰਘ ਜੀ (ਸਾਬਕਾ ਜਥੇਦਾਰ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ)-95920-93472

ਜੀਉਂਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚ ਖਲੋ ਕੇ ਚਾਰ ਚੁਫ਼ੇਰੇ ਘੁੰਮ ਕੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਮੌਜ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤੇ ਅਗਵਾਈ ਲਈ ਗਿਆਨ ਰੂਪ (ਸਬਦੁ ਗੁਰੂ) ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਸਾਂ ਜਾਮਿਆਂ ਵਿਚ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚੋਂ ਕੱਢਣ ਵਾਸਤੇ ‘ਸਬਦੁ’ ਰੂਪ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਜਗਤ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਮਹੱਤਵ ਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤ ਕੇ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਓਹ ਟਿਕਾਣੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ’ਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵੰਡਣ ਦੀ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੀ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਟਤਾ ਕਰਕੇ ਗ਼ੈਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਓਨਾ ਟਿਕਾਣਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨਾ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਕੁਤਾਹੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾ ਕੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਅੱਜ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਅਧੋਗਤੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਵੰਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਨਹਠੀ ਕਰਮ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਖੁਦਾਈ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

21 ਵੀਂ ਸਦੀ ਆ ਗਈ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤਥਾ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਡਮੁੱਲੀ ਅਗਵਾਈ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਟੇ ਵਿਚ ਲੂਣ ਜਿੰਨੀ ਕੌਮ ਵਿੱਦਿਆ ਕਰਕੇ ਵੱਡੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਚ ਖਲੋਤੀ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਗਿਆਨ ਰਹਿਮਤ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪੈਗਾਮ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।

150 ਸਾਲ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਘਾਲਣਾ ਨੂੰ ਵਿੱਦਿਆ ਪੱਖੋਂ ਵੇਖੀਏ ਤਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਬੌਣੇ ਵਾਰਸਾਂ ਦੀਆਂ ਧੌਣਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਝੁਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾ ਮਹਾਨ ਸੂਰਬੀਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਸੁਰਤਿ ਸੋਚ ਵਿਚ ਵਸਾ ਕੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਗਵਾਂਢ ਵਿਚ ਸਮਕਾਲੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡ ਵੱਡੇਰਿਆਂ ਦੀ ਘਾਲ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾਂ ਬਿਹਤਰ ਸਾਂਭਿਆ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਥੇ ਅੱਗ ਲੈਣ ਆਇਆਂ ਨੇ ਵੀ ਵਿੱਦਿਅਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਉੱਚੇ ਝੰਡੇ ਗੱਡ ਕੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਹੈ।

ਸਾਡੀਆਂ ਕੌਮੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਈ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਕਈ ਕਈ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮਾ ਨਿਭਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸਭ ਦੀਆਂ ਸਭ, ਸ਼ੋਭਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੋਤੀ ਹਨ ਛੋਟੇ ਵੱਡੇ ! ਢੇਰ ਸਾਰੇ। ਕਈ ਥੋੜ੍ਹੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਛੋਟੇ ਧਾਗਿਆਂ ਵਿਚ ਪਰੋ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਦੁਆਲੇ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੌਮ ਦੇ ਚੰਗੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤੀ ਲਈ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਨੂੰ ਵਿੱਦਿਅਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਵੱਡੇ ਮਾਣਮੱਤੇ ਕਦਮ ਪੁੱਟਣ ਦਾ ਖ਼ਿਆਲ ਵੀ ਬੀਤੇ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ 1950-55 ਵਿਚ ਕੌਮ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕੁ ਪਹਿਲ ਕਦਮੀਆਂ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ ਸੀ। ਧੰਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਪਾਤਿਸ਼ਾਹ ਜੀ ਦੇ 500 ਸਾਲਾ ਆਗਮਨ ਦਿਹਾੜੇ ਮੌਕੇ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿਚ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਣਮੱਤਾ ਜਾਲ਼ ਫੈਲਾਇਆ ਗਿਆ।

ਫਿਰ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ 100 ਸਾਲਾ ਮੌਕੇ ਵੀ ਕੌਮੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਵਿੱਦਿਆ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਚੀਫ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ ਵੱਲੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਦਿਅਕ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸਾਂ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਦਿਅਕ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸਾਂ ਵਿਚ ਕੌਮ ਦੇ ਮੁਦੱਬਰ ਗੁਰਸਿੱਖ ਪਿਆਰਿਆਂ ਨੇ ਵੀ ਵਿਦਿਅਕ ਪੱਖੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਜੱਥੇਬੰਧਤਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਖੀ।

ਸੰਨ 2000 ਵਿਚ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਪਾਵਨ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਵਰਦਾਨ ‘ਗੁਰੂ ਕੀ ਕਾਂਸ਼ੀ’ ਵਿਖੇ 21-22 ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ ਦੋ ਰੋਜ਼ਾ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਮੇਲਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਿਸ ਵਿਚ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਤੇ ਸਾਬਕਾ ਵੀ. ਸੀ., ਪੰਜਾਬ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਬੋਰਡ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਤੇ ਸਾਬਕਾ ਚੇਅਰਮੈਨ, ਖ਼ਾਲਸਾ ਕਾਲਜ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ, ਚੀਫ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ, ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੁਸਾਇਟੀ, ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ, ਦਿੱਲੀ ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ, ਸਿੱਧਵਾਂ, ਸੁਧਾਰ, ਗੁਰਜ ਖਾਨ ਤੇ ਗੁਜਰਾਂਵਾਲਾ, ਲੁਧਿਆਣਾ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਲੰਧਰ ਦੀਆਂ ਲਾਇਲਪੁਰ ਤੇ ਮਿੰਟ ਗੁੰਮਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਪਟਿਆਲਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਗੋਨਿਆਣਾ ਮੰਡੀ ਦੀਆਂ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਹਰਿਆਣਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਪੰਜਾਬੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। 735-40 ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਮਾਣਮੱਤੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮੋਹਤਬਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਤੇ ਵਿੱਦਿਅਕ ਮੁਖੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ। ਉਸ ਮੌਕੇ ਗੁਰੂ ਕਾਂਸ਼ੀ ਦੀ ਧਰਤੀ ’ਤੇ ਸਿੱਖ ਕੌਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਮਾਰਚ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਮਹੱਲ ਸਰ ਤੋਂ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਦੀਵਾਨ ਹਾਲ ਤੱਕ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ। ਕਲਮਾਂ ਦਾ ਵਿਸੇਸ਼ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਾਦਗਾਰੀ ਗ੍ਰੰਥ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਲਹਿਰ ਦੀ ਦੇਣ, ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਅਦਾਰਿਆਂ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ’ਤੇ ਭਰਪੂਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋਈਆਂ।

ਡਾਕਟਰ ਜਸਵੰਤ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇਕੀ, ਡਾਕਟਰ ਮਹਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਜੈਸੀਆਂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਦਿੱਲੀ ਤੋਂ ਆਈਆਂ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ, ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸ ਕਰ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਗਿਆਨੀ ਜੋਗਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵੇਦਾਂਤੀ, ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਮਨਜੀਤ ਸਿੰਘ ਜੀ (ਜਥੇਦਾਰ ਸਾਹਿਬਾਨ) ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਹੱਤਵ ਪੂਰਨ ਰਹੀ। ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਕੇਵਲ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਤੇ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਮੱਦੇ-ਨਜ਼ਰ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸ ਸੀ।

ਇਸ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਸਾਂਝ ਸਹਿਯੋਗ ਲਈ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਫਾਉਂਡੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਹੋਇਆ। ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰ ਅੰਦਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਾਣ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਰੰਭਨ ਦਾ ਮਤਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ।

ਇਸ ਮੌਕੇ ’ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀਆਂ ਸੰਤ ਸਿੰਘ, ਸੁੱਖਾ ਸਿੰਘ ਵਿੱਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕਰਤਾ ਧਰਤਾ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਜਗਦੀਸ਼ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਭਰਪੂਰ ਸੀ। ਸ਼ਿਵਾਲਕ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਾ ਅਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਗਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸਰਦਾਰ ਦਵਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਬੇਦੀ ਦਾ ਭਰਪੂਰ ਸਹਿਯੋਗ ਸੀ।  ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀ ਨਵੀਂ ਆਧਾਰਸ਼ਿਲਾ ਇਹ ਵਿੱਦਿਅਕ ਕਾਨਫ਼ਰੰਸ ਰਹੀ ਹੈ।

ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਕੀ ਫੌਜ ਜੱਥੇਬੰਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸਰਦਾਰ ਜਸਵਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਤੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮਿਲਵਰਤਨ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਬਿਹਤਰੀ ਤੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਰਾਲੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿਚ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ ਤੇ ਦਿੱਲੀ ਵੱਡੀਆਂ ਇਕੱਤਰਤਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਬੰਗਲੌਰ, ਬੰਬਈ ਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਲਈ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾ ਕੇ ਸਿੱਖ ਕੌਮੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁਲਿਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।

ਜਦੋਂ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਕੀ ਫ਼ੌਜ ਜੱਥੇਬੰਦੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪੰਦਰਵਾਂ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਹਾੜਾ ਸ੍ਰੀ ਅਨੰਦਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਖੇ ਮਨਾਇਆ ਤਾਂ ਇਸ ਕੌਮੀ ਪੀੜਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਵੱਲੋਂ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਗਮ ਕਰਵਾ ਕੇ ਵਰਤਮਾਨ ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪਹਿਰੇਦਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ।

ਫਿਰ ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਯਾਦਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮੰਚ; ਪੰਥਕ ਤਾਲਮੇਲ ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਪ ਕਬੂਲ ਕੇ ਅੱਗੇ ਕਦਮ ਰੱਖੇ। ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਤਥਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਜੁਗਤਿ ਸਿਰਜ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਆਰੰਭਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਲਹਿਰ ਦੇ 150 ਸਾਲਾ ਸਮਾਗਮਾਂ ਮੌਕੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੇ ਚੇਅਰਮੈਨ ਕਰਨਲ ਜਗਤਾਰ ਸਿੰਘ ਜੀ (ਮੁਲਤਾਨੀ) ਤੇ ਅਹੁਦੇਦਾਰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਕੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਲਾਈਆਂ ਹਨ। ਇਕ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵੀ ਡਾਕਟਰ ਪੁਸ਼ਪ੍ਰਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦੇ ਸਕੱਤਰ ਜਨਰਲ ਦੀ ਪਲੇਠੀ ਔਖੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਰਦਾਰ ਜਸਵਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵਕੀਲ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ਼ ਕੀ ਫ਼ੌਜ ਜੱਥੇਬੰਦੀ ਤੇ ਸਾਬਕਾ ਮੈਂਬਰ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਕੇਂਦਰੀ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਸਿੰਘ ਸਭਾ ਸੈਕਟਰ 28 ਏ ਵਿਖੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਖ਼ੇਤਰੀ ਦਫ਼ਤਰ ਸ੍ਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ, ਬਠਿੰਡਾ ਤੇ ਲੁਧਿਆਣਾ ਵਿਖੇ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ। ਇਕ ਦਫ਼ਤਰ ਦਿੱਲੀ ਵਿਖੇ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਵਿਓਂਤ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਧਰਤੀ ਆਕਸਫ਼ੋਰਡ ਯੂਨੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਤੇ ਕੀ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤਾਂ ਤੱਕ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਸਿੱਖ ਵਿੱਦਿਅਕ ਬੋਰਡ ਰਾਹੀਂ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਕੰਮ ਦੀ ਵਿਓਂਤ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ, ਵਿੱਦਿਅਕ ਮਾਹਰਾਂ ਤੇ ਸੰਗਤਾਂ ਪਾਸੋਂ ਸਹਿਯੋਗ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ – ਭਾਗ 6

0

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣਭਾਗ 6

(ਪਰਗਟ ਸਬੰਧਕ ਅਤੇ ਸਬੰਧਕਾਂ ਦੇ 20 ਪ੍ਰਕਾਰ)

ਗਿਆਨੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਲ ਸਿੰਘ ਲੁਧਿਆਣਾ

‘ਚੋਰੀ ਚੋਰੀ ਚੋਰੀ। ਜਿਧਰ ਦੇਖੋ ਚੋਰੀ। ਕਦੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਚੋਰੀ, ਕਦੇ ਰੱਬ ਦੀ ਚੋਰੀ। ਚੋਰ ਨੇ ਤਾਂ ਅੱਜ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਦੀ ਵੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬੜੀ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਨਾਲ ਘਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਮੱਥੇ ’ਤੇ ਹੱਥ ਮਾਰਦਿਆਂ ਰੌਲਾ ਪਾ ਦਿੱਤਾ।

‘ਕੀ ਹੋਇਆ ਪੁੱਤਰ ? ਕਿਵੇਂ ਚੋਰੀ ਹੋ ਗਈ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਦੀ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਬੋਲ ਪਿਆ।

‘ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਰੇਲਵੇ ਟਿਕਟ ਕਾਉਂਟਰ ’ਤੇ ਖੜੇ ਸੀ। ਕਾਉਂਟਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾ ਤਾਂ ਟਿਕਟ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਬੰਦਾ ਖੜਾ ਸੀ। ਤੀਜੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਖੜੇ ਸਨ। ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਚੌਥੇ, ਪੰਜਵੇਂ, ਛੇਵੇਂ ਨੰਬਰ ’ਤੇ, ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਲਾਈਨ ਸੀ। ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਨੇ ਪੈਂਟ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਜੇਬ ’ਚੋਂ ਆਪਣਾ ਵਾਲੇਟ (ਬਟੂਆ) ਕੱਢਿਆ ਤੇ ਟਿਕਟ ਲੈਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਕੱਢੇ। ਵਾਪਸ ਵਾਲੇਟ ਪੈਂਟ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਜੇਬ ਵਿਚ ਪਾ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਟਿਕਟ ਲੈ ਕੇ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ ਤਾਂ ਜੇਬ ਵਿਚੋਂ ਵਾਲੇਟ ਗਾਇਬ ਸੀ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਦੱਸੀ।

‘ਮੈਨੂੰ ਪਤੈ ਕਿਸ ਨੇ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਐ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਰਹੱਸਮਈ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿਚ ਕਿਹਾ।

‘ਕਿਸ ਨੇ ਕੀਤੀ ?’ ਮਾਂ ਤੇ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਇਕੋ ਦਮ ਇਕੱਠੇ ਬੋਲੇ।

ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਨੇੜੇ ਆ ਕੇ ਹੌਲੀ ਜਿਹੀ ਅਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਕਿਹਾ, ‘ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੋਰ ਦਾ ਕੰਮ ਲਗਦਾ ਆ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਭੋਲੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਸਾਰੇ ਹੱਸ ਪਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਂ ਰਸੋਈ ਵਿਚੋਂ ਚਾਹ ਲੈਣ ਚਲੀ ਗਈ ਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਰਹੀ।

‘ਵੀਰ ਜੀ, ਤੁਸੀਂ ਹੱਸਦੇ ਹੋ ? ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਖੜੇ ਬੰਦੇ ਨੇ ਪੱਕਾ ਵਾਲੇਟ ਦੇਖ ਲਿਆ ਹੋਏਗਾ ਤੇ ਉਹਨੇ ਪੈਂਟ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਜੇਬ ਵਿਚੋਂ ਕੱਢ ਲਿਆ ਹੋਏਗਾ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਦਿਮਾਗ ਲਗਾਇਆ।

‘ਓਹ ਮੇਰੇ ਭੋਲੂਆ ਜਿਹਾ ! ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾਚੋਰੀ ਕਰਨ ਲੱਗੇਗਾ ਤਾਂ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਜਾਏਗਾ ? ਦਰਅਸਲ ਜਿਹੜਾ ਬੰਦਾ ਪਿੱਛੇ ਚੌਥੇ ਨੰਬਰ ’ਤੇ ਖੜਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਨੇ ਉਹਨੂੰ ਲਾਈਨ ਛੱਡ ਕੇ ਜਾਂਦਿਆਂ ਵੀ ਵੇਖਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਵਾਲੇਟ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਲਾਈਨ ਵਿਚੋਂ ਨਿਕਲ ਗਿਆ ਸੀ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਚੋਰੀ ਦਾ ਅਸਲ ਕਿੱਸਾ ਸੁਣਾਇਆ।

‘ਹਮਮਮ ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਿੱਛੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾ ਹੀ ਅਗਲੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁੜਪੁੜੀ ’ਤੇ ਉਂਗਲ ਵਜਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ। ਇਹ ਗੱਲ ਸੁਣਦਿਆਂ ਮਾਂ ਵੀ ਚਾਹ ਲੈ ਕੇ ਮੇਜ ਦੁਆਲੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ।

‘ਕਈ ਤਾਂ ਬੜੇ ਚਲਾਕ ਚੋਰ ਹੁੰਦੇ ਨੇ, ਜਿਹੜੇ ਪੈਸੇ ਤਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ, ਪਰ ਵਾਲੇਟ ਜੇਬ ਵਿਚ ਹੀ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਨੇ। ਚਲਾਕ ਚੋਰ ਬੈਗ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦੇ, ਬੈਗ ਵਿਚਲਾ ਸਮਾਨ ਗਾਇਬ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਨੇ ? ਮੌਤ ਵੀ ਬੜੀ ਚਲਾਕ ਚੋਰ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਂਦੀ, ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਜਾਨ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਐਸਾ ਹੀ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਹਨ, ‘‘ਆਇਓ ਚੋਰੁ, ਤੁਰੰਤਹ ਲੇ ਗਇਓ; ਮੇਰੀ ਰਾਖਤ ਮੁਗਧੁ ਫਿਰੈ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੪੭੯)

ਪਰ ਮਿਹਰ ਤੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਚੋਰ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਵੀ ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਕੇਤਲੀ ਤੋਂ ਕੱਪਾਂ ਵਿਚ ਚਾਹ ਪਾਉਂਦਿਆਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਮੰਮੀ ਜੀ, ਸੰਬੰਧਕ (Preposition) ਵੀ ਤਾਂ ਚੋਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਨੇ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਮੁਸਕੜੀਂ ਹੱਸਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਮਿਹਰ, ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਬੰਧਕ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਹਾਂ ਜੀ ਮੰਮੀ ਜੀ, ਜਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾ ਦੇਵੇ, ਉਹਨੂੰ ਸੰਬੰਧਕ ਕਹਿੰਦੇ ਨੇ। ਜਿਵੇਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਿਤਾਬ, ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਪਰ ਕੋਈ ਗੱਲ ਬਣੀ ਨਹੀਂ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਹੁਣ ਗੱਲ ਬਣ ਗਈ। ਇੱਥੇ ‘ਦੀ’ ਸੰਬੰਧਕ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤੇ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। (ਚਾਹ ਵਾਲੀ ਕੇਤਲੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਿਆਂ) ਜਿਵੇਂ ਆਹ ਦੇਖੋ : ਕੇਤਲੀ ਚਾਹ, ਗੱਲ ਬਣੀ ਨਹੀਂ’, ਮਿਹਰ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿਚੇ ਕੱਟ ਕੇ ਮਾਂ ਨੇ ਝੱਟ ਪੱਟ ਅਗਲਾ ਫਿਕਰਾ ਪੂਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

‘ਕੇਤਲੀ ਵਿਚ ਚਾਹ। ਗੱਲ ਬਣ ਗਈ। ‘ਵਿਚ’ ਸੰਬੰਧਕ ਨੇ ਕੇਤਲੀ ਤੇ ਚਾਹ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਛੱਤ ਮੋਰ, ਗੱਲ ਬਣੀ ਨਹੀਂ। ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਮੋਰ। ‘ਉੱਤੇ’ ਸੰਬੰਧਕ ਨੇ ਛੱਤ ਤੇ ਮੋਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਕ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਜਿਵੇ ਦਾ, ਦੇ, ਦੀ, ਨੂੰ, ਕੋਲ, ਉੱਤੇ, ਨਾਲ ਵਗੈਰਾ। ਇਹ ਤਾਂ ਪਤਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਉਂ ਜਾਂ ਪੜਨਾਉਂ ਦਾ ਸਬੰਧ, ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਪਰਗਟ ਕਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਚੋਰੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਕੱਪਾਂ ਵਿਚ ਚਾਹ ਪਾਉਂਦਿਆਂ ਫਿਰ ਹੈਰਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।

‘ਮੰਮੀ ਜੀ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਦਾ, ਦੇ, ਦੀ, ਨੋ, ਨਉ, ਕਾ, ਕੇ, ਕੀ, ਕਉ, ਪਾਸਿ, ਪਾਰਿ, ਹੇਠਿ, ਊਪਰਿ, ਨਾਲਿ, ਵਿਚਿ, ਵਲਿ, ਮਹਿ, ਮਾਹਿ, ਨਿਕਟਿ, ਮੰਝਾਰਿ, ਬਰਾਬਰਿ, ਸਾਥਿ, ਤੁਲਿ, ਭੀਤਰਿ, ਬੀਚਿ, ਅੰਤਿ, ਸੰਗਿ, ਅੰਦਰਿ, ਬਾਹਰਿ, ਨਜੀਕਿ ਆਦਿਕ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਚਾਹ ਦੀ ਚੁਸਕੀ ਲੈਂਦਿਆਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਇਆ।

‘ਹੁਣ ਅੱਗੋਂ ਮੈਂ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਚਲੋ ਮੰਮੀ ਜੀ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦੱਸੋ ਕਿ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿਖਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਇਹ ਤਾਂ ਸੌਖਾ ਹੈ ਨਾ ? ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਉਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਸਹਿਤ, ਦੇਖੋ ਭਾਗ 3) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦਿੱਤਾ।

‘ਇਹ ਜਿਹੜਾ ਸੰਬੰਧਕ ਹੈ ਨਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਭੁੱਖਾ ਚੋਰ ਹੈ। ਇਹਨੂੰ ਲਗਦੀ ਹੈ ‘ਔਂਕੜ ਖਾਣ ਦੀ ਭੁੱਖ’। ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਚੋਰੀ ਤਾਂ ਕਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਖਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਪਰ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

‘ਦੇਖੋ ਮੰਮੀ ਜੀ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ, ‘‘ਗੁਰ ਕਾ ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਦੇਖਿ ਜੀਵਾ’’

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਗੁਰ’ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਸਹਿਤ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਇਕ ਹੀ ਹੈ ਨਾ ? ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਗੁਰੂ ਦਾ ‘ਦਰਸਨੁ’ ਵੀ ਇਕ ਹੀ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਵੀ ਆਈ ਹੈ ‘ਦਰਸਨੁ’। ਸੰਬੰਧਕ ਚੋਰ ਨੂੰ ਭੁੱਖ ਲੱਗ ਗਈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਬਦ ‘ਦਰਸਨੁ’ ਦੀ ਚੋਰੀ ਤਾਂ ਕਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਨੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦ ‘ਗੁਰੁ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ ਤੇ ਤੁੱਕ ਬਣ ਗਈ : ਗੁਰ ਕਾ ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਦੇਖਿ ਜੀਵਾ

ਦੇਖਿਆ ? ਕਰ ਲਈ ਨਾ ਸੰਬੰਧਕ ਚੋਰ ਨੇ ‘ਗੁਰੁ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਦੀ ਚੋਰੀ ?’ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਾਉਂਦਿਆਂ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੁੱਗਣੀ-ਚੌਗੁਣੀ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।

‘ਇਹ ਨੇਮ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ‘‘ਪ੍ਰਭ ਤੇ ਜਨੁ ਜਾਨੀਜੈ ਜਨ ਤੇ ਸੁਆਮੀ’’

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਪ੍ਰਭੁ’ ਤਾਂ ਇਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਪਰ ‘ਤੇ’ ਸੰਬੰਧਕ ਨੂੰ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ ਤੇ ਉਹਨੇ ਪ੍ਰਭ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਖਾ ਲਈ। ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ‘ਜਨੁ’ ਵੀ ਸੀ, ਪਰ ‘ਤੇ’ ਸੰਬੰਧਕ; ‘ਜਨੁ’ ਦੀ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ‘ਨੁ’ ਔਂਕੜ) ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ‘ਜਨੁ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧਕ ‘ਤੇ’ ਨੇ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ। ਹੁਣ ਸਮਝ ਆਈ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਦੇ ਵਾਲੇਟ ਚੋਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸਟੋਰੀ। ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਿੱਛੇ ਖੜਾ ਬੰਦਾ ਹੀ ਅਗਲੇ ਬੰਦੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਕ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਤੇ ਉੱਠ ਕੇ ਰਸੋਈ ਵੱਲ ਚਲੀ ਗਈ। ਮਾਂ ਦੇ ਰਸੋਈ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਦੇਰ ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦਾ ਹੱਥ ਲੱਗ ਕੇ ਮੇਜ ’ਤੇ ਰੱਖੀ ਮਾਂ ਦੀ ਚਾਹ ਦਾ ਕੱਪ ਡੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ।

‘ਉਹੋ ! ਦੇਖੋ ਵੀਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਿਓ : ‘ਮੌਮ ਦੀ ਚਾਹ ਡੁੱਲ੍ਹ ਗਈ’ ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਦੀ’ ਸੰਬੰਧਕ ਚੋਰ ਨੇ ‘ਮੌਮ’ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਖਾ ਲਈ।

‘ਮੰਮੀ ਜੀ ਦੀ ਚਾਹ ਡੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਕੇ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਸੁੱਝਦਾ ਆ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸਿਰ ’ਤੇ ਹਲਕੀ ਜਿਹੀ ਪਟੋਕੀ ਮਾਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ। ਨਾਲ ਹੀ ਮੇਜ ਸਾਫ ਕਰਕੇ ਕੇਤਲੀ ਵਿਚੋਂ ਹੋਰ ਚਾਹ ਕੱਪ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੱਤੀ।

‘ਪਰ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਨਾ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਾਸੂਮ ਜਿਹਾ ਮੂੰਹ ਬਣਾਉਂਦਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਦਾ ਵੀ ਹਾਸਾ ਨਿਕਲ ਗਿਆ।

‘ਓਹ ਬੁੱਧੂ ! ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਅਕਲ ਵੰਡ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤੇ ਤੂੰ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ?’

‘ਵੀਰੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮੁਸਕੜੀਂ ਹੱਸਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਵਿਆਕਰਣ ਤੈਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਨੀਂ ਆਈ। ਓ ਮੇਰੇ ਮੱਖਣ ਦਿਆ ਡੂਨਿਆਂ ! ‘ਮੌਮ’ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਕਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਗੀ ਦੇਖੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੱਥ ਜਾਏਗੀ ? ਸੰਬੰਧਕ ਚੋਰ ਸਿਰਫ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਹੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਘਰ ਮਹਿ ਠਾਕੁਰੁ ਨਦਰਿ ਆਵੈ

ਗਲ ਮਹਿ ਪਾਹਣੁ ਲੈ ਲਟਕਾਵੈ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ‘ਘਰੁ’ ਤੇ ‘ਗਲੁ’ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਬੰਧਕ ਚੋਰ ‘ਮਹਿ’ ਨੇ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ‘ਘਰ’ ਤੇ ‘ਗਲ’ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸਮਝੇ ਕਿ ਨਹੀਂ ਬੁੱਧੂ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦਾ ਮਾਣ ਜਤਾਉਂਦਿਆਂ ਸਮਝਾਇਆ। ਇੰਨੇ ਨੂੰ ਮਾਂ ਵੀ ਰਸੋਈ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਕੇ ਇਹਨਾਂ ਨਿੱਕੜੇ ਤੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਗੁਰਮਤਿ ਨਾਲ ਭਿੱਜੀ ਹੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਲੱਗ ਪਈ।

‘ਓ ਯਾਦ ਆ ਗਿਆ ਵੀਰ ਜੀ, ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਤੇ ਇਹ ਨੇਮ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰੋ: ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ‘ਦਰਪਣ’ ਸਟੀਕ ਤੋਂ ਪਦ-ਅਰਥ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਜ਼ਰੂਰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ। ਪਾਠ ਕਰਦਿਆਂ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ (ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਤੁੱਕਾਂ) ਵਿਚ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਕ ਆਏ ਸਨ, ਪਰ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਨਹੀਂ ਲੱਥੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਸਾਸੁ ਕੀ ਦੁਖੀ ਸਸੁਰ ਕੀ ਪਿਆਰੀ ਜੇਠ ਕੇ ਨਾਮਿ ਡਰਉ ਰੇ

ਬਿਖੁ ਕਾ ਕੀੜਾ ਿਖੁ ਮਹਿ ਰਾਤਾ ਬਿਖੁ ਹੀ ਮਾਹਿ ਪਚਾਵਣਿਆ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ‘ਸਾਸੁ’ ਤੇ ‘ਬਿਖੁ’ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ (ਤਤਸਮ) ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਕੀ’, ‘ਕਾ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਿ’ ਸੰਬੰਧਕ ਆਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਨਹੀਂ ਲੱਥੀ, ਸਗੋਂ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ‘ਸਸੁਰ’ ਤੇ ‘ਜੇਠ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਏ ‘ਕੀ’ ਤੇ ‘ਕੇ’ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਸੰਬੰਧਕੀ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਪੂਰੇ ਗੁਰ ਕਾ ਸੁਨਿ ਉਪਦੇਸੁ

ਬੋਲਾਇਆ ਬੋਲੀ ਖਸਮ ਦਾ

ਸਾਚੇ ਨਾਮ ਕੀ ਤਿਲੁ ਵਡਿਆਈ

ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਇਹੁ ਰਾਮ ਕੀ ਅੰਸੁ

ਗੁਰ ਕੀ ਰੇਣੁ ਨਿਤ ਮਜਨੁ ਕਰਉ

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਔਂਕੜ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਕਿਹਾ।

‘ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਮਿਹਰ ! ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਔਖੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਇਸ ਨੇਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤੂੰ ਸੰਬੰਧਕ ਨੂੰ ਚੋਰ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਨੇਮ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਸੰਬੰਧਕ ਨੂੰ ਚੋਰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੱਲ ਸਮਝ ਆ ਗਈ, ਇੰਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਹੈ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜੱਫੀ ਵਿਚ ਲੈ ਕੇ ਬੜੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਠੀਕ ਹੈ ਵੀਰੇ ! ਹੁਣ ਮੈਂ ਸੰਬੰਧਕ ਹੀ ਕਿਹਾ ਕਰਾਂਗਾ।’ ਭੋਲਾ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ।

‘ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ 20 ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬੋਲੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ-ਅਰਥਕ ਸੰਬੰਧਕ ਉਚਾਰੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ

  1. ਉਪਕੰਠਿ, ਸਮੀਪਿ, ਕੋਲੀ, ਥੈ, ਨਿਕਟਿ, ਨੇੜਿ, ਨੇੜਾ, ਨੇੜੇ, ਨੇੜੈ, ਨੇਰ, ਨੇਰਿ, ਨੇਰਉ, ਨੇਰਹੂ, ਨੇਰਿਆ, ਨੇਰਾ, ਨੇਰੀ, ਨੇਰੇ, ਨੇਰੈ, ਨੇਰੋ, ਨਜੀਕਿ, ਪਾਸਿ, ਪਾਸੀ, ਪਾਸੇ, ਪਾਹਿ, ਪਾਹੀ, ਪਾਹਾ, ਪਹਿ।
  2. ਸੰਦਾ, ਸੰਦੀ, ਸੰਦੜਾ, ਸੰਦੜੀ, ਸੰਦੀਆ, ਸੰਦੇ, ਸੰਦੜੇ, ਹੰਦਾ, ਹੰਦੀ, ਕਾ, ਕੀ, ਕੀਆ, ਕੀਆਹ, ਕੇ, ਕੈ, ਕੇਰਾ, ਕੇਰੀ, ਕੇਰੇ, ਕੇਰੀਆ, ਕੋ, ਖੇ, ਚ, ਚੀ, ਚੇ, ਚੈ, ਚੋ, ਦਾ, ਦੀ, ਦੀਆ, ਦੇ, ਦੈ, ਰੋ, ਰੀ।
  3. ਬਿਨੁ, ਬਿਨਾ, ਬਿਹੂਨ, ਬਿਹੂਨਾ, ਬਿਹੂਨੀ, ਬਿਹੂਨੇ, ਬਿਹੂਣ, ਬਿਹੂਣਾ, ਬਿਹੂਣੇ, ਬਿਹੂਣੈ, ਬਿਹੂਣੀ, ਬਾਹਰਾ, ਬਾਹਰੀ, ਬਾਹਰੇ, ਬਾਹਰਹੁ, ਬਾਝਹੁ, ਬਾਝੁ, ਵਿਹੂਣ, ਵਿਹੂਣਾ, ਵਿਹੂਣੀ, ਵਿਣੁ, ਵਿਹੂਣੇ, ਵਿਹੂਣਿਆ, ਵਿਹੂਣੀਆ, ਰਹਤ।
  4. ਸਉ, ਸਿਉ, ਸੌ, ਸੰਗਿ, ਸੇਤੀ, ਸਾਥਿ, ਨਾਲੇ, ਨਾਲਿ, ਪ੍ਰਤਿ, ਲਉ।
  5. ਸਹਿਤ, ਸਣੁ, ਸਣੈ, ਸਮੇਤਿ।
  6. ਨਿਆਈ, ਸਾ, ਸਾਣੁ, ਸਮਾਨਿ, ਜਿਉ, ਜਸ, ਜੈਸਾ, ਜੈਸੀ, ਜੈਸੇ, ਜੇਹਾ, ਜੇਹੀ, ਜੇਹਿਆ, ਜੇਹੀਆ, ਜੇਹੇ, ਜੇਹੈ, ਜੇਵ, ਜਿਵੈ, ਜੇਵਿਹਾ, ਜੇਵੇਹੀ, ਜੇਵੇਹੇ, ਵਾਗਿ, ਵਾਂਗੀ, ਵਾਂਗੂ।
  7. ਅੰਤਰਿ, ਅੰਤਰੇ, ਅੰਦਰਿ, ਅੰਦਰੇ, ਅੰਦਰਹਿ, ਅੰਦਰਹੁ, ਥੈ, ਨਿਰੰਤਰਿ, ਪੈ, ਬੀਚੇ, ਬੀਚੋ, ਬਿਚਿ, ਬੀਚਿ, ਬੀਚਹਿ, ਮੈ, ਮੋ, ਮਿਆਨੇ, ਮਹਿ, ਮਾਹਿ, ਮਾਹੀ, ਮਾਝ, ਮਝਾਰ, ਮਝਾਰਿ, ਮਝੂਰਿ, ਮਝਿਆ, ਮਝਾਹੂ, ਮੰਝਿ, ਮੰਝਾਰਿ, ਮੰਝਾਹੂ, ਮਧਿ, ਮਧੇ, ਮੰਧੇ, ਮੰਧਾਹੀ, ਵਿਚਿ, ਵਿਚੇ।
  8. ਸਿਉ, ਕਉ, ਕੂ, ਖੇ (ਸਿੰਧੀ ਬੋਲੀ), ਕੋ, ਕੌ, ਕੂੰ, ਜੋਗੁ, ਕਹੁ, ਨਉ, ਨੋ।
  9. ਅਰਥਾ, ਅਰਥਿ, ਹੇਤਿ, ਕਾਰਣਿ, ਕੀਐ, ਕੂ, ਕੈ, ਜੋਗੁ, ਤਾਈ, ਨੋ, ਨਵਿਤ।
  10. ਸਿਉ, ਸੈ, ਹੂੰ, ਕਿਅਹੁ, ਕ੍ਹਿਹੁ, ਕੰਨਹੁ, ਜਿਦੂ, ਡੂੰ, ਤੇ, ਥੇ, ਥਾਵਹੁ, ਦੂ, ਨਾਲੋ, ਨਾਲਹੁ, ਪੈ, ਪਾਸਹੁ, ਪਾਹਾ, ਪਹਿ, ਪਹੁ।
  11. ਉਤੈ, ਉਪਰਿ, ਊਪਰਿ, ਉਪਰੇ, ਊਪਰੇ, ਹੇਠਿ, ਜੇਰ (ਫ਼ਾਰਸੀ ਵਾਲਾ ਜ਼ੇਰ), ਤਲਿ, ਤਲੇ, ਤਲੈ, ਤੈ (ਸਭਤੈ), ਪਰ, ਪਰਿ।
  12. ਅਗੈ, ਆਗੇ, ਆਗੈ, ਪਾਛੇ, ਪਾਛੈ, ਪਿਛੈ, ਪੀਛੈ।
  13. ਸਮਸਰਿ, ਸਮਸਰੇ, ਸਮਾਨ, ਸਾਰ, ਸਰਿ, ਸਾਰਖੇ, ਜੇਡੁ, ਜੇਵਡੁ, ਤੁਲਿ, ਬਰਾਬਰਿ, ਭਰਿ, ਮਿਕਦਾਰਾ।
  14. ਸਟੈ, ਬਾਦਰੈ, ਬਦਲਹਾ, ਬਦਲਾਹੁ, ਬਦਲੇ, ਬਦਲੈ, ਬਦਲਾਵਨਿ।
  15. ਤਾਈ, ਲਉ, ਲਗੁ, ਪੈ।
  16. ਵਿਚਦੋ, ਵਿਚੁਦੇ (ਨੋਟ: ਛਾਪੇ ਵਾਲੀਆਂ ਬੀੜਾਂ ਵਿਚ ‘ਵਿਚੁ ਦੇ’ ਪਦ-ਛੇਦ ਪਾਠ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਉਕਾਈ ਹੈ, ਇਕੱਠਾ ਪਾਠ ‘ਵਿਚੁਦੇ’ ਸੰਬੰਧਕ ਹੈ)।
  17. ਵਿਚਹੁ।
  18. ਕਰਿ (by means of), ਪਰਣੈ।
  19. ਕਉ, ਕੈ, ਨੋ, ਵਿਟਹੁ, ਵਿਟੜਿਅਹੁ।
  20. ਓਰ, ਕਨਿ, ਧਿਰਿ, ਵਲਿ।

ਮੈਂ ਅਰਥਾਂ ਸਮੇਤ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਕਰਦਿਆਂ ਇੰਨੇ ਸੰਬੰਧਕ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਤੈਨੂੰ ਅਰਥਾਂ ਸਮੇਤ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਕਰਦਿਆਂ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਕ ਮਿਲ ਜਾਏ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਨੋਟ ਕਰਾ ਦੇਈਂ। ਯਾਦ ਨਾਲ। ਸਮਝੇ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਸੁਣਾਇਆ ਤੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਲਹਿਜ਼ੇ ਨਾਲ ਹੱਸ ਪਿਆ।

‘ਸੁਖਦੀਪ, ਮਿਹਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚ ਕੁੱਝ ਐਸੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਤਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਬੰਧਕ ਦੇ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇ ਕਿ

ਸਉ, ਸੌ, ਸਰਿ, ਸਾਰ, ਕਹੁ, ਕਰਿ, ਜੋਗੁ, ਤਾਈ, ਤੁਲਿ, ਥਾਵਹੁ, ਥੇ, ਥੈ, ਪਰ, ਪੈ, ਭਰਿ, ਰਹਤ, ਰੀ, ਲਉ, ਲਵੈ ਆਦਿਕ।

ਅੱਜ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਹੋਮਵਰਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਦੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣ ਲੱਭੋ ਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਹੜੇ ਹੋਰ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਆਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵੀ ਲਿਖ ਕੇ ਦਿਖਾਉ। ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰੋ: ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਰਪਣ’ ਸਟੀਕ ਵਿਚੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਲਿਖ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਚੈੱਕ ਕਰਾਉ।

ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖਿਓ ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਓ ! ਜਿਹੜੇ ਸੰਬੰਧਕ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿਚ ਆਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੀ ਬਣਨਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਸਿਉ’ ਸੰਬੰਧਕ; ‘ਨਾਲ’, ‘ਨਾਲੋਂ’ ਤੇ ‘ਨੂੰ’ ਤਿੰਨਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ‘ਪਹਿ’ ਸੰਬੰਧਕ; ‘ਕੋਲ’ ਤੇ ‘ਨਾਲੋਂ’ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰਸਿੱਖ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੜੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਮਾਹਰ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ।

ਇੰਨੇ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੜਕਿਆ ਤੇ ਮਾਂ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ।

‘ਆਉ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਧੰਨਭਾਗ ਸਾਡੇ, ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ ਤੁਹਾਡੇ।’ ਮਾਂ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਨੇ ਬੜੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਹੁਣ ਮੈਂ ਆ ਗਿਆ ਸਾਂ।

‘ਭੈਣ ਜੀ ! ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਅੱਜ ਛੁੱਟੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬੱਚੇ ਘਰ ਹੀ ਹੋਣਗੇ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਛੁੱਟੀ ਦਾ ਲਾਹਾ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਏ।’ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰਮਤਿ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ-ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬੜੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਇੱਕੋ-ਸਾਹੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ।

‘ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੀਤਾ ਗਿਆਨੀ ਜੀ। ਇਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਰਥ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਆਪ ਜੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਨੇਮ ਕਰਾਉਗੇ ?’ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਨੇ ਬੜੀ ਉਤਸੁੱਕਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ, ਅੱਜ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਿਖਾਉ।’ ਦੋਵੇਂ ਬੱਚੇ ਇਕੱਠੇ ਬੋਲੇ।

‘ਆਉ ਬੱਚਿਓ ! ਅੱਜ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧਕਾਂ ਦੀ ਇਕ ਬੜੀ ਰੌਚਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਵਾਂ।’ ਮੇਰੀ ਇੰਨੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਿਆਂ-ਸਾਰ ਸਾਰੇ ਹੱਸਣ ਲੱਗ ਪਏ ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਹੱਸਦੇ ਹੀ ਰਹੇ, ਹੱਸਦੇ ਹੀ ਰਹੇ। ਮੈਂ ਵੀ ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਿਰ ਖੁਜਲਾਂਦਿਆਂ ਸੋਚਦਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੇਰੀ ਇਸ ਗੱਲ ’ਤੇ ਕਿਉਂ ਹੱਸ ਰਹੇ ਹਨ ? ਕੀ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਕਿਹਾ ? ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਦੱਸਣਾ ਪਲੀਜ਼।

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ – ਭਾਗ 5

0

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣਭਾਗ 5

(ਨਾਉਂਪੁਲਿੰਗਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਪੜਨਾਂਵਆਦਰਵਾਚੀ ਵਾਕ)

ਗਿਆਨੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਲ ਸਿੰਘ ਲੁਧਿਆਣਾ

ਦੋਵੇਂ ਇਕੋ-ਦਮ ਚੀਕ ਉਠੇ, ‘ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਨਹੀਂ ਨਹੀਂ ਮੈਂ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਮੈਂ ਮੈਂ। ਨਹੀਂ ਮੈਂ ਮੈਂ ਮੈਂ’।

ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ, ‘ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ-ਮੈਂ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਓ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਪੁੱਛਣਗੇ, ਉਹ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ’।

‘ਪੁੱਤਰ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ! ਤੁਸੀਂ ਦੱਸੋ : ਕਹੁ ਰੇ ਪੰਡਿਤ ਬਾਮਨ ਕਬ ਕੇ ਹੋਏ

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਪੰਡਿਤ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਤੱਤੇ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਈ ?’ ਮੈਂ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਡਿਤ ਸੰਬੋਧਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਬਣੇਗਾ : ਹੇ ਪੰਡਿਤ !’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ ਜਵਾਬ। ਪੁੱਤਰ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ! ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸੋ ਕਿ ‘ਬਾਮਨ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੰਨੇ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਈ ?’ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਿਆਂ ਹੀ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰਦਾ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਵਾਰੀ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸੀ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਬਾਮਨ’ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੈ, ਭਾਵ : ਬਹੁਤੇ ਬਾਮਨ। ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ) ਆਇਆ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤੁੱਕ ਦਾ ਅਰਥ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇਗਾ : ਹੇ ਪੰਡਿਤ ! ਦੱਸੋ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕਦੋਂ ਤੋਂ ਹੋਏ ਹਨ ?’

‘ਪਰ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਵੈਸੇ ਤਾਂ ‘ਪੰਡਿਤ’ ਸ਼ਬਦ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ ਨਾ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਪੁੱਤਰ, ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ?’ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਹਾਂ ਜੀ ਗਿਆਨੀ ਜੀ, ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਉਂ ਜਾਂ ਪੜਨਾਉਂ ਨਾਲ ਲੱਗ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ (AdjecÒive) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ : ਚਿੱਟਾ, ਪਤਲਾ, ਸਿਆਣਾ, ਭੋਲਾ, ਤੇਜ, ਮੋਟਾ, ਮੈਲਾ, ਸੋਹਣਾ ਆਦਿ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ?’ ਮੈਂ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੱਸਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਖੂਬੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਖੂਬੀ ਕਹਿ ਲੋ, ਖਾਸੀਅਤ ਕਹਿ ਲੋ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਗੱਲ ਤਾਂ ਇਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ : ਇਹ ਬੱਚਾ ਸੋਹਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਹਣਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ : ਮਿਹਰ ਬਹੁਤ ਮਾਸੂਮ ਹੈ। ਮਿਹਰ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਸੂਮ ਹੈ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਵੱਲ ਵੇਖ ਕੇ ਹੱਸਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਮੇਰਾ ਸੁਖਦੀਪ ਵੀਰਾ ਬਹੁਤ ਸਿਆਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਵੀਰੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਆਣਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਵੀ ਫਟਾਫੱਟ ਹੱਸਦਿਆਂ ਜਵਾਬ ਦਿਤਾ।

‘ਵਾਹ ਜੀ ਵਾਹ ! ਮੇਰੇ ਮਿਹਰ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਪਤਾ ਹੈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਦਾ ? ਮੇਰੇ ਨਿੱਕੇ ਜਿਹੇ, ਪਿਆਰੇ ਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ! ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਵਰਤੇ ਨੇ, ਦੱਸੋ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਨੇ ?’ ਮੈਂ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ, ਨਿੱਕੇ ਤੇ ਪਿਆਰੇ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ ‘ਨਿੱਕੇ’ ਤੇ ‘ਪਿਆਰੇ’ ਹਨ ?’ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਨੇ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਨਹੀਂ ! ਨਹੀਂ ! ਮੈਂ ‘ਨਿੱਕਾ ਜਿਹਾ’ ਤੇ ‘ਪਿਆਰਾ ਜਿਹਾ’ ਬੱਚਾ ਹਾਂ। ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮੂੰਹ ’ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਸ਼ਰਮਾਉਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

          ‘ਹੁਣ ਤੂੰ ਨਿੱਕਾ ਨਹੀਂ, ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ। ਤੈਨੂੰ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਆਕਰਣ ਆਉਂਦੀ ਐ।

          ਅਮੁਲੁ ਧਰਮੁ ਅਮੁਲੁ ਦੀਬਾਣੁ

‘ਚੱਲ ਦੱਸ ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਹੜਾ ਹੈ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਧਰਮੁ’ ਤੇ ‘ਦੀਬਾਣੁ’ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ : ‘ਅਮੁਲੁ’। ਜਿਵੇਂ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਵੀ ਔਂਕੜ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ ‘ਅਮੁਲੁ’ ਦੇ ਵੀ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਆ ਗਈ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬਹੁਤ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਧਰਮ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਨੇ ਗਏ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਧਰਮੁ’ ਇਕ ਵਚਨ ਕਿਉਂ ਆਇਆ ਹੈ ?’ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਬੋਲ ਉਠਿਆ, ‘ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨੇ ਇਕ ਹੀ ‘ਧਰਮ’ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰ ਲਵੇ, ਇਹੋ ਹੀ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇਕ ਸਾਂਝਾ ਧਰਮ ਹੈ।

ਏਕੋ ਧਰਮੁ ਦ੍ਰਿੜੈ ਸਚੁ ਕੋਈ

ਭਾਵ : ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ ਧਰਮ ਹੈ।

‘ਵਾਹ ! ਵਾਹ ! !’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਇੰਨੀ ਸੌਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣ ਕੇ ਮੈਂ ‘ਵਾਹ-ਵਾਹ’ ਕਰ ਕੇ ਹੀ ਅਵਾਕ ਰਹਿ ਗਿਆ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਜੇ ਰੱਬ ਇਕ ਹੈ ਤਾਂ ਇਕ ਰੱਬ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ‘ਧਰਮ’ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ? ਝੂਠ ਬਹੁਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਹੋਰ ਗੂੜ੍ਹ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਮੈਂ ਫਿਰ ਸੋਚਾਂ ਵਿਚ ਪੈ ਗਿਆ।

ਇਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਸੱਚ ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ’ਤੇ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਮਜ਼੍ਹਬ ਤੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਬਣਾ ਬੈਠੇ ਹਾਂ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਨੇਕਾਂ ਮੱਤਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡ ਕੇ ਟੁੱਕੜੇ-ਟੁੱਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਕ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਂ ’ਤੇ ਇਕ ਇਨਸਾਨ ਦੂਜੇ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਪਿਆਸਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੰਮਣ, ਮਰਣ, ਵਿਆਹ ਆਦਿ ਵੇਲੇ ਲੋਕ ਮਜ਼੍ਹਬਾਂ ਦੇ ਵਿਤਕਰੇ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ ਵਿਚ ਸ਼ਰੀਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬੱਸ, ਟਰੇਨ ਜਾਂ ਪਲੇਨ ਵਿਚ ਹੱਸਦੇ-ਖੇਡਦੇ, ਰਲ-ਮਿਲ ਕੇ ਸਫ਼ਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨੌਕਰੀ ਜਾਂ ਵਪਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਧੀਆ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਕ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਜ਼੍ਹਬਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਇਕ ਛੱਤ ਥੱਲੇ ਬੈਠ ਕੇ ਇਕ ਰੱਬ ਦੀ ਸਿਫਤ-ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦੰਗੇ-ਫਸਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਰੱਬ ਇਕ ਹੈ ਤਾਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਧਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

‘ਮਿਹਰ ਪੁੱਤਰ ਜੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ‘ਅਮੁਲੁ’ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ?’ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਦੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਸਵਾਲ ਨੇ ਮੇਰੀ ਸੋਚਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀ।

‘ਹਾਂ ਜੀ ਮੰਮੀ ਜੀ, ਮੈਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਿਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਆਪਣੀ ਡਾਇਰੀ ਵਿਚ ਲਿਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਲੱਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ: ਅਖੁਟੁ, ਅਨੂਪੁ, ਸੁੰਦਰੁ, ਸੁਘਰੁ, ਨਿਰਵੈਰੁ, ਬੇਅੰਤੁ, ਸੁਜਾਣੁ, ਸੁਘੜੁ, ਮੋਹਨੁ, ਦੁਤਰੁ, ਗਹਿਰੁ, ਗੰਭੀਰੁ, ਅਘਖੰਡੁ, ਅਗੰਮੁ, ਅਗੋਚਰੁ, ਅਤੁਲੁ, ਪੁਰਖੁ, ਅਮੋਲਕੁ, ਸਮਰਥੁ, ਬਖਸਣਹਾਰੁ, ਅਭੁਲੁ, ਨਿਰਮਲੁ, ਅਪਾਰੁ, ਉਤਮੁ, ਵੇਪਰਵਾਹੁ, ਪਾਵਨੁ, ਇਕੁ, ਏਕੁ, ਇਹੁ, ਏਹੁ, ਅਮੁਲੁ, ਅਮੋਲੁ, ਅਮਰੁ, ਅਟਲੁ, ਅਤੋਲੁ, ਅਥਾਹੁ, ਬਿਖਮੁ, ਅਸਗਾਹੁ, ਨਿਰੰਜਨੁ, ਸੁਆਲਿਹੁ, ਦਇਆਲੁ, ਰਸਾਲੁ, ਅਤੀਤੁ, ਰਤਨੁ, ਦੁਲੰਭੁ, ਚੰਚਲੁ, ਅਚਲੁ, ਮੀਤੁ, ਨਿਹਚਲੁ, ਗੁਣਤਾਸੁ, ਦੁਸਟੁ, ਚੋਰੁ, ਨਿਰਮੋਲੁ, ਅਤੁਟੁ, ਸਾਜਨੁ, ਬੇਸੁਮਾਰੁ, ਊਜਲੁ, ਅਸਥਿਰੁ, ਸਾਇਰੁ ਆਦਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਤਾਂ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਲੰਬੀ ਸਾਰੀ ਲਿਸਟ ਹੀ ਸੁਣਾ ਦਿੱਤੀ।

‘ਵਾਹ ਮਿਹਰ ਪੁੱਤਰ ! ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੜੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਨਿੱਕੇ ਜਿਹੇ ਗੁਣਵਾਨ ਪੁੱਤਰ ! ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟੈਸਟ ਲੈਂਦੀ ਹਾਂ :

ਮਨੁ ਚੰਚਲੁ ਬਹੁ ਚੋਟਾ ਖਾਇ

ਨਾਮੁ ਰਤਨੁ ਲੈ ਗੁਝਾ ਰਖਿਆ

ਤਿਨਿ ਕਰਤੈ ਇਕੁ ਖੇਲੁ ਰਚਾਇਆ

ਇਹੁ ਵਾਪਾਰੁ ਵਿਰਲਾ ਵਾਪਾਰੈ

ਗੋਵਿੰਦੁ ਊਜਲੁ ਊਜਲ ਹੰਸਾ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਤੇ ਕਿਹੜੇ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ?’ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਮੰਮੀ ਜੀ, ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਉਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ-ਅੰਤ) ਹਨ। ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਮਨੁ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ ‘ਚੰਚਲੁ’, ਨਾਮੁ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਰਤਨੁ’, ਖੇਲੁ ਦਾ ਸੰਖਿਅਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਆ ਗਿਆ ‘ਇਕੁ’, ਵਾਪਾਰੁ ਦਾ ਪੜਨਾਵੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਇਹੁ’ ਤੇ ਗੋਵਿੰਦੁ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ ‘ਊਜਲੁ’।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦਿੱਤਾ।

‘ਵਾਹ ਭਈ ਵਾਹ ! ਇਹ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ ਦੱਸੇ ਹਨ ਪਰ ਇਕ ਕਨਫਿਊਜ਼ਨ ਹੈ। ਗੋਵਿੰਦੁ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਤਾਂ ‘ਊਜਲੁ’ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਨਾਲ ਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਦੂਜੇ ‘ਊਜਲ’ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਈ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਮੰਮੀ ਜੀ ! ਵੈਰੀ ਸਿੰਪਲ ! ਜਿਵੇਂ ਨਾਉਂ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਵੀ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਗਲਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਊਜਲ’; ਹੰਸਾ ਦਾ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੈ। ਭਾਵ : ਬਹੁਤੇ ਊਜਲ ਹੰਸ।’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ।

‘ਮਿਹਰ ! ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਤੁੱਕਾਂ ਦਸਦਾ ਹਾਂ :

ਅਮੁਲ ਗੁਣ ਅਮੁਲ ਵਾਪਾਰ

ਅਸੰਖ ਨਾਵ ਅਸੰਖ ਥਾਵ

ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਕੇ ਭਗਤ ਨਿਰਵੈਰ

ਤੋਟਿ ਆਵੈ ਅਖੁਟ ਭੰਡਾਰ

ਸੇਈ ਸੁੰਦਰ ਸੋਹਣੇ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਹੜੇ ਹਨ।’ ਹੁਣ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬੜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ‘ਵੀਰ ਜੀ, ਇਹ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਨਾਉਂ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਵੀ ਅਕਾਰਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਗੁਣ’ ਤੇ ‘ਵਾਪਾਰ’ ਦਾ ਬਹੁ ਵਚਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਅਮੁਲ’, ‘ਨਾਵ’ ਤੇ ‘ਥਾਵ’ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਅਸੰਖ’, ‘ਭਗਤ’ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਨਿਰਵੈਰ’, ‘ਭੰਡਾਰ’ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਅਖੁਟ’ ਅਤੇ ‘ਸੇਈ’ (ਬਹੁ ਵਚਨ) ਪੜਨਾਉਂ ਦਾ ਬਹੁ ਵਚਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਸੁੰਦਰ’ ਹੈ। ਵੀਰ ਜੀ ! ਇਕ ਗੱਲ ਪੁੱਛਾਂ ? ‘ਸੇਈ’ ਦਾ ਇਕ ਵਚਨ ਪੜਨਾਉਂ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ?’

‘ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਪੜਨਾਉਂ ਲਈ ‘ਸੁ, ਸੁਇ, ਸੁਈ, ਸੋ, ਸੋਇ, ਸੋਈ, ਸੁੋਈ, ਸੋਊ, ਸੋਆ’ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ :

ਧੰਨੁ ਸੁ ਤੇਰਾ ਥਾਨੁ

ਞਾਣਤ ਸੋਈ ਸੰਤੁ ਸੁਇ ਭ੍ਰਮ ਤੇ ਕੀਚਿਤ ਭਿੰਨ

ਕਲਾ ਧਰੈ ਹਿਰੈ ਸੁਈ

ਸੋ ਸੇਵਕੁ ਜਿਸੁ ਕਿਰਪਾ ਕਰੀ

ਆਪੇ ਆਪਿ ਨਿਰੰਜਨੁ ਸੋਇ

ਜੋ ਲੋੜੀਦਾ ਸੋਈ ਪਾਇਆ

ਸੁੋਈ ਨਾਨਕ ਸਖਾ ਜੀਅ ਸੰਗਿ ਕਿਤੋ

ਸੋਊ ਗਨੀਐ ਸਭ ਤੇ ਊਚਾ

ਸਿਮਰਹਿ ਪਾਤਾਲ ਪੁਰੀਆ ਸਚੁ ਸੋਆ

ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਪੜਨਾਉਂ ਲਈ ‘ਸਾ, ਸਾਇ, ਸਾਈ’ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ :

ਸਾ ਸੋਭਾ ਭਜੁ ਹਰਿ ਕੀ ਸਰਨੀ

ਵਥੁ ਸੁਹਾਵੀ ਸਾਇ ਨਾਨਕ ਨਾਉ ਜਪੰਦੋ ਤਿਸੁ ਧਣੀ

ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ

ਪੁਲਿੰਗ ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਲਿੰਗ; ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਪੜਨਾਉਂ ਲਈ ‘ਸਿ, ਸੇ, ਸੇਇ, ਸੇਈ’ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ:

ਪ੍ਰਭ ਕਉ ਸਿਮਰਹਿ ਸੇ ਧਨਵੰਤੇ

ਬਡਭਾਗੀ ਨਾਨਕ ਜਨ ਸੇਇ

ਧੰਨੁ ਿ ਸੇਈ ਨਾਨਕਾ ਪੂਰਨੁ ਸੋਈ ਸੰਤੁ

ਜਿਵੇਂ ਆਖਰੀ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਸਿ’ ਤੇ ‘ਸੇਈ’ ਬਹੁ ਵਚਨ ਲਈ ਅਤੇ ‘ਸੋਈ’ ਇਕ ਵਚਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ, ਭਾਵ : ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਸ-ਗਿਰਾਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦਾ, ਉਹ (‘ਸਿ’ ਤੇ ‘ਸੇਈ’) ਬਹੁਤੇ ਭਗਤ ਧੰਨਤਾਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਪੂਰਨ ਤਾਂ ਉਹ (ਸੋਈ) ਇਕ ਪ੍ਰਭੂ (ਸੰਤ) ਹੀ ਹੈ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਨੇ ਔਖੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਸੌਖਿਆਂ ਹੀ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ।

‘ਗਿਆਨੀ ਜੀ, ਪ੍ਰਭੂ ਇਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ‘ਸੋਈ’ ਪੜਨਾਉਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਬਹੁ ਵਚਨ ਵੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਰੱਬ ਵੀ ਬਹੁਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਅਜੀਬ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਪੁੱਤਰ, ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਤੁੱਕ ਹੈ ? ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ।’ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਮੈਂ ਇਕ ਤੁੱਕ ਆਪਣੀ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਵਾਲੀ ਡਾਇਰੀ ’ਤੇ ਨੋਟ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ :

ਪ੍ਰਭ ਜੀ ਬਸਹਿ ਸਾਧ ਕੀ ਰਸਨਾ

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਪ੍ਰਭ’ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ) ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵ : ਬਹੁਤੇ ਪ੍ਰਭੂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ‘ਬਸਹਿ’ ਕਿਰਿਆ ‘ਹਿ’-ਅੰਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਹੁ ਵਚਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਭਾਵ : ਵੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ਬਹੁਤੇ ਰੱਬ ਹੋ ਗਏ ਨਾ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਤੂ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿਚ ਬੋਲਿਆ ਕਿ ਮਾਨੋ ਉਸ ਨੇ ਵਿਆਕਰਣ ਦੀ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਫੜ ਲਈ ਹੋਵੇ।

ਮੇਰੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਜੀ ਬੋਲ ਪਏ, ‘ਮਿਹਰ ਪੁੱਤਰ ਜੀ ! ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਆਦਰ (ਸਤਿਕਾਰ) ਦੇਣ ਲਈ ਨਾਉਂ, ਪੜਨਾਉਂ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਵੀ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ :

ਪ੍ਰੋ: ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਏ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਈ ਗ੍ਰੰਥ ਰਚੇ ਹਨ

ਇਸ ਵਾਕ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਦਰ ਦੇਣ ਲਈ ਇਕ ਵਚਨੀ ਸ਼ਬਦ ‘ਦਾ, ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ, ਰਚਿਆ ਹੈ’ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਗਏ, ਸਗੋਂ ਬਹੁ ਵਚਨੀ ਸ਼ਬਦ ‘ਦੇ, ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ, ਰਚੇ ਹਨ’ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਦਰ ਦੇਣ ਲਈ ਨਾਉਂ, ਪੜਨਾਉਂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਆਦਿ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਤੁੱਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਵਾਕ ਹੋਣ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਨੂੰ ‘ਆਦਰਵਾਚੀ ਵਾਕ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਤੁੱਕ ਸੁਣਾਈ ਹੈ :

ਪ੍ਰਭ ਜੀ ਬਸਹਿ ਸਾਧ ਕੀ ਰਸਨਾ

ਭਾਵ : ਪ੍ਰਭੂ ਜੀ, ਗੁਰਮੁਖ ਜਨਾਂ ਦੀ ਰਸਨਾ ’ਤੇ ਵੱਸਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂ ਤਾਂ ਇਕ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ‘ਪ੍ਰਭੂ ਜੀ’ ਨੂੰ ਆਦਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਗੁਰਬਾਣੀ ਉਚਾਰਣ ਕੀਤੀ ਹੈ।’

ਇੰਨੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਿਆਂ ਹੀ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਵੀ ਪ੍ਰੋੜਤਾ ਕਰਦਿਆਂ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ, ‘ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ, ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਮਾਣ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ :

ਜਬ ਸੁਪ੍ਰਸੰਨ ਭਏ ਪ੍ਰਭ ਮੇਰੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਰਚਾ ਲਾਇ

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਸੁਪ੍ਰਸੰਨ ਭਏ ਪ੍ਰਭ ਮੇਰੇ’ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਆਦਰਵਾਚੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੁੱਕ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ : ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਜੀ (ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ) ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਰਨ ਪੈ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਜੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਕਿਰਪਾ ਭਈ, ਪ੍ਰਭ ਭਏ ਸਹਾਈ

ਸਤਿਗੁਰ ਭਏ ਦਇਆਲ ਪੂਰਾ ਪਾਈਐ

ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਗੁਰ ਭਏ ਹੈ ਦਇਆਲ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ‘ਪ੍ਰਭ, ਸਤਿਗੁਰ ਤੇ ਗੁਰ’ ਸ਼ਬਦ ਆਦਰਵਾਚੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹਨ।’

ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦੇ ਇਸ ਨੇਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦਿਆਂ ਹੀ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿਚ ਚਮਕ ਆ ਗਈ ਤੇ ਉਹ ਇਕੋ-ਦਮ ਬੋਲ ਉਠਿਆ, ‘ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਵੀਰ ਜੀ ! ਮੈਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ :

ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਪਠਾਏ ਪੜਨ ਸਾਲ

ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਬੁਲਾਏ ਬੇਗਿ ਧਾਇ

ਇਹਨਾਂ ਤੁੱਕਾਂ ਵਿਚ ‘ਪ੍ਰਹਲਾਦ’ ਇਕ ਵਚਨ, ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਦਰਵਾਚੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ) ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ‘ਪਠਾਏ’ ਅਤੇ ‘ਬੁਲਾਏ’ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵੀ ਆਦਰਵਾਚੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਬਹੁ ਵਚਨੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਈਆਂ ਹਨ।’

‘ਵਾਹ ਮੇਰੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਪੁੱਤਰੋ ! ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਕੁੱਝ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਹੀ ਸਾਰਾ ਕੁੱਝ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਾਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅੱਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਸਬੰਧੀ ਕੁੱਝ ਨੇਮ ਦੱਸ ਕੇ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਆਸ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਰਹੋਗੇ। ਉਹ ਦਿਨ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦੇ ਅਰਥ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਟੀਕ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਬੋਲੀ ਸਮਝ ਆ ਜਾਇਆ ਕਰੇਗੀ।’ ਇੰਨਾ ਕਹਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਘੁੱਟ ਕੇ ਗਲੇ ਨਾਲ ਲਗਾ ਲਿਆ।

ਗੁਰਮੁਖ ਪਿਆਰਿਓ ! ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਚੁੱਕ ਲਉ ਆਪਣੀ ਡਾਇਰੀ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ 10 ਐਸੇ ਪ੍ਰਮਾਣ (ਤੁੱਕਾਂ) ਲਿਖੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਇਕ ਵਚਨ ਅਤੇ ਬਹੁ ਵਚਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੋਣ। ਆਦਰਵਾਚੀ ਵਾਕਾਂ ਦੇ ਵੀ 5 ਪ੍ਰਮਾਣ ਲਿਖੋ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰੋ: ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ‘ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਰਪਣ’ ਸਟੀਕ ਵਿਚੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵੀ ਲਿਖੋ।

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣ – ਭਾਗ 4

0

ਸਰਲ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਆਕਰਣਭਾਗ 4

(ਨਾਉਂਪੁਲਿੰਗਸੰਬੋਧਨਅਕਾਰਾਂਤ ਅਤੇ ਆਕਾਰਾਂਤ)

ਗਿਆਨੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਲ ਸਿੰਘ ਲੁਧਿਆਣਾ

ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਸਹਿਜ ਪਾਠ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਕੇ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਬੋਲਿਆ, ‘ਮੰਮੀ ਜੀ ! ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਣ ਨਾਲ ਪੁਲਿੰਗ ਬਹੁ ਵਚਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ‘ਜਨ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ : ਬਹੁਤੇ ਭਗਤ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਨੇਮਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਦੂਜਾ ਨੇਮ ਹੈ : ‘ਸੰਬੋਧਨ’; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਸਤਿਗੁਰ ਆਇਓ ਸਰਣਿ ਤੁਹਾਰੀ (ਮਹਲਾ /੭੧੩) ਇਸ ਤੁਕ ਵਿਚ ‘ਸਤਿਗੁਰ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਔਂਕੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਤਿਗੁਰੂ ਤਾਂ ਇਕ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਥੇ ਨਾਉਂ ਬਹੁ ਵਚਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਾਉਂ ਸੰਬੋਧਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਬਣ ਗਿਆ : ਹੇ ਸਤਿਗੁਰ ! ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰੁਕ ਕੇ ਬਾਕੀ ਤੁੱਕ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਹੈ : ‘‘ਆਇਓ ਸਰਣਿ ਤੁਹਾਰੀ’’ ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਨਾਉਂ ਪੁਲਿੰਗ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾ ਨੇਮ; ਉਹ ‘ਬਹੁ ਵਚਨ’ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਨੇਮ: ਉਹ ‘ਸੰਬੋਧਨ’ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਨੇਮ; ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਅਗਲੀ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਦੱਸਣਗੇ।’

‘ਜੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਮਾਣ ਬੋਲਾਂ ਤਾਂ ਤੂੰ ਪਛਾਣ ਕਰ ਲਵੇਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁ ਵਚਨ ਨਾਉਂ ਹਨ ਕਿ ਸੰਬੋਧਨ ਹਨ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਪੁੱਛੋ ਮੰਮੀ ਜੀ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕਿਹਾ।

ਠਾਕੁਰ ਤੁਮ੍ ਸਰਣਾਈ ਆਇਆ (ਮਹਲਾ /੧੨੧੮)

ਦਇਆਲ ਤੇਰੈ ਨਾਮਿ ਤਰਾ (ਮਹਲਾ /੬੬੦)

ਪ੍ਰਭ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਪ੍ਰਾਨ ਪਿਆਰੇ (ਮਹਲਾ /੧੨੬੮) ਮਾਂ ਨੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੱਤੇ।

ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਝੱਟ ਬੋਲਿਆ, ‘ਮੰਮੀ ਜੀ ! ‘ਠਾਕੁਰ, ਦਇਆਲ, ਪ੍ਰਭ, ਪ੍ਰੀਤਮ’ ਤਾਂ ਇਕ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਰੱਬ ਤਾਂ ਬਹੁਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਬੋਧਨ ਹੋਣਗੇ। ਹੇ ਠਾਕੁਰ ! ਹੇ ਦਇਆਲ ! ਹੇ ਪ੍ਰਭ ! ਹੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ! ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਕ ਵਚਨ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਬੋਧਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਗਈ ਹੈ।’

‘ਵਾਹ ਜੀ ਵਾਹ ! ਬੜੀ ਜਲਦੀ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ। ਚੱਲ ਇਕ ਹੋਰ ਦੱਸ : ‘‘ਨਾਨਕ ਕਾਢਿ ਲੇਹੁ ਪ੍ਰਭ ਦਇਆਲ ’’ (ਸੁਖਮਨੀ/ਮਹਲਾ /੨੬੭) ਮਾਂ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੱਤਾ।

‘ਇਹ ਤਾਂ ਬੜਾ ਸੌਖਾ ਹੈ : ‘ਹੇ ਪ੍ਰਭ !’ ਅਤੇ ‘ਹੇ ਦਇਆਲ !’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਝੱਟਪੱਟ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

‘ਕੀ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ? ਉੱਥੇ ਹੇ ਨਾਨਕ ! ਸੰਬੋਧਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਗਲਤੀ ਫੜਦਿਆਂ ਕਿਹਾ।

‘ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ‘ਨਾਨਕ’ ਕਾਵਿ-ਛਾਪ (ਮੋਹਰ) ਤਾਂ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸੰਬੋਧਨ ‘ਨਾਨਕ’ ਸ਼ਬਦ ਆਵੇ ਤਾਂ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਰੁਕਣ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਟਾਈਮ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਜਾਏਗਾ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸ਼ੰਕਾ ਜਤਾਈ।

‘ਪਰ ਜੇ ਨਾ ਰੁਕਿਆ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਏਗੀ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਉਲਟਾ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਉਹ ਕਿਵੇਂ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਨੇ ਹੈਰਾਨਗੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

ਨਾਨਕ ਕੂੜੁ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ (ਮਹਲਾ /੪੭੧) ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ਜੇ ਅਸੀਂ ‘ਨਾਨਕ ਕੂੜਿ’ ਇਕੱਠਾ ਬੋਲਾਂਗੇ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਏਗੀ ? ਸੱਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੂੜਾ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ‘ਨਾਨਕ’ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਕੇ ਰੁਕਣਾ ਪਵੇਗਾ : ਨਾਨਕ (ਭਾਵ : ਹੇ ਨਾਨਕ !) ਕੂੜਿ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ ਹਰ ਥਾਂ ਝੂਠ ਫੈਲਿਆ ਪਿਆ ਹੈ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਮੰਮੀ ਜੀ ! ਜਿਵੇਂ : ਨਾਨਕ ਅੰਧਾ ਹੋਇ ਕੈ ਰਤਨਾ ਪਰਖਣ ਜਾਇ (ਮਹਲਾ /੯੫੪) ਜੇ ‘ਨਾਨਕ ਅੰਧਾ’ ਇਕੱਠਾ ਪੜ੍ਹਾਂਗੇ ਤਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਕਰਾਂਗੇ। ਇੱਥੇ ਵੀਚਾਰ ਤਾਂ ਇਹ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਬੰਦਾ ਆਪ ਤਾਂ ਹੋਵੇ ਅੰਨਾ, ਪਰ ਉਹ ਰਤਨਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਤੁਰ ਪਵੇ। ਰਤਨਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਤਾਂ ਨਾ ਜਾਣੇ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਾ ਆਵੇ ਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ਆਪ ਅੰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ‘ਨਾਨਕ’ ਸੰਬੋਧਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੁਕਣਾ ਪਵੇਗਾ : ਨਾਨਕ (ਭਾਵ : ਹੇ ਨਾਨਕ !) ਅੰਧਾ ਹੋਇ ਕੈ ਰਤਨਾ ਪਰਖਣ ਜਾਇ ਰਤਨਾ ਸਾਰ ਜਾਣਈ ਆਵੈ ਆਪੁ ਲਖਾਇ

ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਿ ਜੇ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ, ਦੇਖੋ ਭਾਗ-3) ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਅਰਥ ਬਹੁ ਵਚਨ, ਦੂਜਾ ਅਰਥ ਸੰਬੋਧਨ ਤੇ ਤੀਜਾ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ਨੇ ਅਜੇ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਨੇ ਸੰਬੋਧਨ ਨੇਮ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੀਚਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਬੈੱਲ ਵਜਾ ਕੇ ਅਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ, ‘ਭੈਣ ਜੀ ! ਘਰ ਹੀ ਹੋ ?’

‘ਹਾਂ ਜੀ ਬਿਨਾਂ ਔਂਕੜ ਤੋਂ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ! ਆ ਜਾਉ, ਜੀ ਆਇਆਂ ਨੂੰ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਦੀ ਮਾਂ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਜੀ ਨੇ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਿਚ ਕਿਹਾ।

‘ਬਿਨਾਂ ਔਂਕੜ ਤੋਂ ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ? ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ?’ ਮੈਂ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਿਆਂ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਅਸਲ ਵਿਚ ਸੰਬੋਧਨੀ ਇਕ ਵਚਨ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ‘ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ’ ਸੰਬੋਧਨ ਵਿਚ ‘ਸਾਹਿਬ’ ਦਾ ਬੱਬਾ ਬਿਨਾਂ ਔਂਕੜ ਤੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ਨਾ ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਮੇਰੇ ਸਾਹਿਬ ਤੂੰ ਮੈ ਮਾਣੁ ਨਿਮਾਣੀ (ਮਹਲਾ /੭੪੯) ਹੁਣ ‘ਸਾਹਿਬੁ’ ਪ੍ਰਭੂ ਤਾਂ ਇਕ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੱੁਕ ਵਿਚ ਸੰਬੋਧਨ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਿਬ ! ਮੇਰਾ ਨਿਮਾਣੀ ਦਾ ਤੂੰ ਹੀ ਮਾਣ ਹੈਂ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਬੋਧਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ‘ਸਾਹਿਬ’ ਦੇ ਬੱਬੇ ਦੀ ਆਖਰੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਗਈ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਗੱਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤੀ।

‘ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਬੋਧਨ ਦਾ ਇਕ ਨੇਮ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ ?’ ਮੈਂ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਹਾਂ ਜੀ ਪਤਾ ਹੈ। ਜੇ ਨਾਉਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਕੰਨਾ ਲੱਗ ਜਾਏ ਤਾਂ ਵੀ ਸੰਬੋਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਸਾਚੇ ਸਾਹਿਬਾ ਕਿਆ ਨਾਹੀ ਘਰਿ ਤੇਰੈ (ਮਹਲਾ /੯੧੭)

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਸਾਹਿਬ’ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਸਾਹਿਬਾ’ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਬੱਬਾ ਕੰਨੇ ਨਾਲ ਆ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ‘ਸਾਹਿਬਾ’ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰੁਕ ਕੇ ਅਗਲੀ ਤੁੱਕ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਝੱਟਪੱਟ ਬੋਲਿਆ।

‘ਬੱਲੇ ਸ਼ੇਰਾ ! ਤੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਆਉਂਦੇ ਨੇ ?’ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਹਾਂ ਜੀ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ! ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚ ਐਸੇ ਬਹੁਤ ਸੰਬੋਧਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਕੰਨਾ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ

ਪੂਤਾ ਮਾਤਾ ਕੀ ਆਸੀਸ (ਮਹਲਾ /੪੯੬)

ਲਹਣੇ ਦੀ ਫੇਰਾਈਐ ਨਾਨਕਾ ਦੋਹੀ ਖਟੀਐ (ਬਲਵੰਡ ਸਤਾ/੯੬੬)

ਗੋਬਿੰਦਾ ਮੇਰੇ ਗੋਬਿੰਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਅਧਾਰਾ ਮੇਰੇ ਗੋਬਿੰਦਾ (ਮਹਲਾ /੯੨੪)

ਮੇਰੇ ਪ੍ਰੀਤਮਾ ਹਉ ਜੀਵਾ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ (ਮਹਲਾ /੪੦)

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਵਿਚ ‘ਪੂਤਾ, ਨਾਨਕਾ, ਗੋਬਿੰਦਾ, ਪ੍ਰਾਣ ਅਧਾਰਾ, ਪ੍ਰੀਤਮਾ’ ਸੰਬੋਧਨ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੋਧਨਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਨਾਸਕੀ ਰਹਿਤ (ਬਿੰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੋਧਨ ਨਾਂਵਾਂ ’ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰੁਕ ਕੇ ਹੀ ਅਗਲਾ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਜੇਤੂ ਮੁਸਕਾਨ ਨਾਲ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇ ਦਿੱਤੇ।

‘ਕਮਾਲ ਹੈ ! ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਸੀ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਕੂਲ ਬੈਗ ਹੀ ਬੜੇ ਭਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।’ ਮੈਂ ਗੋਲ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।

‘ਭਾਰੇ ਕਿਉਂ ਗਿਆਨੀ ਜੀ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਪੁੱਤਰ ਜੀ ! ਨਾਲਾਇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬਸਤੇ ਭਾਰੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਨੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅੱਜ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਕੀ ਪੜਾਉਣਾ ਹੈ ਤੇ ਕਿਹੜੀ ਕਿਤਾਬ ਖੋਲ੍ਹਣੀ ਪੈਣੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਨੇ। ਅਸੀਂ ਵੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਹੀ ਢੋਂਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪੜਾਈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।’ ਮੈਂ ਗੱਲ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਸਮਝਾਈ ਤੇ ਸਾਰੇ ਹੱਸ ਪਏ।

‘ਪਰ ਸੰਬੋਧਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਉੱਤੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਰੁਕਣ ਨਾਲ ਪਾਠ ਕਰਨ ’ਤੇ ਟਾਈਮ ਬਹੁਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ?

ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਬੀ ਪਰਮਜੀਤ ਕੌਰ ਜੀ ਬੋਲ ਪਏ, ‘ਪੁੱਤਰ ਜੀ ! ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਸਮੇਂ 3 ਹਾਜ਼ਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ ਸਮਝਾਂਗੇ ਤਾਂ ਹੀ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨਾਲ ਬਚਨ ਕਰਾਂਗੇ ਨਾ ?’

ਇੰਨੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਅਵਾਜ਼ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ, ‘ਮਾਂ ! ਮਾਂ  ! ਮਾਂ  ! ! ਮੰਮੀ ਜੀ  ! !’

‘ਹਾਂ ਮਿਹਰ ਪੁੱਤਰ ? ਦੱਸ ਵੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ ?’ ਮਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।

‘ਮੈਂ ਆਈਸ ਕਰੀਮ ਵਾਲੇ ਭਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਖੜਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਆਈਸ ਕਰੀਮ ਲੈ ਦਿਉ ਪਲੀਜ਼ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬਾਹਰੋਂ ਹੀ ਅਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ।

ਮਾਂ ਨੇ ਬਾਹਰ ਜਾ ਕੇ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਆਈਸ ਕਰੀਮ ਲੈ ਕੇ ਦਿੱਤੀ। ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਸਮੇਤ ਮਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ‘ਦੇਖਿਆ ਸੁਖਦੀਪ ਪੁੱਤਰ ? ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿਰ ਇਹ ਮਾਂ-ਮਾਂ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਉਹਨੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਹੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ ਸਮਝ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇੇ, ਓਨਾ ਚਿਰ ਆਪਣੀ ਬੇਨਤੀ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂਗੇ ? ਸੰਬੋਧਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ’ਤੇ ਰੁਕਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ‘ਗੁਰੂ ਜੀ’ ਨੂੰ ਅਵਾਜ਼ ਦੇਣੀ।

ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਉਚੀ ਅਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਕੇ 4 ਵਾਰ ਰੁਕ-ਰੁਕ ਕੇ ਅਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ : ਹਰਿ ਕੇ ਜਨ ! ਸਤਿਗੁਰ ! ਸਤ ਪੁਰਖਾ ! ਬਿਨਉ ਕਰਉ ਗੁਰ ਪਾਸਿ ਹਮ ਕੀਰੇ ਕਿਰਮ, ਸਤਿਗੁਰ ! ਸਰਣਾਈ.., ਫਿਰ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਕੇ ਹੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ : ‘‘ਕਰਿ ਦਇਆ ਨਾਮੁ ਪਰਗਾਸਿ’’

‘ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਵੇਰੇ ਜਪੁ ਜੀ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਿਆਂ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ‘ਗੁਰਾ  !’ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰੁਕ ਕੇ ਤੁੱਕ ਪੜਦਾ ਹਾਂ: ‘‘ਇਕ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ’’ ਭਾਵ ਹੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ! ਮੈਨੂੰ ਇਕ ਸਮਝ ਦੇ ਦਿਉ। ਮੰਮੀ ਜੀ ! ਦੂਜੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਕਿਸ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ?

ਆਈਸ ਕਰੀਮ ਖਾਂਦਿਆਂ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਬੋਲ ਪਿਆ, ‘ਵੀਰੇ ਤੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ? ਮੰਮੀ ਜੀ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਤਾਂ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਉਸ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਿਲਣਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ :

ਸਾਚੇਸਾਹਿਬਾ ! ਕਿਆ ਨਾਹੀ ਘਰਿ ਤੇਰੈ

ਅਗਮ ਅਗੋਚਰਾ ! ਤੇਰਾ ਅੰਤ ਪਾਇਆ

ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਵਾਜ਼ ਤਾਂ ਲਗਾਣੀ ਪਵੇਗੀ ਨਾ ?’ ਮਿਹਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਇੰਨਾ ਮਾਸੂਮ ਮੂੰਹ ਬਣਾ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੱਸ ਪਏ।

‘ਤੇ ਤੀਜੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ?’ ਸੁਖਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ।

‘ਪੁੱਤਰ ! ਗੁਰੂ ਤੇ ਰੱਬ ਤਾਂ ਹਰ ਵੇਲੇ ਹਾਜ਼ਰ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੀ ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸੁਲਤਾਨਪੁਰ ਸਾਹਿਬ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਾਜ਼ੀ ਤੇ ਨਵਾਬ ਨੂੰ ਸਮਝਾਈ ਸੀ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਬਾਨ ਨੇ ਨਮਾਜ਼ ਪੜੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਤਾਂ ਹੋਰ-ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਪੜਦਿਆਂ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਮਨ ਸਾਰਾ ਕੁੱਝ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਕੇ ਹਾਜ਼ਰ ਕਰੋ :

ਮਨ ਮੇਰਿਆ ਤੂ ਸਦਾ ਰਹੁ ਹਰਿ ਨਾਲੇ

ਸਰੀਰਾ ਮੇਰਿਆ ! ਨੇਤ੍ਰਹੁ ਮੇਰਿਹੋ ! ਸ੍ਰਵਣਹੁ ਮੇਰਿਹੋ ! ਕਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਾਜ਼ਰ ਕਰੋ। ਤਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨਾਲ ਬਚਨ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ।’ ਮਾਂ ਨੇ ਬੜੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ।

‘ਪੁੱਤਰੋ ! ਤੁਸੀਂ ਨਾਉਂ ਪੁਲਿੰਗ ਇਕ ਵਚਨ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ, ਦੇਖੋ ਭਾਗ-3) ਦੇ ਦੋ ਨੇਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਦੀ ਔਂਕੜ ਲੱਥ ਜਾਏ ਤਾਂ ਇਕ ਅਰਥ ‘ਬਹੁ ਵਚਨ’ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅਰਥ ‘ਸੰਬੋਧਨ’ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਵੱਲੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਵਾਲ :

ਕਹੁ ਰੇ ਪੰਡਿਤ ਬਾਮਨ ਕਬ ਕੇ ਹੋਏ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੩੨੪)

ਇਸ ਤੁੱਕ ਵਿਚ ‘ਪੰਡਿਤ’ ਅਤੇ ‘ਬਾਮਨ’ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਔਂਕੜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਈ ?’ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਤਾਂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਫਟਾ-ਫੱਟ ਦੇ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਪਤਾ ਹੈ ? ਮੈਂ ਅੱਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਬਾਰੇ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨੇਮ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਚੁੱਕ ਲਉ ਆਪਣੀ ਡਾਇਰੀ ਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿਚੋਂ 10 ਐਸੇ ਪ੍ਰਮਾਣ (ਤੁੱਕਾਂ) ਲਿਖੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਪੁਲਿੰਗ ਨਾਉਂ ਅਕਾਰਾਂਤ (ਮੁਕਤਾ-ਅੰਤ) ਅਤੇ ਆਕਾਰਾਂਤ (ਕੰਨਾ-ਅੰਤ) ਸੰਬੋਧਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਹੋਵੇ।

ਕੁਦਰਤਿ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸਾਲਤਾ ਦੀ ਵਿਚਾਰ

0

ਕੁਦਰਤਿ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸਾਲਤਾ ਦੀ ਵਿਚਾਰ

ਲੈਕਚਰਾਰ ਭਾਈ ਲਵਪ੍ਰੀਤ ਸਿੰਘ ਖਮਾਣੋਂ (ਭਗਤ ਪੂਰਨ ਸਿੰਘ ਗੁਰਮਤਿ ਕਾਲਜ,

ਰੋਹਣੋਂ ਖੁਰਦ, ਖੰਨਾ)-82888-04854

ਕਾਦਿਰ ਦੀ ਰਚੀ ਹੋਈ ਕੁਦਰਤਿ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਿਆਂ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਦੇ ਦੀਦਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਕਾਦਰ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤਿ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਕਰਿ ਕੈ ਵਸਿਆ ਸੋਇ   ਵਖਤੁ ਵੀਚਾਰੇ; ਸੁ ਬੰਦਾ ਹੋਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੪), ਸਿ੍ਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਆਪੀਨ੍ਹੈ ਆਪੁ ਸਾਜਿਓ; ਆਪੀਨ੍ਹੈ ਰਚਿਓ ਨਾਉ   ਦੁਯੀ ਕੁਦਰਤਿ ਸਾਜੀਐ; ਕਰਿ ਆਸਣੁ ਡਿਠੋ ਚਾਉ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੩) ਗੁਰਬਾਣੀ ਅੰਦਰ ‘ਕੁਦਰਤਿ’ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ‘ਕੁਦਰਤਿ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਕਲਾ, ਸੰਸਾਰ, ਤਾਕਤ’।

ਉਸ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪਾਰਾਵਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੀ ਆਪਣੀ ਰਚੀ ਹੋਈ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹਨ। ਉਸ ਦਾ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਪਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਵੀ ਕਰੇ ਤਾਂ ਵੀ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਹੈ; ਕੀਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਇ   ਜਾ ਕੀਮਤਿ ਪਾਇ; ਕਹੀ ਜਾਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੮੪) ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ; ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤਿ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਆਸਾ ਕੀ ਵਾਰ ਰਾਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਦਿਸੈ ਕੁਦਰਤਿ ਸੁਣੀਐ; ਕੁਦਰਤਿ ਭਉ ਸੁਖ ਸਾਰੁ   ਕੁਦਰਤਿ ਪਾਤਾਲੀ ਆਕਾਸੀ; ਕੁਦਰਤਿ ਸਰਬ ਆਕਾਰੁ ’’  (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਜੋ ਕੁਝ ਦਿਸ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੇਰੀ ਖੇਡ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਦਿਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁੱਖਾਂ-ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਇਹੀ ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ। ਪਾਤਾਲਾਂ ਵਿਚ, ਅਕਾਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਜੋ ਦਿੱਖ ਰਿਹਾ ਸਾਰੀ ਤੇਰੀ ਹੀ ਖੇਡ ਹੈ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਵੇਦ ਪੁਰਾਣ ਕਤੇਬਾ; ਕੁਦਰਤਿ ਸਰਬ ਵੀਚਾਰੁ   ਕੁਦਰਤਿ ਖਾਣਾ ਪੀਣਾ ਪੈਨ੍ਣੁ; ਕੁਦਰਤਿ ਸਰਬ ਪਿਆਰੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਚਾਰ ਵੇਦ, ਪੁਰਾਣ ਤੇ ਕਤੇਬਾਂ ਵੀ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣਾ, ਪੜ੍ਹਨਾ, ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਖਾਣਾ, ਪੀਣਾ ਤੇ ਪੈਨਣਾ ਵੀ ਕੁਦਰਤਿ ਰੂਪ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਖਾਣਾ ਪੀਣਾ ਪੈਨ੍ਣੁ; ਕੁਦਰਤਿ ਸਰਬ ਪਿਆਰੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਜੇ ਕੋਈ ਬੀਮਾਰ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਖਾ, ਪੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਭੀ ਸਭ ਕੁਦਰਤਿ ਹੈ, ‘‘ਜੋ ਹਰਿ ਕਾ ਪਿਆਰਾ; ਸੋ ਸਭਨਾ ਕਾ ਪਿਆਰਾ .. ’’ (ਮਹਲਾ /੫੫੫),  ਕੁਦਰਤਿ ਜਾਤੀ ਜਿਨਸੀ ਰੰਗੀ; ਕੁਦਰਤਿ ਜੀਅ ਜਹਾਨ   ਕੁਦਰਤਿ ਨੇਕੀਆ ਕੁਦਰਤਿ ਬਦੀਆ; ਕੁਦਰਤਿ ਮਾਨੁ ਅਭਿਮਾਨੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਭਾਵ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰ ਅਨੇਕਾਂ ਜਾਤਾਂ ਦੇ, ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ, ਜਿਨਸਾਂ ਦੇ, ਅਨੇਕਾਂ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ, ਸੰਸਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਕਿਤੇ ਨੇਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬੈਠੇ ਹਨ। ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਕਿਤੇ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਤੇਰੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ‘‘ਅਸੰਖ ਮੂਰਖ ਅੰਧ ਘੋਰ   ਅਸੰਖ ਚੋਰ ਹਰਾਮਖੋਰ   ਅਸੰਖ, ਅਮਰ ਕਰਿ ਜਾਹਿ ਜੋਰ   ਅਸੰਖ ਗਲਵਢ ਹਤਿਆ ਕਮਾਹਿ   ਅਸੰਖ ਪਾਪੀ; ਪਾਪੁ ਕਰਿ ਜਾਹਿ   ਅਸੰਖ ਕੂੜਿਆਰ; ਕੂੜੇ ਫਿਰਾਹਿ   ਅਸੰਖ ਮਲੇਛ; ਮਲੁ ਭਖਿ ਖਾਹਿ ..੧੮’’ (ਜਪੁ) ਇਹ ਵੀ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਕਿਤੇ ਆਦਰ ਸਤਿਕਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦੇਣਾ, ਇਹ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ, ‘‘ਕੁਦਰਤਿ ਪਉਣੁ ਪਾਣੀ ਬੈਸੰਤਰੁ; ਕੁਦਰਤਿ ਧਰਤੀ ਖਾਕੁ   ਸਭ ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤਿ, ਤੂੰ ਕਾਦਿਰੁ; ਕਰਤਾ ਪਾਕੀ ਨਾਈ ਪਾਕੁ ’’  (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਹਵਾ ਦਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਅੱਗ ਦਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਤੂੰ ਆਪ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਖਾਕ ਰੂਪ ਧਰਤੀ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਫੁੱਲ, ਬੂਟੇ ਆਦਿ ਭੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ। ਘਾਹ ਦਾ ਕਿਨਕਾ ਵੀ ਤੇ ਇੱਕ ਬੋਹੜ ਵਰਗਾ ਵੱਡਾ ਦਰੱਖਤ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਾਰੀ ਤੇਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਰੇਤਲੇ ਇਲਾਕੇ ’ਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਰੇਤਲੇ ਟਿੱਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਚਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੂਹ ਵਰਗੇ ਡੂੰਘੇ ਤਟ ਉੱਤੇ ਪਹਾੜ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਜਲ ਤੇ ਥਲ ਕਰਿ, ਥਲ ਤੇ ਕੂਆ; ਕੂਪ ਤੇ ਮੇਰੁ ਕਰਾਵੈ ’’ (ਭਗਤ ਕਬੀਰ/੧੨੫੨) ਤੇਰੀ ਵਡਿਆਈ ਅਪਾਰ ਹੈ। ਸਭ ਨੂੰ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ‘‘ਨਾਨਕ  ! ਹੁਕਮੈ ਅੰਦਰਿ ਵੇਖੈ; ਵਰਤੈ ਤਾਕੋ ਤਾਕੁ ’’ (ਮਹਲਾ /੪੬੪) ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਇਹ ਸਾਰੀ ਬਿਸਮਾਦ ਭਰੀ ਰਚਨਾ, ਕੁਦਰਤ ਸਾਜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਜਲ ਮਹਿ ਜੰਤ ਉਪਾਇਅਨੁ; ਤਿਨਾ ਭਿ ਰੋਜੀ ਦੇਇ ’’ (ਮਹਲਾ /੯੫੫) ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਸਭ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ‘‘ਸੈਲ ਪਥਰ ਮਹਿ ਜੰਤ ਉਪਾਏ; ਤਾ ਕਾ ਰਿਜਕੁ ਆਗੈ ਕਰਿ ਧਰਿਆ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੦) ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਹੈ ਕਿ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਭੀ ਰਿਜ਼ਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦਾ ਭੀ ਦੋਸਤ ਬਣ ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ‘‘ਦੀਨਿਨ ਕੀ ਪ੍ਰਤਿਪਾਲ ਕਰੈ; ਨਿਤ ਸੰਤ ਉਬਾਰਿ ਗਨੀਮਨ ਗਾਰੈ ’’ (ਅਕਾਲ ਉਸਤਤਿ) ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਕੇ ਪਸਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਦਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਹਰ ਥਾਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਵਿਸਮਾਦਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹੋ ਵੇਦਨਾ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ‘‘ਜਹ ਜਹ ਪੇਖਉ, ਤਹ ਹਜੂਰਿ; ਦੂਰਿ ਕਤਹੁ ਜਾਈ   ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਸਰਬਤ੍ਰ ਮੈ; ਮਨ  ! ਸਦਾ ਧਿਆਈ ’’ (ਮਹਲਾ /੬੭੭) ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਿਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਸਭ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ‘‘ਘਟ ਘਟ ਮੈ ਹਰਿ ਜੂ ਬਸੈ; ਸੰਤਨ ਕਹਿਓ ਪੁਕਾਰਿ ’’ (ਮਹਲਾ /੧੪੨੭) ਸੋ ਕੁਦਰਤਿ ਰਾਹੀਂ ਕਾਦਿਰ ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਣ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਫਿਰ ਸਭ ਰੰਗ-ਕੌਤਕ ਉਸ ਦੇ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।

Most Viewed Posts